Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.1
Cuerpo-ísmos son tonterías
Cuerpo-ísmos son tonterías
Roma, 24 mayo 1974
(kīrtana) (mala
grabación)
(cortado)
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el
canto del verso, etc.)
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituki apratihatā
yayātmā suprasīdati
(SB
1.2.6)
Traducción:
La suprema ocupación, dharma, para
toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a
prestarle amoroso servicio trascendental al Señor. Para que dicho servicio
devocional al trascendente Señor satisfaga al yo por completo, debe estar libre
de motivaciones y ser ininterrumpido.
Prabhupāda: Estamos
leyendo el Segundo Capítulo del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, “Divinidad y servicio divino”. En este momento
recitamos el verso seis. Podemos comenzar desde el primer verso. El primer
verso es:
iti sampraśna-saṁhṛṣto
viprāṇāṁ naumaharṣaṇiḥ
pratipūjya vacas teṣāṁ
pravaktum upacakrame
(SB
1.2.1)
Hubo
una gran reunión y... reunión significa... en aquellos días no había reuniones
políticas. Las reuniones políticas no eran necesarias puesto que no existía la
democracia. Era una monarquía. No había necesidad de democracia por que los
reyes estaban bien entrenados. Realmente, en el gobierno moderno, en la
democracia... tenemos la experiencia, especialmente en Estados Unidos, el gran
país democrático, de que un presidente electo por el voto popular está siendo
ahora condenado. Así que ¿cuál es el valor de la democracia? Ustedes eligen a
alguien a través de su voto y luego lo condenan. Eso significa que ni los
electores, los votantes, tienen experiencia, ni la persona que fue elegida es
un buen hombre. De otra manera, ¿cómo es que cambiaría su opinión una vez que
han elegido a una persona como cabeza ejecutiva? Eso prueba que la democracia
es una farsa. No tiene ningún sentido porque la gente no está educada. La
gente es mayormente śūdra. Debe haber
cuatro clases de hombres, brāhmaṇas, kṣatriyas,
vaiśyas y śūdras; primera clase,
segunda clase, tercera clase y cuarta clase. Pero en la actualidad no hay ni
primera ni segunda clase de hombres. Todo es tercera y cuarta clase. Todos
ellos. Así que con los votos de hombres de tercera y cuarta clase, ¿cómo pueden
ustedes esperar un buen gobierno? Eso no es posible.
Así
que no había necesidad de estas reuniones democráticas, pero si había reuniones
de brāhmaṇas de primera clase. Ellos
acostumbraban reunirse algunas veces, por el bien de toda la sociedad humana y
esas reuniones continúan hasta la fecha en la India .
Son llamadas Kumbha-melā. Kumbha-melā. Recientemente una de estas reuniones
tuvo lugar en Haridwar. Todas las personas santas acostumbran acudir a cuatro
lugares: uno es Prayāga, Allahabad, otro es Vṛndāvana, otro es Haridwar y la
otra es Rāmeśvaram, algo como eso. Cuatro lugares. Una reunión similar se realizó
en Naimiṣāraṇya. Todavía existe este lugar, Naimiṣaraṇya, es un lugar muy
bonito.
De
manera que la pregunta es: “Después de la partida de Kṛṣṇa, ¿quién guio los
destinos de los seres humanos?”. La última pregunta fue esa.
brūhi yogeśvare kṛṣṇe
brahmaṇye dharma-varmaṇi
svāṁ kāṣṭhām adhunopete
dharmaḥ kaṁ śaraṇaṁ gataḥ
Dharma, los
principios religiosos... Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:
yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata
(BG 4.7). Glāniḥ
significa contaminado. “Dondequiera que el cumplimiento de los principios
religiosos esté contaminado, Yo desciendo”. Tadātmānam
sṛjāmy aham, “entonces Yo desciendo para corregir las cosas”. Así que Kṛṣṇa
desciende con este propósito, para corregir o purificar el dharmasya glāniḥ, la contaminación en materia del cumplimiento de
los principios religiosos. Por lo tanto, tan pronto como se da esta
contaminación, significa que hay una clase de hombres contaminados. Ellos son
llamados duṣkṛta, pecadores. Cuando
se incrementa el número de las personas pecadoras debe haber contaminación del
sistema religioso de vida. Las cosas son de esta manera. Si todo el mundo está
siguiendo los principios religiosos, si nadie está cometiendo actividades
pecaminosas, entonces no hay modo de que la religiosidad de contamine.
En
la actualidad, ellos no saben qué es un principio religioso y qué es
contaminación. En los diccionarios la palabra religión es definida como un tipo
de fe, no como un principio, ese es el defecto de la civilización moderna. Pero
de acuerdo con la civilización Védica, religión no es un tipo de fe. Religión
es... debe ser nuestro deber. Eso es religión. O es nuestra ocupación natural,
ustedes no pueden cambiarla. Su fe puede ser cambiada: “Yo soy musulmán y me
convertiré en hindú”. O “Yo soy hindú y me convertiré en cristiano”. Pero yo
continúo siendo el mismo hombre. Yo cambio mi fe en esto o en aquello. Así que
religión no significa eso. Religión significa aquello que uno no puede cambiar
bajo ninguna circunstancia. Eso es religión. Esto es el significado de dharma. Si lo cambian, se encuentran en
una condición enferma. Esa no es la condición normal. Así que ese es el
significado de religión. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā
dice yadā yadā hi dharmasya glānir
bhavati (BG
4.7). Cuando los seres humanos cambian su condición normal de vida,
esto es la contaminación de...
La
condición normal de vida es descrita por Caitanya Mahāprabhu. Cuando Sanātana
Gosvāmī inquiere de Śrī Caitanya Mahāprabhu: “¿Por qué estoy sufriendo?...”. Él
lo pregunta a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él era ministro, con un muy buen puesto,
y un gran erudito académico en sánscrito y en arábigo. Por en aquel tiempo
gobernaba Pathan y el gobierno era musulmán, así que los responsables de las
oficinas, los ministros, tenían que aprender la lengua árabe o la lengua persa.
¿Los mogoles fueron persas?
Ātreya Ṛṣi: Turcos.
Prabhupāda: Oh,
sí, turcos. Así que él era un gran erudito y había nacido en una familia de brāhmaṇas. Pero aun así él se presentó
ante Śrī Caitanya Mahāprabhu como un erudito no fidedigno, pues no sabía acerca
de su identidad. Eso es una cosa muy importante. Uno debe conocer su identidad,
en la actualidad la identidad es por la piel. “Yo soy hindú, yo soy estadounidense”.
Así están las cosas. Pero esa no es la identidad apropiada, la identidad
apropiada es ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy
un alma espiritual”. En la forma humana de vida se entiende esto. El perro
también se envanece: “Yo soy un gran perro”. De manera similar, si un hombre se
envanece simplemente por el concepto corporal de la vida: “Soy un gran romano,
soy un gran indio, soy un gran...”, no hay diferencia entra la concepción de
vida del perro y la concepción de vida del romano –porque el centro es el
cuerpo.
De
manera que, aquí, Kṛṣṇa vino a establecer el hecho de que: “Tú no eres ni
romano ni indio, no eres ni brāhmana ni śūdra.
Eres Mi eterno sirviente. Por lo tanto deja todas esas identificaciones
insensatas”. Sarva-dharmān parityajya
(BG
18.66). Es debido a sus erróneas identificaciones que ustedes
han creado los así llamados “ismos”, hinduismo, musulmanismo, nacionalismo,
este ‘ismo’ aquel ‘ismo’. Todo eso son tonterías. Esta es la comprensión de la
religión. Lo que sea que hayamos creado con este concepto corporal de la vida,
es una tontería. La verdadera religión es que: “Yo soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa”.
Esa es la verdadera religión. Cuando Sanātana Gosvāmī cuestionó a Caitanya Mahāprabhu:
“Mi querido Señor, he venido a rendirme ante Ti porque Tú eres mi maestro
espiritual. Tú me dijiste que dejara a mi familia. Así que por Tu palabra yo
los he dejado. Ahora yo he venido ante Ti, y esta es mi primera pregunta”. Uno
debe ser muy inquisitivo. Después de la iniciación, ādau gurvāśṛayam. Ese es nuestro sistema. Así que para ser
iluminado en los asuntos de la vida espiritual... tal como lo dijo también Arjuna,
śiṣyas te ‘ham śādhi māṁ prapannam.
De manera similar, también Sanātana Gosvāmī, él dijo: “Señor, Tú me lo dijiste
y ahora yo estoy rendido ante Ti. Así que ésta es mi primera pregunta”.
¿Cuál
era esta pregunta? Debe haber preguntas. Si uno realmente está buscando la
realización espiritual, debe haber preguntas inteligentes. Sanātana Gosvāmī
realizó la primera pregunta inteligente, que ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya, “Señor, por favor, déjame saber ¿cuál
es mi identidad?, ¿por qué he sido puesto en esta miserable condición de vida
material?”. La gente no lo sabe. Como los perros y los gatos. El gato o el
perro no saben que su vida es muy abominable, no, ellos creen que son felices.
Eso es māyā. Aun el cerdo está
pensando: “Soy muy feliz”. Esto es llamado māyā,
moha. Jīvasya maho, ahaṁ mameti. (SB
5.5.8). Así que cuando la vida humana está ahí, uno por lo menos
debe despertar esa conciencia de que: “Yo no soy feliz”. Este es el principio
de la vida humana y no permanecer en la oscuridad como los gatos y los perros. Estos
son infelices en todos los aspectos, en cada paso y sin embargo continúan
pensando: “Soy feliz”. Gatos, perros, cerdos, trabajan todo el día, día y
noche, por algo de comida, por algo de gratificación. Esa es la vida moderna y
esa es la felicidad, trabajar todo el día y toda la noche por algo de alimento
para comer y algo para la gratificación de los sentidos. Esto es felicidad.
En
realidad no lo es. Por lo tanto Sanātana Gosvāmī era inteligente. Él preguntó, ke āmi kene āmāya jāre tapa-traya, la
primera pregunta para el maestro espiritual que: “¿Cuál es mi identidad? ¿Por
qué estoy sufriendo los tres tipos de miseria?”. Ellos no saben cuáles son
estos tres tipos... las miserias están ahí, pero ellos no lo saben, es gente
con la cabeza embotada. Adhyātmika,
adhibhautika, adhidaivika, debe haber tres tipos de miseria, o bien los
tres tipos o dos o al menos una debe estar presente... No. Las tres están
siempre presentes. Adhyātmika es
aquello que proviene de la mente o el cuerpo. “Hoy estoy débil; hoy enfermé de
ictericia; hoy tuve este problema estomacal, disentería”. Eso se llama adhyātmika. O la mente no está muy bien.
Y adhidaivika. Es tal como un frío
muy severo, o mucho calor, o un terremoto, hay hambrunas, pestes. Hay tantas
cosas, adhidaivika. Y adhibhautika, miserias ocasionadas por
otras entidades vivientes. De esta manera nosotros estamos siempre implicados. Adhyātmika.
Por
lo tanto, Sanātana Gosvāmī preguntó que: “Yo no quiero esto, yo no quiero esto,
¿por qué ellos me lo han impuesto?”. Esta es una pregunta muy inteligente.
“¿Hay alguna solución?”. Eso es inteligencia, no una mitigación temporal de...
el tiempo, el clima... tal como en el verano o en el invierno. De cualquier
manera en el verano siempre sufrimos de un calor abrasador y en ese tiempo
estamos ansiosos por encontrar algún lugar fresco. Y durante el invierno
estamos sufriendo por el frío intenso, la lluvia. Así que estas cosas tienen
que pasar, mientras estén en el mundo material no podrán evitar esto. Por lo
tanto Sanātana Gosvāmī pregunta: “¿Por qué estás cosas me causan problemas, si
yo no las quiero?”. Esto es muy inteligente. “¿Hay alguna solución?”.
Así
que en la civilización moderna, en la civilización moderna y la pasada, la
gente tonta no quiere la solución. Ellos piensan que: “Las cosas son así y no
podemos evitarlo, debemos sufrir”. Eso no es inteligente. Si están sufriendo,
deben buscar algún remedio. Y, verdaderamente, nosotros estamos haciendo eso.
Pero debido a que nosotros no sabemos cuál es el verdadero remedio, nos hemos
olvidado de ello. Pero hay una solución. Y para esta solución ustedes deben ir
ante un maestro espiritual. Esto está descrito. Samsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya. Ellos... Esta vida
materialista es siempre como fuego llameante en un bosque. Trāṇāya. ¿Cómo podemos salir de ello? Eso es llamado trāṇāya. Trāṇāya significa liberarse del
sufrimiento. Kāruṇya-ghanāghantvam.
Así que ¿cómo pueden ser mitigados estos sufrimientos? Así que la gente se ha
vuelto poco inteligente, ellos no entienden qué es verdadero sufrimiento y
tampoco hacen ninguna investigación acerca de cómo mitigar el sufrimiento. Esa
es la posición. Por lo tanto, ellos son llamados śūdras. Ellos son śūdras.
Un brāhmaṇa es inteligente. Un brāhmaṇa... por lo tanto, nosotros
estamos tratando de hacer que la gente se vuelva brāhmaṇa para que se hagan inteligentes, no śūdras. Otros están tratando de hacer śūdras de ellos. Śūdras
significa permanecer en la ignorancia y brāhmaṇa
significa permanecer en el conocimiento. Esa es la diferencia entre brāhmaṇa y śūdra. Y las otras dos clases, kṣatriya
y vaiśya son intermedios. Se entiende
que los brāhmaṇas son la primera
clase de hombres en la sociedad, los kṣatriyas
la segunda clase, los vaiśyas la
tercera clase y el remanente son todos cuarta y quinta clase.
Así
que ¿qué harán ellos sí sólo hay reuniones de hombres de cuarta y quinta clase?
Simplemente pasar alguna resolución, eso es todo. ¿Qué pueden ellos hacer? Como
las Naciones Unidas, ¿qué pueden ellos hacer? Por los últimos veinte años ellos
han tratado de solucionar los problemas del mundo. Tienen muchos departamentos.
Uno de los departamentos es la Organización Mundial de la Salud, OMS, pero
debido a que ellos son śūdras, ¿qué
pueden hacer? ¿Qué pueden solucionar? En la actualidad el mundo está lleno de śūdras y ellos tienen dinero, por lo que
simplemente están gastando en la gratificación. Es por eso que, de acuerdo con
los Vedas, ellos no deben tener mucho
dinero, simplemente deben tener el que realmente necesitan, eso es todo. Porque
ellos no saben cómo utilizar el dinero. En la actualidad, a causa de que toda
la población del mundo es śūdra, tan
pronto como ellos tienen dinero, lo gastan en vino, en mujeres, lo
desaprovechan. En Estados Unidos, gente muy rica, gasta cinco mil dólares en
una semana en la Florida, para ver a una nudista bailando. Antiguamente, antes
de esto, la gente era un poco inteligente, o al menos tenían alguna fe
religiosa. Entonces construían un templo, una mezquita. En estos días esas
cosas se han detenido. Tan pronto como la gente llega a tener dinero: “¿Cómo lo
gastaré para obtener gratificación?”.
Si,
antiguamente no había reuniones de śūdras.
Las reuniones que se mantenían eran de brāhmaṇas,
de personas santas, para considerar cómo la gente podía mantenerse feliz, cómo
ellos podrían avanzar en la vida espiritual. Por lo tanto, los brāhmaṇas eran la cabeza y los otros,
los kṣatriyas, los vaiśyas, los śūdras, acostumbraban seguir las instrucciones de los brāhmaṇas, para su forma de vivir. Ese
era un sistema muy bueno, eso es lo natural. Es tal como en el cuerpo, ahí
están los mismos brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya
y śūdra. El brāhmaṇa es la cabeza, el cerebro, los brazos son los kṣatriyas, el vientre son los vaiśyas y los śūdras son las piernas. De manera que cuando el cuerpo se encuentra
en una condición sana, el cerebro se encuentra muy bien, entonces puede dar
instrucciones a las piernas, a las manos, al vientre. El cerebro, si nosotros
tenemos un buen cerebro no comeremos mucho. “¿Por qué debería comer más? Cuando
no tengo hambre, ¿Por qué debería cargar el vientre?”. Esto requiere cerebro. Y:
“No, esto es algo muy sabroso, déjame comerlo”. Eso es no tener cerebro. Y
después de comer, tiene diarrea. ¿Lo ven? Así que en cada acción se requiere
del cerebro.
Es
por eso que los brāhmaṇas, que son la
primera clase de la sociedad y el cerebro, eran los que usualmente dirigían a
la gente en general, a los que estaban entre los kṣatriyas, los vaiśyas y
los śūdras. Ellos acostumbraban dar
instrucciones a los kṣatriyas, la
siguiente clase de hombres inteligentes, para la administración. Y lo usual era
que los kṣatriyas dirigieran el
gobierno de acuerdo con las instrucciones de los brāhmaṇas. Igualmente los vaiśyas,
ellos producían granos y daban protección a las vacas. De esta manera ellos
cumplían con su deber. Y los śūdras,
ellos llevaban a cabo las órdenes de las tres clases más elevadas.
Ustedes
podrán encontrar en ésta instrucción, en este capítulo, que los sabios
decidieron al final de la reunión que ataḥ
pumbhir dvija-śerṣṭhāḥ. La resolución pasó de esta manera porque todos
ellos eran brāhmaṇas. Por lo tanto,
el presidente, Sūta Gosvāmī dijo a todos los brāhmaṇas, dvija-śerṣṭhāḥ. Así fue como se dirigió a ellos. Dvija significa nacidos por segunda vez,
un nacimiento del padre y la madre y el siguiente nacimiento por el padre
espiritual y el conocimiento Védico. Este es el segundo nacimiento, la
iniciación. El padre espiritual, el maestro espiritual, da el segundo
nacimiento a través de la madre, los Vedas.
Es por eso que ellos fueron llamados dvija,
nacidos dos veces. Nacidos dos veces. A menos que una acepte un maestro
espiritual fidedigno, se es nacido una vez, se es śūdra. El śūdra no tiene
algo tal como el segundo nacimiento. Sólo los brāhmaṇas, los kṣatriyas
y los vaiśyas. Los śūdras no son iniciados por que son
menos inteligentes. Ellos no son iniciados. Sólo los brāhmaṇas, los kṣatriyas
y los vaiśyas. Dvija.
De
manera que entre estos tres tipos de dvija,
o nacidos dos veces, los brāhmaṇas
son la primera clase, dvija. Por lo tanto,
al final de la reunión, los... Porque todos ellos eran brāhmaṇas, ahí no había kṣatriyas.
Era una discusión sólo entre brāhmaṇas.
Naimiṣāraṇya. Ataḥ pumbhir dvija śerṣṭhāḥ.
Dvija-śerṣṭhāḥ, los mejores de los brāhmaṇas.
Ellos no eran brāhmaṇas ordinarios,
ellos habían obtenido conocimiento védico completo. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. El varṇāśrama
debe estar en la sociedad humana. Así que varṇāśrama-vibhāgaśaḥ.
Vibhāga significa división. Ataḥ
pumbhir dvija-śerṣṭhāḥ varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya. Todo
mundo tiene su dharma. Brāhmaṇa, eso
es dharma. Dharma significa el deber
prescrito. Dharma significa el deber
prescrito. Eso es dharma. Un brāhmaṇa es... Él tiene sus deberes, para practicar cómo ser
veraz, satya; śama, cómo controlar sus sentidos y dama, cómo controlar la mente. Satyam
śamo damas titikṣā, cómo aprender la tolerancia, el perdón. Satyam śamo damas titikṣā, ārjavam, cómo
llegar a ser sencillo, honesto. Jñānam,
conocimiento completo de todo. Vijñānam,
la aplicación práctica. Satyaṁ śamo damas
titikṣā ārjavam jñānaṁ vijñānam āstikyam, fe absoluta en la literatura
Védica. Eso es llamado āstikyam. Eso
es llamado teísmo, creer en los śāstras
sin ninguna desviación. Eso es llamado teísmo. Ateísmo significa no creer en
los śāstras, o no aceptarlos tal como
son, comentarlos de acuerdo al capricho personal. Eso es llamado ateísmo.
Teísmo significa tener fe, total fe en el conocimiento Védico. Eso es llamado
teísmo
Ese
es un ejemplo que les he dado numerosas veces. El estiércol de la vaca es el
excremento de un animal, aun así, la literatura Védica confirma que el
estiércol de la vaca es puro. Ahora, ustedes pueden argumentar: “Este es
excremento de un animal. En una parte se condena el tocar excremento de animal,
en ese caso se tiene que bañar tres veces y ahora está diciendo que el
estiércol de la vaca, el cual también es excremento, es puro. ¿Cuál es su
argumento?”. Ustedes deben aceptarlo. Eso es llamado teísmo. Porque los Vedas lo dicen, deben aceptarlo sin
ninguna argumentación. Eso es llamado teísmo. Ustedes no lo pueden cambiar, no
lo pueden comentar. Eso es llamado teísmo, Āstikyam.
Brahma-karma svabhāva-jam. Y a menos que tengan tal fe absoluta en los Vedas, no pueden hacer ningún progreso.
Esto no es posible. Si ustedes, con su poco acopio de conocimiento quieren
interpretar, desde el mismo comienzo no hay posibilidad de progreso.
Por
lo tanto, ustedes podrán encontrar en el Bhagavad-gītā,
que Arjuna dijo cuando escuchó de Kṛṣṇa los principios del Bhagavad-gītā, sarvam etad ṛtam manye yad vadasi me (sic) pāṇḍava (BG 10.14): “Mi querido Kṛṣṇa, lo que
sea que Tú digas en esta instrucción, yo lo acepto como la verdad perfecta”. Ustedes
lo podrán encontrar. Primero que todo él dice śiṣyas te ‘ham śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Desde
luego que sad-dharma-pṛcchat debe
estar ahí, pero cualquier cosa que el maestro espiritual diga debe ser aceptada
en todo. Sarvam etad ṛtaṁ manye yad
vadasi me keśava (BG
10.14). Este es el principio. Eso es Llamado āstikyam, teísmo. Primero que todo deben
aceptar a un maestro espiritual. Deben buscar a Kṛṣṇa o a Su representante.
Arjuna se rindió a Kṛṣṇa. Śiṣya te ‘ham:
“Yo soy Tú discípulo”. De manera similar, todo el mundo se debe rendir ante Kṛṣṇa
o ante el representante de Kṛṣṇa. Este es el maestro espiritual. Si alguien no
sabe quién es Kṛṣṇa, ni lo que Él habló, no vibra la palabra Kṛṣṇa, entonces no
es un maestro espiritual. No puede ser un maestro espiritual. El maestro
espiritual no está manufacturando sus propias ideas. Ese no es un maestro
espiritual. Un maestro espiritual es quien habla exactamente las palabras que
habló Kṛṣṇa. Ese es el secreto. Ustedes no lo pueden cambiar.
Así
que la resolución a que se llegó en Naimiṣāranya fue esta, svanuṣṭhitasya dharmasya. Cada uno tiene su dharma, su ocupación particular, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. Así que hay que ser lo suficientemente
inteligente como para satisfacer a Kṛṣṇa a través del cumplimiento del deber
propio. Entonces uno satisfará a Kṛṣṇa. Es tal como las diferentes partes del
cuerpo, su deber es mantener al cuerpo en forma. Eso significa que se mantiene
satisfecho al cuerpo. Estar en forma significa que todo, todo el metabolismo,
la organización del cuerpo está yendo bien, entonces el cuerpo está en forma. Y
tan pronto como hay una discrepancia en el proceso regular... hay muchos
procesos que están dándose dentro del cuerpo. Kapha-pitta-vāyuh. Hay un muy buen arreglo mecánico. Así que se
necesita que el cerebro esté muy bien para ocuparse en mantener estos arreglos
mecánicos. Eso es el cerebro, eso es el cerebro. “Cuándo debo comer, cuándo no
debo comer, cuándo debo dormir, cuándo debo...”. Todas estas son necesidades,
pero se requiere del cerebro para ajustarlas. El comer, el dormir, el aparearse
y la gratificación sensual, la protección, eso se requiere, pero se requiere
del cerebro para realizar todas estas ocupaciones. Por lo tanto, el cerebro se
requiere, y cada uno tiene su ocupación. Y la acción resultante, cómo es que
las cosas llegan a darse de buena manera, exitosamente, cuál es la prueba? La
prueba es samsiddhi... (cortado)
Pero,
cómo satisfacer a Kṛṣṇa es la ocupación. Saṁsiddhir
hari-toṣaṇam (SB
1.2.3). Hari-toṣaṇam. Esto
es muy natural. Es como en una gran oficina, muchos oficinistas están esperando.
La ocupación de cada uno debe ser estar listo para realizar la jornada de trabajo
satisfactoriamente, o para satisfacer al director que maneja la oficina. Pero
¿cómo puede uno ver si el director está o no satisfecho? Inmediatamente en la
oficina, en cada departamento hay un supervisor. Así que si el supervisor está
satisfecho, ustedes pueden estar seguros de que el director estará satisfecho.
De manera similar, ustedes están bajo la dirección del maestro espiritual. Si ven
que el maestro espiritual está satisfecho, entonces ustedes deberán saber que Kṛṣṇa
está satisfecho. Esto está confirmado por Viśvanātha Cakravartī: yasya prasadād bhagavat-prasādaḥ. Y yasyāprasādān na gatiḥ kuto ‘pi. Si el
maestro espiritual no está satisfecho, entonces ustedes se irán al infierno. Yasya aprasādān na gatiḥ kuto ‘pi. Porque
¿quién va a recomendarnos con Kṛṣṇa para que seamos promovidos y para tantas otras
cosas?
Así
que ver por esto debe ser nuestra ocupación. Y no importa si actúan como śūdras, como brāhmaṇas o como kṣatriyas.
Eso no importa. Si por sus acciones, sva-karmabhis
tam abhyarcya. Si Kṛṣṇa está satisfecho con sus acciones, entonces sus vidas
serán un éxito. No importa cuál sea su posición. Si Kṛṣṇa está satisfecho eso
no importa. Este es el principio de la vida. Este es el verdadero dharma. Kṛṣṇa dice sarva-dharmān pa..., mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. ¿Nos estamos rindiendo
a Kṛṣṇa y satisfaciéndolo? Esa debe ser la ocupación que debemos procurar. De
esta manera... Y este Capítulo es muy importante. Lo podremos discutir.
Así
que el dharma está realmente bajo la
protección de la Suprema Personalidad de Dios. Ustedes no pueden manufacturar
un dharma. Porque nosotros no sabemos
qué es el dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-paraṇītam (SB
6.3.19). Dharma
significa obedecer las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. No importa
si son es hindúes, musulmanes o cristianos. Esto se explica en el sexto verso. Sa vai puṁṣaṁ paro dharma yato bhaktir
adhoksaje (SB
1.2.6). El verso que leímos. Paro
dharmah. Paro dharmah significa lo mejor, el dharma supremo. Yato bhaktir
adhoksaje. No importa si son es hindúes o musulmanes. ¿Están interesados en
satisfacer a Dios? Esta es la religión de primera clase. De otra manera es de
tercera clase, de cuarta clase... lo que sea que haga, no importa, si su
interés es satisfacer a Dios, entonces es religión de primera clase. El nombre
no es importante. Por lo tanto, nos encontramos con que todos aquellos que
verdaderamente están avanzados en cuanto a principios religiosos son devotos, (cortado)...
fidelidad. Es tal como el Señor Jesucristo, era devoto. De manera similar,
Mahoma también lo era. Ellos eran devotos. Ellos nunca declararon: “Yo soy Dios”.
¿Dijo Mahoma algo como eso? No, él era sirviente de Dios. De manera similar.
Jesucristo dijo: “Hijo de Dios”. Así que eso es muy bueno. Eso no es un
problema. Si permanecemos fielmente como sirvientes de Dios, entonces ese es un
sistema religioso de primera clase.
Esto
es muy difícil de decir, pero bhāgavata-dharma,
lo cual es llamado bhāgavata, es
simplemente relacionarse con Kṛṣṇa... En el Śrīmad-Bhāgavatam
ustedes no encontrarán otros tópicos más que aquellos que se refieren al
establecimiento de la relación original con Kṛṣṇa, y por eso es de primera
clase. Sa vai puṁṣaṁ paro dharmo yato
bhaktir adhokṣaje ahaitukī (SB
1.2.6) sin ninguna... ¿en el campo material... qué podemos
hacer? De una manera u otra, aunque esto es... En la Biblia se dice
que... ellos van a la iglesia para pedir pan. Pero eso no es paro dharmaḥ, porque hay hetu, alguna causa. Así que esta
causa... de manera similar, en la religión musulmana, se hacen las cosas sólo
para ser promovido al reino celestial. No, eso no es de primera clase. Primera
clase significa ahaitukī, sin ninguna
causa. No que: “Voy a ir a la iglesia, voy a ir a la mezquita, voy a ir al
templo simplemente para pedirle algo a Dios”. Esto no es de primera clase. Es
bueno en un sentido, esos pícaros al menos le oran a Dios. Eso ya es mucho.
Pero ese tipo de oración no hace una religión de primera clase. Las oraciones,
tal como fueron ofrecidas por Śrī Caitanya Mahāprabhu, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīṣa kāmaye (Cc.
Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). “Mi querido Señor, yo no deseo ninguna cantidad de
dinero”. Na dhanam, “ni tampoco deseo
discípulos o seguidores”. Na dhanam na
janaṁ na sun..., “tampoco una bella esposa”.
Así
que muchas de las así llamada encarnaciones de Dios, vienen por dinero, por una
bella esposa o por muchos seguidores. Eso no es lo que se quiere, eso no es
religión. Religión significa el que yo no quiera ninguna de esas cosas. Na dhanaṁ na janaṁ sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīṣa
kāmaye. No por algo material... Ahaituky
apratihatā. “Oh, yo soy un hombre pobre, yo no puedo amar a Dios, yo no
puedo realzar mi servicio devocional”. No. El servicio devocional es muy bueno,
apratihatā, no puedo ser determinado
por ninguna condición material. Eso es dharma.
Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir
adhokṣaje (SB
1.2.6) Esto es... esto es la prueba de que tan religioso soy, de
que tan devoto soy. Esta es la prueba.
Así
que debemos estar siempre alertas de la prueba de nuestro avance, cómo es que
estamos haciendo avance. Porque a menos que lleguemos a ser devotos de primera
clase, no hay posibilidad de que nos liberemos de esta condición material de
vida. Eso no es posible. Esto no es posible. Ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati. Muchas gracias. (fin)
