Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.2
El destino supremo
El destino supremo
Roma, 26 mayo 1974
Prabhupāda: ¿Dónde está Dhanañjaya? ¿Dhanañjaya?
Devoto: ¿Dhanañjaya? Él se fue (inaudible).
Prabhupāda: ¿Eh?
Devoto: No se siente muy bien
Prabhupāda: Hmm.
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto, etc.)
sūta uvāca
yaṁ pravrajantam anupetam apeta-kṛyaṁ
dvaipāyano viraha-kātara ājuhāva
putreti tan-mayatayā taravo ‘bhinedus
taṁ sarva-bhūta-hṛdayam munim ānato ‘smi
(SB
1.2.2)
Traducción:
“Śrīla Sūta Gosvāmī dijo: Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a
ese gran sabio (Śukadeva Gosvāmī), el cual puede entrar en los corazones de
todos. Cuando él se fue para adoptar la orden de vida de renuncia (sannyāsa), abandonando el hogar sin
someterse a la reformación del cordón sagrado o de las ceremonias que observan
las castas superiores, su padre, Vyāsadeva, temiendo estar separado de él,
exclamó: “¡Oh, hijo mío!”. Mas, en verdad, al apesadumbrado padre sólo le
respondió el eco de los árboles, que estaban absortos en los mismos
sentimientos de separación”.
Prabhupāda: Yaṁ pravrajantam. Pravrajantam significa dejar el hogar en la orden de vida de renuncia. Eso es llamado
pravrajantam. Por lo tanto, un sannyāsī es llamado parivrājakācārya. Se entiende que un sannyāsī debe viajar sin ningún tipo de refugio. Eso es llamado pravrajya. De manera que Śukadeva Gosvāmī
permaneció dieciséis años en el vientre de su madre. Él no quería salir. Él
había escuchado a su padre desde dentro del útero. Esto es llamado paramahaṁsa. Así que un paramahaṁsa no requiere de ningún
proceso purificatorio, porque él ya está reformado. Yaṁ pravrajantam anupetam (SB
1.2.2). An. An significa
sin. Upeta. Upeta significa tomar
refugio en el guru, o haber sido
ofrecido a lo sagrado... Upanayanam.
La ceremonia del cordón sagrado es llamada upanayanam.
Esto significa que él no estaba bajo los principios regulativos porque se
encontraba dentro del útero. Sin ningún saṁskāra,
en cuanto nació, él se fue inmediatamente. Dvaipāyano
viraha-kātaraḥ. El padre ciertamente estaba esperando que el hijo
permaneciera en la casa. Todo padre espera eso. Pero él, Śukadeva Gosvāmī, se
fue inmediatamente después de haber nacido. Él simplemente estaba esperando: “En
cuanto me encuentre listo de inmediato me iré de la casa, entonces debo nacer”.
De
manera que el padre se puso muy afligido debido a la separación de su hijo. Por
lo tanto dvaipāyana, significa Vyāsadeva,
viraha kātara, que se afligió mucho,
porque: “Este hijo estuvo dieciséis años en el útero de su madre, y tan pronto
como ha nacido se está marchando”. Viraha-kātara
ājuhāva: “Mi querido hijo, ¿adónde vas? ¿adónde
vas?”. Pero él no se preocupó por contestar a ningún llamado, se fue. Putreti, “mi querido hijo”, tan-mayatayā, estando absorto en
pensamientos acerca del putra. Taravaḥ
abhinedus tam. Había lo que se llama eco, eco proveniente de los árboles.
Así como él dijo: “Mi querido hijo, ¿adónde vas? ¿adónde vas?”. Se escuchó el
eco en el bosque: “¿Adónde vas? ¿adónde vas?”. Eso es taravaḥ abhineduḥ.
Así
que todos esos son adjetivos de Śukadeva Gosvāmī. Como tam: “Esa persona, que siendo seguida por su padre no contestó,
sólo contestó el eco de los árboles, así que yo ofrezco...”. Śukadeva Gosvāmī
era el maestro espiritual de Śūta Gosvāmī. Por lo tanto, antes de hablar
algo... Esta es la etiqueta, que uno debe ofrecer sus reverencias al maestro
espiritual. (leyendo) “La institución del varṇa
y el āśrama prescribe muchos deberes
regulativos que deben ser observados por el padre”. Está el proceso
reformatorio del daśa-vidhā-saṁskāra.
Esto es científico, y es sólo para traer desde el principio al hijo que ha
nacido al nivel de la civilización. Los gatos y los perros también pueden tener
hijos, en la calle. Un ser humano puede también hacer algo como esto, como los
gatos y los perros. Entonces ¿cómo esperan ellos hijos inteligentes, hijos
avanzados? Por lo tanto hay un método para tener hijos. Así que antes de tener
hijos hay que realizar una ceremonia, garbhādhāna-saṁskāra,
cómo fecundar a la esposa. Garbhādhāna.
Esto no es disfrute sexual. En el Bhagavad-gītā
ustedes podrán encontrar esta palabra, dharma
aviruddha-kāmaḥ aham asmi. ¿Dónde está el Bhagavad-gītā? Encuentra dharmāviruddhaḥ
kāmo ‘smi.
Devoto: (aparte) ¿Tú
sabes dónde está?
Nitāi: Sí.
Prabhupāda:
Entonces léelo.
Nitāi:
balaṁ balavatāṁ cāhaṁ
kāma-rāga-vivarjitam
dharmāviruddho bhūteṣu
kāmo ‘smi bharatarṣabha
(BG
7.11)
Prabhupāda: ¿Dharmāviruddha?
Nitāi: Dharmāviruddho bhūteṣu.
Prabhupāda:
Oh.
Nitāi: Kāmo ‘smi bharatarṣabha.
Prabhupāda: Lee
el...
Nitāi: “Yo soy la
fuerza del fuerte, desprovista de pasión y deseo. Yo soy la vida sexual que no
va en contra de los principios religiosos, ¡oh, señor de los Bhāratas!”.
Prabhupāda:
Sí. Esta vida sexual, garbhādhana-saṁskāra...
Esto es llamado garbhādhana-saṁskāra,
y es sólo para tener niños de primera clase. De esta clase de vida sexual, nos
dice Kṛṣṇa que: “Yo soy esa vida sexual”. Eso es saṁskāra. Así que antiguamente, al menos quienes estaban en el más
alto estatus de la sociedad, llamados brāhmaṇas,
kṣatriyas y vaiśyas, observaban
este garbhādhana-saṁskāra. Eso no es
un secreto. Porque si uno va a tener un hijo, este debe valer la pena como ser
humano. Hay, por lo tanto, un sam...
Primero que todo, el garbhādhana-saṁskāra.
Entonces, cuando la esposa está embarazada, hay otros saṁskāras. El upanayana-saṁskāra,
el vivāha-saṁskāra, y así hasta
el momento de la muerte. Hay saṁskāras
desde antes del nacimiento hasta el momento de la muerte.
Asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnā mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ. Esto se declara en el Śrīmad...
Asaṁkṛta. Los actuales gobernantes no realizan ningún saṁskāra. Antiguamente, los reyes, ellos... Las castas más
elevadas, sin importar si se trataba de reyes o no, las castas más elevadas...
Por lo tanto ellos clamaban ser los más elevados. No clamaban, lo eran de
verdad. Los brāhmaṇas y los kṣatriyas especialmente, y también los vaiśyas. Ellos tomaban el saṁskāra, el proceso reformatorio. Es
por esto que saṁskāra significa
proceso educativo, para elevarlo a uno. Es como cuando somos enviados a la
escuela, a la universidad, para elevarnos de niños al más alto estándar de la
vida. En cuanto al conocimiento, de manera similar, este saṁskāra es también para eso. Uno debe estar bajo los saṁskāras, el método reformatorio y
actuar en la vida. Si uno toma el saṁskāra
de brāhmaṇa, si uno acepta el cordón
sagrado, entonces uno debe actuar como brāhmaṇa.
Esto es muy práctico. Es tal como si ustedes han pasado un examen para ser
ingenieros, entonces deben actuar como ingeniero. No que han obtenido la
calificación de ingeniero y después se dedique a tendero. No. Deben actuar como
ingenieros. Eso es cualificación.
De
manera similar, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG
4.13). Kṛṣṇa dice que: “Esta división, la división social –brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y ṣūdra- son creadas por Mí de acuerdo a
las cualidades y al trabajo”. No es simplemente la cualidad o simplemente el
trabajo. Deben tener tanto la cualidad como el trabajo, ambos. Significa que deben
ser un candidato fidedigno para trabajar en algo. Si quieren trabajar como brāhmaṇas, entonces deben tener todo, todas
las cualidades del brāhmaṇa. Si quieren
actuar como kṣatriyas, entonces deben
tener todas las cualidades del kṣatriya
y actuar. Ser kṣatriya significa que
ellos son especialmente... Yuddhe cāpy
apalāyanam. Un kṣatriya nunca
tiene miedo de pelear, ni aun si alguien lo desafía: “Yo quiero pelear contigo,
yo quiero pelear contigo”, el kṣatriya
nunca se puede negar. Y si alguien viene al kṣatriya
y le dice: “Quiero jugar ajedrez o quiero apostar...”. La apuesta está
permitida a los kṣatriyas. Fue por
apostar que los Pāṇḍavas perdieron todo. Los Kauravas, sus hermanos, hicieron
trampa para desafiarlos –porque un kṣatriya
no puede negarse- les dijeron que: “Queremos jugar algunos juegos con ustedes y
apostar”. Así que ellos apostaron su reino, su esposa, todo. Y entonces fueron
desterrados. Había una trampa para hacer que ellos fueran humillados en todo
aspecto. De manera que el kṣatriya,
por ser kṣatriya no se puede negar y
si alguien de un bando opuesto viene al kṣatriya
y le dice que: “Quiero pelear contigo”, el kṣatriya
no se puede negar. Y la pelea deberá seguir hasta la muerte. Hasta que la
victoria se decidiera. Uno debía morir.
Como
el caso de Jarāsandha. Jarāsandha y Kṛṣṇa, Arjuna y Bhīma. Kṛṣṇa y Jarāsandha
habían peleado muchas veces. Y este último había traído muchos, ilimitado
número de soldados y ellos habían muerto. Pero esta vez Kṛṣṇa quería matar
solamente a Jarāsandha, no a tantos soldados inocentes. Y por lo tanto, Kṛṣṇa,
Arjuna y Bhīma fueron a ver a Jarāsandha, pero fueron vestidos de brāhmaṇas. Y Jarāsandha era muy
caritativo con los brāhmaṇas. Así que
cuando ellos... como brāhmaṇas,
pidieron algo en caridad, Jarāsandha les dijo: “Si, ¿qué es lo que quieren
ustedes?”. Entonces ellos dijeron: “Queremos pelear contigo”. Entonces Jarāsandha
pudo entender: “Ellos son kṣatriyas,
pero están disfrazados”. Así que les dijo: “Sí, acepto, pero ¿cuál de ustedes
peleará conmigo? Ustedes son tres”. Entonces ellos dijeron: “Cualquiera,
cualquiera, el que tú aceptes”. Así que Jarāsandha dijo: “Kṛṣṇa huyó”. Kṛṣṇa es
Ranchor. A veces Él hace eso. El propósito era salvar soldados inocentes, y Él
habría de tomar otra oportunidad para matar a Jarāsandha. Pero este pensó que
Él huyó. De cualquier manera Jarāsandha dijo que: “Kṛṣṇa me tiene miedo. No puedo
pelear con Él, lo rechazo. Y Arjuna es más joven que yo, por lo tanto yo no
puedo pelear con alguien que es más joven e inferior a mí, pero puedo aceptar a
Bhīma para pelear con él”.
Así
que hubo una pelea entre Bhīma y Jarāsandha. Ese es el espíritu kṣatriya. Él no se podía negar. Ellos
eran sus huéspedes. Tres hombres, llamados Kṛṣṇa, Arjuna... ellos eran sus
huéspedes. De manera que ellos debían pelear todo el día, es decir, en la
mañana, después de tomar el desayuno, peleaban. Y la pelea debía seguir. Y al
llegar la noche ellos eran sus huéspedes y eran atendidos muy bien. Cenaban
juntos, charlaban, amistosamente. ¿Ven? Ese es el espíritu kṣatriya. Y de esta manera la pelea siguió por veintisiete o
veintiocho días. Más tarde Jarāsandha fue muerto por el consejo de Kṛṣṇa. Ese
es el espíritu kṣatriya. De manera
similar, el espíritu brāhmaṇa. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ.
Así
que Śukadeva Gosvāmī no se encontraba bajo ninguno de estos principios, porque
él era un paramahaṁsa, y estaba por
encima de todas estas cosas. Por lo tanto anupetam
(leyendo el significado) “La institución del varṇāśrama prescribe muchos principios regulativos”. Daśa-vidhā-saṁskāra, diez tipos de
métodos reformatorios, pero él no se encontraba bajo estos principios. (leyendo
el significado) “tales principios estipulan que un candidato deseoso de
estudiar los Vedas debe acercare a un
maestro espiritual fidedigno”. Si alguien quiere convertirse en un brāhmaṇa, y no es que el hijo de un brāhmaṇa deba ser automáticamente un brāhmaṇa. No. Cualquiera puede llegar a
ser brāhmaṇa. Es tal como Jālāba Upaniṣad. Satyakāma Jālāba. Este
Satyakāma era el hijo de una prostituta. Él no era el hijo de un brāhmaṇa, pero él quería ser brāhmaṇa. Así que fue con Gautama Muni:
“Señor, por favor inícieme, yo quiero llegar a ser brāhmaṇa”. Los śūdras no
eran iniciados, en la antigüedad... los śūdras
eran gente común y corriente. Por lo tanto Gautama Muni le preguntó que: “¿Qué
eres tú?. Porque yo no inicio a quien no ha nacido de un padre brāhmaṇa”. Y él dijo: “No lo sé”.
“Entonces ve a ver a tu madre y pregúntale de quién eres hijo”. Y su madre le
dijo: “Yo no lo sé”. Así que él vino de nuevo ante Gautama Muni y le dijo:
“Señor, mi madre no sabe de quién soy hijo”. Así que Gautama Muni lo aceptó
como discípulo debido a que era veraz, vio que él tenía la cualidad brahmínica
de la veracidad. No cualquiera desea admitir que es el hijo de una prostituta.
No. Pero él lo admitió: “Sí, mi madre dice que no sabe de quién me tuvo”.
Así
que, especialmente en Kali-yuga, no hay un proceso Védico de purificación. Esto
es el pānñcarātriki-viddhi, que
cualquiera que tenga aunque sea una pequeña cualidad para llegar a ser brāhmaṇa, si él acepta a un maestro
espiritual y es entrenado, si él es iniciado, puede llegar a ser un brāhmaṇa completo (leyendo:) “Así que el
cordón sagrado es el signo de alguien que ha completado el estudio de los Vedas con un ācārya o maestro espiritual fidedigno”. Ācārya significa alguien que conoce el propósito del śāstra y que se comporta de acuerdo con
los principios regulativos del śāstra
y que enseña a su discípulo de ese modo. Él es llamado ācārya. Ācārya significa aquel que por su comportamiento, aquel que
por sus actividades debe ser seguido. Eso es lo que se llama ācārya.
(leyendo:)
“Generalmente un hombre nace como una persona ordinaria, y mediante el proceso
purificatorio nace por segunda vez”. Esto es llamado dvija. Después de haber nacido un hombre no debe ser aceptado como
ser humano. Porque a menos que haya pasado por ese proceso purificatorio no
puede ser aceptado como ser humano. Por lo tanto, sin el varṇāśrama-dharma una sociedad no puede ser considerada sociedad
humana. Ellos deben ser llamados animales o mlecchas,
yavanas. Sociedad humana significa que uno debe conocer, que uno debe estar
bajo los principios regulativos. Pero en el presente momento, en el Bhāgavata se dice asaṁskṛta: “Sin ningún método purificatorio”. Todos esos puestos,
los puestos gubernamentales, están ocupados por personas asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnā mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ. De manera que ¿cuál
va a ser su ocupación?, ellos no saben cuál es la responsabilidad del
gobernante. Ellos no lo saben. Por lo tanto, el mundo entero es un caos. Ellos
ni son perfectos caballeros, ni brāhmaṇas,
ni kṣatriyas. Ellos también son como
animales, śūdras. ¿Cómo van a poder
gobernar de una manera apropiada? Pero antiguamente las cosas no eran así. El brāhmaṇa, o el kṣatriya, de manera especial, se encontraban bajo el proceso
purificatorio.
“Generalmente
un hombre nace como una persona ordinaria y nace por segunda vez mediante un
proceso purificatorio”. Nacer por segunda vez, mediante el maestro espiritual
es llamado dvija. “Cuando uno ve una
nueva luz y busca ayuda para el progreso espiritual, se acerca al maestro
espiritual para ser instruido por él en los Vedas”.
Este es nuestro proceso. En el principio no le decimos a nadie que si quiere
ser iniciado o ser brāhmaṇa. No,
simplemente invitamos a esa persona a que se nos una a cantar. Ese es nuestro
proceso, debemos seguir esto de manera estricta. En el principio nosotros no
debemos decir que: “Usted debe hacer esto, o usted debe hacer lo...”. Uno no
puede hacer esto, no es posible. Pero todos deben tener oportunidad debido a
que en Kali-yuga no hay proceso reformatorio. Todo mundo nace como śūdra, o menos que eso, como caṇḍāla, pero ellos no deben ser
descuidados por ello. No que: “Debido a que ellos son gente caída –ellos son
menos que śūdras y caṇḍālas- no
debemos ocuparnos de ellos. Déjenme cantar Hare Kṛṣṇa”. No. No es así. El deber
de un vaiṣṇava es reivindicar a esas
almas caídas. Es tal como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā,
māṁ hi pārtha vyapāśrtya ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Encuentra este verso:
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te pi yānti parāṁ gatim
(BG
9.32)
Kṛṣṇa
dice: “Aquellos que se refugian en Mí, aunque sean lo más bajo de lo bajo, de
bajo nacimiento...”. El striyo vaiśyah...
Antiguamente, aun las mujeres
y la comunidad mercantil, los śūdras,
eran considerados pāpa-yoni. Pāpa-yoni significa
aquellos cuyo cerebro no está muy desarrollado. Eso es pāpa-yoni. Poco inteligentes. ¿Qué es esto?
Nitāi:
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ‘pi yānti parāṁ gatim
(BG
9.32)
“¡Oh,
hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja estirpe
–las mujeres, las vaiśyas (los
comerciantes) y los śūdras (los trabajadores)-,
pueden dirigirse al destino supremo”.
Prabhupāda: Así
que el destino supremo, el regreso al Supremo, el regreso a casa, es para
todos. No es que Dios... Dios significa para todos. Dios no dice: “Por favor
venga aquí sólo la clase brāhmaṇa,
los otros serán rechazados”. No. Él está invitando a todos. Aun lo más bajo de
lo más bajo, de bajo nacimiento, pāpa-yonayaḥ,
las mujeres, los śūdras o las vaiśyas, todos.
Ahora,
Kṛṣṇa dice que: “Todos tienen la potencia para venir a Mí, para ir de regreso a
casa, de regreso al Supremo”. Eso es admitido por Kṛṣṇa. Ahora que, ¿quién
estará calificado para ir de regreso a casa, de regreso al Supremo? Este es el vaiṣṇava, aquel que verdaderamente, de
manera muy sincera, sirve a Kṛṣṇa. Ese es su deber. Kṛṣṇa dice que: “Todos son
competentes para venir a Mí si siguen las reglas y regulaciones”. Vyapāśritya. ¿Cuál es el significado de vyapāśritya?
Nitāi: Toma refugio de
manera específica.
Prabhupāda:
Sí, específicamente. Uno debe desear ir de regreso a casa, de regreso al
Supremo y tomar refugio de manera específica. Esto significa tomar refugio en
Su representante, el cual debe ser una persona elevada, porque si no es así...
pero infortunadamente, en la
India , aunque el Bhagavad-gītā
está ahí, ellos son negligentes. Los así llamados brāhmaṇas, los así llamados gosvāmīs,
así llamados... ellos son negligentes en cuanto a este proceso. Es tal como en la India , los musulmanes. Los
musulmanes claman por la secesión: Paquistán e Indostán. Hay un número de
musulmanes que están protestando porque: “La India es independiente, nosotros
no queremos formar parte de la
India , queremos estar separados”. ¿Por qué? Porque ellos
tienen la experiencia de que los hindúes no los trataron muy bien. No lo
hicieron... aun los śūdras. En el sur
de la India ,
había una costumbre, muy mala costumbre. Si un śūdra iba a pasar por la calle, empezaba a gritar diciendo: “Soy un
śūdra y voy a pasar por la calle, por
favor, cierren sus puertas”. Los brāhmaṇas
cerraban sus puertas pues ellos no debían siquiera ver a un śūdra, porque entonces todo sería
estropeado, su comida, sus granos, todo. Entonces ellos cerraban. ¿Lo ven?
Ahora el resultado es que en el sur de la India , los comunistas. Comunistas significa la
así llamada gente de clase baja, śūdras
y caṇḍālas, ellos son ahora la
mayoría y han formado el gobierno bajo este principio, tan pronto como algún brāhmaṇa llega al servicio
gubernamental, es rechazado. Los brāhmaṇas
tiene que ocultar su posición, ya que el ser brāhmaṇa es motivo para no encontrar ningún trabajo. (risas) Esa es
la posición.
De
manera que la negligencia no es cultura Védica. Y debido a que ellos han sido
negligentes... Estos musulmanes, que vienen de, que han nacido en la India , que no fueron
importados de Afganistán o de Turquía o de algún país musulmán. Ellos son indios.
Pero no recibieron ninguna facilidad para la cultura espiritual. Los brāhmaṇas la monopolizaron, aunque ellos
no harían nada sino de una forma degradada. Pero el Estado, ellos mantenían a
los śūdras y los caṇḍālas desprotegidos y maltratados. Por lo tanto, cuando Aurangzeb
pasó una ley, la ley de los impuestos Jeziar. (¿) Impuestos Jeziar (?)
significa que todos los no musulmanes debían pagar impuestos. Así que hubo
negligencia hacia la clase baja. Ellos pensaron, y tenían razón que: “¿Por qué
deberíamos nosotros pagar este impuesto? No hemos sido muy bien tratados por
los hindúes. Así que, ¿qué utilidad tendría el permanecer como hindúes y pagar
este impuesto?”. Así que fue sobre todo por haber descuidado a esta gente que
ellos se volvieron musulmanes. Esta es la historia. De otra manera, estos
musulmanes no habrían venido desde un país musulmán.
Fue
de esta manera que se formó gradualmente esta comunidad, la comunidad
musulmana. Y el gobierno Británico tomó ventaja de estos resentimientos entre
hindúes y musulmanes. Ellos querían gobernar sobre la India y se dieron cuenta de
estos resentimientos. Esta es una gran historia. Ellos eran unos grandes
políticos, en esta forma, por lo menos, Jinnah fue sobornado por el gobierno
Británico y por todos los británicos diciéndole que: “Obtendrás mucho dinero
por esto, tanto como tú quieras”. Es como en el caso de nosotros, que se ha
alegado que: “Estos muchachos estadounidenses están siendo sobornados por el
gobierno estadounidense”. ¿Quién lo dijo, que periódico lo reportó?
Nitāi: Newspaper
reporter.
Prabhupāda: Sí.
Sólo vean que tontos son. “Los muchachos estadounidenses están siendo apoyados
por el gobierno estadounidense para convertirse en vaiṣṇavas”. Y los muchachos estadounidenses están dejando todas las
comodidades estadounidenses y después vienen a mí. Ellos están comiendo lo que
yo les doy, o no están comiendo nada, están sufriendo. Han sido sobornados.
¿Ven? Ellos no tienen ni siquiera sentido común. (risas) En fin, ellos piensan
de esa manera. A veces los políticos hacen eso.
De
esta manera, más tarde... debido a que los británicos pensaron que: “La India va hacia la
independencia, nosotros no podremos controlarlos, así que hay que hacerlos
pequeños, pequeños, pequeños”. Esa es la historia Europea. Si, en...
antiguamente, bajo el Imperio Romano, todos los europeos eran una sola nación.
¿No es así? Pienso que era así bajo el Imperio Romano. Pero cuando el Imperio
fue desmantelado, llegó a haber diferentes naciones –Alemania, Inglaterra,
Francia. Yo sé que era la misma civilización en toda Europa ¿Cómo llegaron a ser
alemanes, ingleses?, no lo sé. Como quiera, esa es la manera de los políticos.
Así
que como ellos no tenían oportunidad... Nuestro punto es que Kṛṣṇa dice que
todos tienen la oportunidad de regresar a casa, de aproximarse a Kṛṣṇa. ¿Quién
tiene este deber? Ese es el deber de los sirvientes de Kṛṣṇa. Tal como Prahlāda
Mahārāja. Prahlāda Mahārāja dijo: “Mi Señor, yo no deseo regresar a casa,
regresar al Supremo yo solo, quiero llevar conmigo a todos los que llevan una
vida pecaminosa o no son devotos. Quiero llevarlos. Mientras yo no los eduque a
ellos en relación a cómo regresar a casa, regresar a... yo solo no estoy
preparado para...”. Este era Prahlāda Mahārāja. Este es un vaiṣṇava. Para-duḥkha-duḥkhī
kṛpāmbudhir yaḥ. Ser vaiṣṇava
significa que no tiene problemas consigo mismo, pero está taciturno debido a
que ve a los otros en una condición desastrosa, sin conciencia de Kṛṣṇa. Eso es
ser vaiṣṇava. Un vaiṣṇava no tiene problemas. Él puede sentarse dondequiera y cantar
Hare Kṛṣṇa. Todo le será proporcionado por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG
9.22). No hay problema. Pero la ocupación del vaiṣṇava es ejecutar el deseo de Kṛṣṇa,
tal como Kṛṣṇa dice:
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ´pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ‘pi yānti parāṁ gatim
(BG
9.32)
Si cualquiera tiene la potencia para regresar a
casa, para volver al Supremo, es el deber del vaiṣṇava, educar al mundo entero sobre cómo regresar a casa, cómo
regresar al Supremo. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Este el
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es... (cortado) (fin)
Traducido por Dvārakā-rājā dāsa
(HDG) México
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