Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.3
La oscuridad de la desobediencia
La oscuridad de la desobediencia
Roma, 27 mayo 1974
Nitāi:
Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del
verso, etc.)
yaḥ
svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam
adhyātma-dīpam
atititīrṣatāṁ tamo 'ndham
saṁsāriṇāṁ
karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ
taṁ
vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām
(SB
1.2.3)
Prabhupāda: (comentando,
ya que Nitāi está cantando versos enteros sin devotos cantando de forma
responsiva) No. Ellos no pueden seguirte.
Nitāi: Solamente
voy… a hacerlo yo mismo.
Prabhupāda: Oh. Está
bien.
Nitāi: Solamente
estoy cantando tres veces.
Prabhupāda: Está bien.
Nitāi:
yaḥ
svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam
adhyātma…
Prabhupāda: Dales
la oportunidad de…
Devoto: No
tenemos libros.
Prabhupāda: Yaḥ
svānubhāvam, así.
Nitāi:
yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam
adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo ‘ndham
saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ
taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām
(SB
1.2.3)
Traducción:
“Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a él (Śuka), el maestro
espiritual de todos los sabios, el hijo de Vyāsadeva, quien, por su gran
compasión para con esa gente muy materialista que lucha por atravesar las
regiones más oscuras de la existencia material, habló este suplemento muy
confidencial de la crema del conocimiento Védico, después de haberlo asimilado
personalmente por la experiencia”.
Prabhupāda:
yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam
adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo ‘ndham
saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ
taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām
Sūta
Gosvāmī está ofreciendo respetos a su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī.
Cuando nosotros ofrecemos reverencias al maestro espiritual o a cualquiera
otro, estamos glorificando sus cualidades trascendentales. Esa es la
glorificación. Es tal como cuando ofrecemos nuestros respetos a Kṛṣṇa, los estamos
glorificando. Así que este es un proceso muy importante, glorificar al maestro
espiritual por sus actividades, por lo que él realmente está haciendo.
Así
que ¿qué es lo que Śukadeva hizo? Svānubhāvam.
Primeramente oyó de su padre, Vyāsadeva, todo el Śrīmad-Bhāgavatam y lo comprendió. No como un recitador
profesional, como ahora, en la
India , especialmente en Vṛndavana, hay una clase de hombres, gosvāmīs. Ellos hacen negocio. Por lo
tanto hay muchos, muchos recitadores, muy artísticos del Bhāgavata. Pero ellos no pueden hacer consciente de Kṛṣṇa a un solo
hombre. Porque ellos no son autorrealizados, svānubhāvam. Desde luego que nosotros estamos tratando de hacer las
cosas lo mejor posible, así que en pocos años muchas personas han venido a ser
conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el secreto. A menos que uno sea svānubhāvam, autorrealizado, que viva
como bhāgavata, no puede predicar el Bhāgavata. Eso no es... no será
efectivo. Un gramófono no puede ayudar. Por lo tanto Svarūpa Dāmodara, el
secretario de Caitanya Mahāprabhu, recomendaba, bhāgavata pora giyā bhāgavata-sthāne. Que: “Sí tú quieres leer el Śrīmad-Bhagavatam, debes aproximarte a
una persona que viva como Bhāgavata”. Bhāgavata
pora giyā bhāgavata-sthāne. De otra manera, no hay forma de comprender el Bhāgavata.
De
manera que Śukadeva Gosvāmī lo aprendió de su padre, Vyāsadeva, mahā-bhāgavata, y lo comprendió, svānubhāvam. ¿Qué es este libro? Akhila-śruti-sāram ekam. Akhila
significa “todo, universal”. Hay muchas escrituras, muchas escrituras
religiosas, especialmente los Vedas. Śruti significa Veda. Śruti se aprende
por escuchar, no por leer. Pueden entender los principios védicos aun si es
iletrado, a través de escucharlos, mediante la recepción auditiva. Dios les ha
dado el oído. Y será muy fructífero si tratan de oír sumisamente para recibir
algo. De manera sumisa. Śruti-gatāṁ
tanu-vāṅ-manoī, jñāne prayāsam. Encontrarse con Kṛṣṇa, esa es la
realización del Brahman. Así que él lo dice en este verso, jñāne prayāsam udapāsya namanta eva, san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām. Las
personas que están tratando de comprender la Verdad Absolutala Verdad
Absoluta
Así
que aquí esta śruti-sāram ekam. Este Bhāgavata es śruti-sāram, es tal como la crema. Pueden batir una gran cantidad
de leche y sólo obtendrá cinco kilos de mantequilla, sāram, la esencia. Si simplemente
tratan de ver dónde está la esencia... está en la leche, entonces tienen que
batirla. Quizá tengan mucha leche, pero de la leche pueden obtener la crema.
Eso es inteligencia. El Śrīmad-Bhāgavatam
es la crema del conocimiento védico. Por lo tanto, está dicho que nigama kalpa taror galitaṁ phalam idam (SB
1.1.3). Nigama. Nigama significa Vedas,
kalpa-taru... Los Vedas son tal como un árbol de deseos.
Ser tal como un árbol de deseos significa que pueden obtener del conocimiento védico
cualquier cosa que quieran. Es como en la India , el Āyur-veda.
Āyur-veda significa que se trata de algo material, pero aun así está en los
Vedas. Dhanur-veda, la ciencia militar. Hay muchos Vedas. Vedas significa
conocimiento. Y siendo perfecto el conocimiento védico, en cualquier cosa que quieran,
material o espiritual, obtendrán el conocimiento perfecto. Eso es Veda. Veda no es algo ordinario. Y esto se aprende por escuchar. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, śrotriyaṁ
brahma-niṣṭham (MU 1.2.12).
Conocimiento
Védico... antiguamente no había necesidad de libros. En estos días nuestra
memoria no es tan aguda debido a Kali-yuga. Por lo tanto, Vyāsadeva lo escribió
en libros, en palabras, porque él podía ver que: “La gente en esta era será
cabeza dura, pícaros. Por lo tanto para ellos este conocimiento se preservará
escrito, así ellos podrán alcanzar algún beneficio”. Por otro lado, en la
antigüedad el conocimiento védico nunca se leía en libros. No. Śruti. Śruti significa oír. Este
discípulo era tan poderoso que con oír una sola vez de su maestro espiritual,
el conocimiento quedaba guardado inmediatamente en su memoria. Memoria. Por lo
tanto los brahmacārīs lo memorizaban.
Si permanecen como brahmacārīs,
entonces su cerebro estará tan bien que tan pronto escuchen algo, esto quedará
memorizado. Este es el beneficio del brahmacārī.
Y si los estudiantes tienen permitida la vida sexual, quiero decir, si son
indulgentes, entonces ¿en dónde está el cerebro? Esto es muy científico,
permanecer como brahmacārī para
entender al guru simplemente por
escuchar. Por escuchar una vez.
Hubo
un caso... desde luego... un inglés castigó a un indio llamándolo con muchos
nombres despectivos: “Maldito, bribón, tonto”, y cosas como esas. Así que él se
fue a quejar a la corte de que: “Este hombre me ha insultado”. “Y ¿dónde está
el testigo?”. Pero el testigo... el demandante dijo: “Hay un brāhmaṇa que ha sido testigo, él estaba
tomando una baño en el Ganges”. Así que éste fue citado. El brāhmaṇa tenía una memoria muy aguda, él
dijo exactamente, tal como una grabación de gramófono como una cinta grabada,
todo lo que el inglés dijo. Él dijo: “Yo no sé cuál es el significado de esto,
pero estas son las palabras que dijo”. Así que la gente tenía una memoria muy
aguda. Eso es brāhmaṇa. Con una vez
que se escuche del maestro espiritual. Por lo tanto el conocimiento védico, de
hecho, se recibe simplemente por escuchar. No hay necesidad de llegar a ser un
literato. No hay problema si se es iletrado. Después de todo se puede recibir
simplemente escuchándolo. Es por eso que se llama śruti. Y śruti-sāram ekam.
Y de toda la literatura védica, el Śrīmad-Bhāgavatam
es la esencia.
Śrī
Vyāsadeva primeramente dividió los Vedas
en cuatro Vedas y más adelante los
describió en Upaniṣad y más adelante
en Purāṇas... Algunos sinvergüenzas
dicen que Vyāsadeva no escribió los Purāṇas.
Son unos bribones. Los Purāṇas fueron
también explicados, posteriormente, como un suplemento. Purāṇa. Purāṇa significa “completa tal cual”. Otro significado de Purāṇa es “la historia muy antigua”. Así
que los Purāṇas son mencionados como
“la instrucción védica a través de la historia”. Tal como el Mahābhārata, que también es una
instrucción védica. El Mahābhārata es
historia, pero toda la literatura védica está ahí, el rey ideal, el reino
ideal... política, esto es prácticamente política. Pero está basado en la
literatura védica. Y el Bhagavad-gītā
es presentado en el Mahābhārata. Así
que el Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia
de la literatura védica. Śruti-sāram
ekam. Esta es sólo una, ustedes no pueden presentar otra. Ekam. Así como Dios es uno, de manera
similar, para entenderlo a Él, hay una sola literatura. Esta es el Śrīmad-Bhāgavatam. El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar
del Śrīmad-Bhāgavatam. Śruti-sāram ekam. Adhyātma-dīpam.
Adhyātma-dīpam
significa... tal como ātmā, el alma,
está dentro del cuerpo, pero debido a nuestro oscuro conocimiento, a nuestro
insuficiente conocimiento nosotros no podemos entender al ātmā, Paramātmā. Nosotros no podemos entender. Así que tal como en
la oscuridad requieren de una antorcha, de manera similar, el Śrīmad-Bhāgavatam es como una antorcha. Pueden
ver el ātmā y a Paramātmā. Adhyātma-dīpam. Dīpam significa
antorcha, lámpara. Así que ¿qué es lo que se requiere? Atititīrṣatām. Es tal como una linterna es requerida por quien que
quiere pasar a través de la oscuridad para ir hacia la luz. Supongan que ahí está
una luz y aquí está un túnel y que necesitan de una luz para pasar a la parte
iluminada. De manera similar, este mundo, este mundo material, está lleno de
oscuridad. Esa es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual.
Mundo material significa oscuridad, en donde no pueden entender quién es Dios, ni
quiénes son ustedes. Eso es el mundo material. Ellos están muy ocupados en el mundo
material, pero no saben adónde van. Andhā
yathāndhair upaniīyamānāḥ. Ellos están realmente en la oscuridad. Este
mundo material es oscuridad. Los así llamados eruditos académicos y los
profesores, también ellos están en la oscuridad, y están siendo líderes de
otras personas en la oscuridad. Debido a que está en la oscuridad es que se
requiere de la luz del Sol, de la luz de la Luna y de la electricidad. Tan
pronto como el Sol se cubre, pueden tener la experiencia de la oscuridad. La
noche es la oscuridad, ésta es realmente la oscuridad. Pero por su gracia, Kṛṣṇa
ha hecho los arreglos para que haya luz. Pero hay otro mundo en el que esto no
es necesario, na tad bhāsayate sūryo na śaśaṅko
na pāvakaḥ (BG
15.6). Hay otro mundo en el que no son necesarias cosas tales
como agentes luminosos, ni del brillo del Sol ni de la luz de la Luna. Pero
Dios es tan misericordioso que aun a pesar de que todo el universo está lleno
de oscuridad, pueden ver como brilla el Sol. Esta es Su bondad. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭiḥ (BS
5.40). Yac-cakṣur eṣa savitā
sakala-grahāṇām. Por lo tanto, el Sol es descrito como el ojo de todos los
demás planetas. Porque ustedes tienen un muy buen y bonito planeta y una muy
bonita ciudad. Londres, Roma y Estados Unidos son eso. Eso está bien. Pero tan
pronto como oscurece no pueden ver nada. La misericordia del Sol, la
misericordia de Kṛṣṇa está ahí. Es por eso que pueden ver, que pueden
disfrutar.
Por
eso se describe al Sol como yac-cakṣur eṣa
savitā. Savitā significa Sol. Yac-cakṣuḥ.
Savitā es realmente eso, los ojos. Yac-cakṣur
eṣa savitā sakala-grahāṇām. Sin la luz del Sol no pueden ver, en ninguna
parte del universo, en ningún planeta. Así que de hecho se entiende que el Sol
es el ojo de... El Sol es un ojo y la Luna el otro ojo del Absoluto, virāḍ-rūpa. De manera que cuando Él ve,
ustedes pueden ver. Si Él no ve, ustedes no pueden ver. Nosotros estamos muy
orgullosos: “¿Puede usted enseñarme a Dios?”. “Y usted, sinvergüenza, ¿qué es
lo que puede ver? Si Dios no ve usted tampoco puede ver. ¿Por qué está tan
orgulloso de su vista, si usted no puede ver, si usted no puede ver? Y ¿qué es
lo que puede usted ver?”. Estos sinvergüenzas están tan orgullosos de sus
pequeños ojos que piensan que pueden ver a Dios. Que ellos pueden ver esto, que
pueden ver esto otro... Pero primero que todo debemos entender qué es lo que
somos capaces de ver sin la vista de Dios. Dios ve mediante el Sol, es entonces
que nosotros podemos ver. Así que el poder de visión de ustedes es dependiente,
y sin embargo están orgullosos de que pueden ver. ¡Tan sólo miren como el mundo
entero está lleno de bribones! ¿No deberían ellos decir que: “Nosotros no
podemos ver a Dios”? Y ¿qué es lo que ustedes pueden ver? No pueden verse ni
siquiera a sí mismos, así que ¿cómo podrían ver a Dios? Pueden ver a su padre y
a su madre y cuando sus padres mueran se pondrán a llorar diciendo: “Oh, mi
padre se ha ido”, ¿adónde se ha ido? Él está tendido ahí ¿por qué dice usted
que se ha ido? “No, él se ha ido”. ¿Qué quiere usted decir con que se ha ido? Puede
seguir viendo el cuerpo de su padre, está ahí, tendido. ¿Qué es lo que está
tratando de decir? El significado es que usted jamás volverá a ver a su padre.
Jamás volverá a ver a su hermano.
Así
que esta es nuestra posición. Nosotros no podemos ver. Pero aun así nos
sentimos orgullosos. “¿Me puede usted mostrar a Dios?”. Él no piensa que es
totalmente incapaz, que: “Yo no puedo ver ni aun lo que necesito para
satisfacer mis necesidades diarias sin la luz del Sol”. Por lo tanto se dice, adhyātma-dīpam. Esa es la luz. Y si quieren
ver a Dios, tienen que verlo a través de esta luz. Y ¿quiénes son los que
necesitan ver? Esto no es necesario para los sinvergüenzas ordinarios. Esto es
necesario para atititīrṣatāṁ tamo ‘ndham,
uno que sea lo suficientemente sobrio como para pensar: “¿Por qué he sido
puesto en esta oscuridad?”. Nosotros requerimos luz. Si Dios no nos hubiera
dado luz, la luz del Sol, siempre estaríamos en la oscuridad. Nosotros no
podemos ver. Tamo ‘ndham. Así que
aquellos que son lo suficientemente inteligentes pueden pensar: “Si hay luz, ¿por
qué hemos de permanecer en la oscuridad?”. Es tal como si a plena luz del día
nos encontramos en un cuarto oscuro y oímos decir que: “¿Por qué hemos de
permanecer en la oscuridad? Hay luz, hay suficiente luz allá afuera”. Inmediatamente
nos ocuparemos en ello. “Déjenme ir a dónde hay luz, ¿por qué debería
permanecer en este cuarto oscuro?”. De manera similar, un hombre sobrio, un
hombre inteligente, pensará que: “Yo fui puesto en este mundo material, el cual
está lleno de oscuridad. ¿Hay algún lugar iluminado a dónde pueda ir?”. Eso es
inteligencia. Diariamente él está... En la parte del hemisferio norte hay seis
meses sin luz. Así que lo inteligente es que... ¿Por qué es que se descubrió la
electricidad? Porque necesitamos luz. Por lo tanto, las personas inteligentes
deben pensar que: “Este mundo material es por naturaleza oscuro, ¿habrá otro
lugar cuya naturaleza sea luminosa?”.
Por
lo tanto, se dice que atititīrṣatāṁ tamo
‘ndham. Tales personas inteligentes que quieren salir de la oscuridad hacia
la luz requieren de este Śrīmad-Bhāgavatam.
La información védica es que tamasi mā
jyotir gama: “Vayan a la luz, no permanezcan en la
oscuridad”. Jyotir gama. Jyoti
significa luz. Así que la instrucción védica es que: “No permanezca en la
oscuridad, vaya hacia la luz”. Así que uno requiere de este Śrīmad-Bhāgavatam si es inquisitivo en
relación a él cómo ir hacia la luz. Por lo tanto, se dice que atititīrṣatām. Titīrṣatām significa
superar, ir más allá. Ati, desear ir
más allá, atititīrṣatām tamo ‘ndham, esa
oscuridad, la posición en la oscuridad. ¿Quién está en la oscuridad? ¿Por qué
la gente está en la oscuridad? Saṁsāriṇām.
Ellos están bajo un castigo. Han sido puestos en la oscuridad debido a que se
han olvidado de Kṛṣṇa, ellos han desafiado la supremacía de Kṛṣṇa. De la misma
manera en que alguien que ha desafiado las leyes del estado, que está fuera de
la ley, es puesto en la cárcel. De manera similar kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare. Esos bribones, quienes se
han olvidado de Kṛṣṇa, de Dios, de servirle a Él, que quieren permanecer
independientes, se convierten en sirvientes de la prisión, de māyā. Es tal como los criminales:
“Nosotros no nos cuidamos de las leyes del gobierno, hacemos lo que sea”. “Muy
bien, entonces vendrás aquí por la fuerza, aquí dormirás, aquí permanecerás”.
Esa es nuestra posición. Sencillamente desafiantes: “No me importa Dios”. Puede
que no les importe, pero māyā está
ahí, les pateará y les pondría dentro de la... Esto... tienen que aprender cómo
cuidarse, deben aprender cómo cuidarse.
Esta
es la posición. Estos sinvergüenzas se han vuelto pecaminosos y sufren día y
noche los tres tipos de miseria –adhyātmika,
adhidaivika, adhibhautika. Y aun así no entran en razón. Son tan poco
avispados, tan torpes, que: “Nosotros somos...”. Inteligencia es que uno llegue
a entender que: “Yo no quiero estos sufrimientos, ¿por qué tienen que venir
forzosamente sobre mí?”. Entonces se convierten en caballeros. Es como en la
cárcel. Nadie quiere ir a, quiero decir, ¿cómo es que lo llaman, romper?
Nitāi: Picar piedra.
Prabhupāda: Ah,
picar piedra. Uno no quiere eso, pero hay un superintendente en la cárcel –“Muy
bien, debes picar mucha piedra”. Y hay un garrote. “Si tú no quieres picar,
entonces...”. Así son las cosas. Māyā. Māyā
está siempre pateando: “Debes hacerlo”. Prakṛteh
kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG
3.27). “Quieres estar siempre comiendo de todo. Muy bien, toma
este cuerpo de cerdo y come excremento”. Eso es todo. Eso es māyā, prakṛti. Él les ha dado su cuerpo.
Deben de sufrir de acuerdo con el cuerpo que tienen. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya sad-asad-janma-yoniṣu. ¿Por qué hay
diferentes tipos de cuerpo, diferentes tipos de disfrute? Cada uno está en el
mundo material. ¿Por qué uno llega a ser un cerdo, otro llega a ser un perro y
otro más llega a ser un hombre muy rico o un semidiós? ¿Por qué? ¿Quién hace
estos arreglos? ¿Quién quiere convertirse en perro o en gato? ¿Quién no quiere
llegar a ser un rey? Pero, ¿por qué se hacen estos arreglos? ¿Quién hace esto?
Esos sinvergüenzas no pueden entenderlo.
Así
que para cubrir esta ignorancia ellos no creen en el próximo nacimiento. ¿Pero
de dónde están viniendo todas las variedades de vida? No tienen cerebro. Los
así llamados científicos, así llamados... Todas las teorías falsas. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ.
Tal como lo deseen, así tendrán la oportunidad por parte de prakṛti.
Quien piensa que: “Yo soy
independiente”, es vimūḍha, un sinvergüenza. Kartāham. Él no es un kartā. Cuando llega la muerte uno
no quiere morir. ¿Por qué hay muerte? ¿Por qué somos forzados a morir? ¿Qué
podrían decir sus científicos? “Oh, eso es lo natural”. Pero ustedes no pueden
luchar. No quieren morir, pero la muerte es obligatoria. Y aun cuando no lo
quieran, de cualquier manera dice: “Oh, eso es lo natural”. Pero no pueden
explicar por qué es forzoso morir, por qué es forzoso nacer. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). No quieren convertirse
en hombres viejos. ¿Por qué son forzados a envejecer? No quieren enfermarse.
¿Por qué son forzados a aceptar la enfermedad? Ellos no tienen sentido común,
son tan poco brillantes. No quieren ninguna solución. Pero hay una solución.
Por lo tanto esto es llamado saṁsāriṇām. Ellos son unos bribones
poco inteligentes. Están bajo un proceso natural, yendo de una vida a otra.
Todo en una condición miserable.
Para salir de esta condición
miserable, Śukadeva dice, está aquí, dice, karuṇayā
āha. Karuṇayā significa “sólo por compasión”. La gente está
sufriendo. Eso es ser vaiṣṇava. El vaiṣṇava enfrenta muchos problemas para predicarle a estos
bribones y tontos acerca de la consciencia de Kṛṣṇa. ¿Por qué? Sólo por
compasión. Ellos son muy compasivos: “Oh, mucha gente está sufriendo porque
quieren conocimiento. Déjenme tratar de darles algo de conocimiento”. Karuṇayā. Esa es la cualificación del vaiṣṇava, él es muy amable. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Tal como el Señor
Jesucristo. Él estaba siendo crucificado, y aun así estaba diciendo: “Padre,
ellos no saben lo que hacen”. ¿No es así? Él es tan compasivo que: “Estos sinvergüenzas
no saben lo que están haciendo. Bribones. Aun así yo te pido que los perdones”.
Esto es ser vaiṣṇava. Personalmente, él estaba
sufriendo, pero aun así era compasivo. Recientemente hubo un artículo, en que se
dice que Jesucristo, aunque fue crucificado, no murió. Si. Él se fue a
Cachemira. Ahí hay algunas referencias históricas. Pero en realidad él fue un
representante de Dios, un hijo de Dios. ¿Cómo podrían esos bribones matarlo?
Eso sólo fue una representación.
De cualquier manera, los devotos
son tan compasivos que titikṣavaḥ, ellos sufren todo tipo de obstáculos
en este mundo material. Y aun así ellos tratan de dar información: “Dios
existe, hay un reino de Dios. Ustedes están sufriendo aquí. Por favor hagan
esto y así podrán ir de nuevo de regreso a casa”. Este es el vaiṣṇava. Karuṇayā. Llenos de compasión. Karuṇayāha purāṇa-guhyam. Purāṇa. Hay dieciocho tipos de Purāṇas. Además de esto el Bhāgavata es también Purāṇa. Este Purāṇa es muy confidencial. Este no es ordinario, es llamado
inmaculado. “El Purāṇa Inmaculado”. Debido a que
en este Purāṇa, en esta historia o
suplemento del conocimiento védico, hay únicamente una descripción del servicio
devocional. Dharmaḥ projjhita. Este dharma, este tipo de religiosidad es tan perfecto que
todos los tipos de religiones engañosas son echadas de ahí a patadas. Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ. No es aceptado ningún tipo de religión
engañosa. Hay muchos tipos de religión... aun sin conocimiento perfecto. Aun
así, ellos desobedecen... Ellos no pueden estar sin desobedecer, debido a que
no se entrena a la gente para la perfección y permanecen siempre con muchos
defectos. ¿Qué es lo que están haciendo grandes, grandes sacerdotes, grandes,
grandes cardenales? Simplemente están desobedeciendo. Cristo dijo: “No debes
matar”. Y ellos simplemente están comiendo carne. Eso es todo. “No te
intoxiques”. Y ellos sencillamente se intoxican. Ellos no pueden ser
entrenados. Aun entre los así llamados sacerdotes y los... ellos no tienen
entrenamiento, no pueden tenerlo. Por lo tanto, los principios Bhāgavata son tan buenos que con un poco de entrenamiento...
Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Un poco de entrenamiento. Aun
los más caídos pueden ser elevados a la posición más elevada. Esto es el Bhāgavatam. Es perfecto. Purāṇa-guhyam.
Así que ¿quién lo hizo? Śukadeva
Gosvāmī. Él explicó el Bhāgavatam primeramente ante Parikṣit Mahārāja. De manera que
este es el inicio de la enseñanza del Bhāgavata. Así que él lo aprendió de
su padre, śravaṇam, y entonces kīrtanam. Śrī-viṣṇoḥ
śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. Esto también es kīrtana. Śrī-viṣṇoḥ śravane parīkṣit. Parīkṣit Mahārāja simplemente
escuchó. Y abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. Esto es kīrtana. También es kīrtana la recitación del Bhāgavata por el devoto. Kīrtana no es sólo lo que nosotros hacemos generalmente.
No. También es kīrtana esta recitación del Bhāgavata. Así que se dice que abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. Vaiyāsaki. Vaiyāsaki significa el hijo de vyāsa-sūnum, esto es lo que se dice. Taṁ vyāsa-sūnum. Vyāsa-sūnum significa Śukadeva Gosvāmī, el
hijo de Vyāsadeva. Upayāmi, “Permítaseme ofrecer mis
respetuosas reverencias”. Guruṁ munīnām, “Él es mi guru, y no sólo mi guru, sino el guru de personas muy, muy sabias”. Munīnām. Muni significa reflexivo, filósofo. Guruṁ munīnām.
(Leyendo el significado:) “En
esta oración, Śrīla Sūta Gosvāmī está prácticamente resumiendo la introducción
al Śrīmad-Bhāgavatam”. El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de la
literatura Védica. Eso se explica aquí. “El Śrīmad-Bhāgavatam es el suplemento complementario
natural del Vedānta-sūtra”. Tal como se los dije que Vyāsadeva
lo compiló y dividió. Originalmente había un solo Veda. Atharva-veda. Entonces él lo dividió en diferentes senderos para
su comprensión... Sāma-veda,
Atharva-veda, Yajur-veda y Ṛg-veda. Entonces él explicó los Vedas en los Purāṇas. Y luego resumió de nuevo
el Vedānta-sūtra. El conocimiento védico fue
codificado por completo. Códigos. Janmādy
asya yataḥ (SB
1.1.1), athāto
brahma jijñāsā. Ānandamayo
‘bhyāṣat. Hay muchos códigos. Así que este código fue de nuevamente explicado en
el Śrīmad-Bhāgavatam. Esta es la ocupación (?). “Vedānta-sūtra, o el Brahma-sūtra, fueron compilados por Vyāsadeva con el fin de
presentar solo la crema del conocimiento védico. El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario natural
de la crema. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un maestro realizado a fondo del Vedānta-sūtra, y consecuentemente él
también realizó personalmente el comentario, el Śrīmad-Bhāgavatam. Y de esta manera él mostró su misericordia ilimitada”, karuṇayā, “Él recitó por primera vez este conocimiento confidencial,
por su ilimitada misericordia hacia los hombres que se encuentran desconcertados
por el materialismo, quienes quieren cruzar completamente la nesciencia”.
Pero esto no es para los hombres
ordinarios. Es muy difícil. Porque ellos no están preparados para entender el Śrīmad-Bhāgavatam. Esto está hecho especialmente para personas que están ansiosas por
salir de esta oscuridad, especialmente, aunque no sólo para estas personas.
Pero todo el mundo está aún en la oscuridad, debemos tratar. Este movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa lo está intentando... (cortado) (fin).
