Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhagavatam 1.2.4
La filosofía de los perros revelada
La filosofía de los perros revelada
Roma, 28 mayo 1974
Prabhupāda: Oṁ
namo bhagavate vā…
Nitāi: Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso,
etc.)
nārāyaṇaṁ
namaskṛtya
naraṁ
caiva narottamam
devīṁ
sarasvatīṁ vyāsaṁ
tato
jayam udīrayet
(SB 1.2.4)
(cortado)
Nitāi: Traducción:
“Antes de recitar este Śrīmad-Bhāgavatam,
que es el verdadero medio de conquista, uno debe ofrecerle sus respetuosas
reverencias a la Suprema Personalidad
Prabhupāda: Este
es el sistema del paramparā. Es la
manera en que obtienen conocimiento, paso a paso... Kṛṣṇa es el maestro
espiritual original, el Señor Brahmā aprendió el conocimiento védico de Kṛṣṇa. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye. En el Bhāgavata se dice que: “¿De dónde obtuvo
Brahmā su conocimiento?”. Ya que siempre que queremos tener conocimiento
debemos aproximarnos a una persona superior para obtenerlo. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet
(MU 1.2.12). Guru significa alguien superior. Así que, ¿quién era la
persona superior de quien Brahmā podía obtener conocimiento? Porque entonces no
había otra criatura. Él fue la primera criatura. Por lo tanto se dice que: “La
persona superior era Kṛṣṇa, pero Él no estaba presente”. Podemos ver que Kṛṣṇa
estaba presente frente Arjuna, pero nadie estaba presente frente a Brahmā. Por
lo tanto se dice que tene brhama hṛdā ādi
kavaye, hṛdā, “a través del corazón”, ya que Kṛṣṇa está situado en el corazón
de cada uno. En realidad Él es el maestro espiritual, caitya-guru. Así que para poder ayudarnos Él se presenta en la
forma del maestro espiritual físico. Y por lo tanto sākṣād-dharitvena sama... El maestro espiritual es el representante
de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa envía algún devoto sincero a actuar en Su
nombre y por lo tanto él es el maestro espiritual.
Así
que este es el sistema del paramparā.
Tal como ustedes reciben conocimiento paso a paso... Nārāyana, Kṛṣṇa, instruyó
a Vyāsadeva; Brahmā instruyó a Nārada; Nārada instruyó a Vyāsadeva; Vyāsadeva
instruyó a su discípulo Madhvācārya. De esta manera nosotros también podemos
ir, de la misma manera. Primero que todo, ofrecer respetos al maestro
espiritual, como él lo hizo con Śukadeva Gosvāmī. Taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām. Y entonces al maestro
espiritual de nuestro maestro espiritual y al maestro espiritual de este y al
maestro espiritual de este y al maestro espiritual de este. Tal como los tienen
ustedes en las fotografías. Primero que todo su maestro espiritual y luego el
maestro espiritual de él y luego el maestro espiritual de este y el maestro
espiritual de este y el maestro espiritual de este, hasta llegar finalmente a Kṛṣṇa.
Este es el proceso. No deben tratar de aproximarse a Kṛṣṇa directamente,
saltando por encima. Eso es inútil. Así como ustedes reciben conocimiento paso
a paso, de manera similar, en el sistema de paramparā,
debemos aproximarnos a Kṛṣṇa a través de esos pasos.
nārāyaṇaṁ namaskṛtya
naraṁ caiva narottamam
devīṁ sarasvatīṁ vyāsaṁ
tato jayam udīrayet
(SB
1.2.4)
Ustedes
pueden glorificar de esta manera.
(leyendo
el significado) “Toda la literatura Védica y los Purāṇas están hechos
para conquistar la región más oscura”. Tamo
‘ndham. Esto ya lo hemos discutido. Atititīrṣatām.
Saṁsāriṇāṁ karuṇayāha. Saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyam. Adhyātma-dīpam
atititīrṣatāṁ tamo ‘ndham. Atititīrṣatām. Cómo salir de esta oscuridad de
la ignorancia, esto es civilización humana. No como los perros y los gatos, que
brincan jubilosos: “Yo soy un gran perro, déjenme brincar por encima”. Esto no
es civilización. Esa es civilización animal. Ellos están brincando desnudos,
nosotros brincamos vestidos. Eso es todo. Esa es la diferencia. De otra manera,
¿dónde está la diferencia? Así que mientras tengamos este concepto corporal de
la vida: “Déjenme disfrutar de este cuerpo, de estos sentidos...”. Cuerpo
significa sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhuḥ.
Así que mientras uno esté en la oscuridad, su principal forma de disfrute es la
sensual. Eso es todo. “Déjenme disfrutar, tengo esta lengua. Déjenme pasar todo
el día en el restaurante, cortar la garganta de este animal y disfrutar y déjenme
que me vaya al infierno, déjenme disfrutar”. Esto es jihvā-lobha.
Ta’ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati tā‘ke jetā
kaṭhina saṁsāre. Bhaktivinoda Ṭhākura
dice: “La lengua es el más poderoso de los sentidos”. El más poderoso de los
sentidos. ¿Lo ven? Ellos están fumando, son grandes fumadores y así continúan.
¿Por qué es esto? Ahí hay una sensación. Y si uno fuma o bebe es simplemente
por la lengua. La lengua está dictando: “Has esto, has lo otro. Toma esto, toma
café, toma té, fuma, come carne, toma esto, toma esto otro, toma...”. Esto
significa que de entre todos los sentidos, la lengua es el más formidable. Por
lo tanto Bhaktivinoda Ṭhākura dice tā’ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati tā’ke
jeta kaṭhina saṁsāre. Es muy difícil conquistar la lengua y si logran
conquistar la lengua, entonces podrán tener control sobre el estómago y podrá
tener control sobre los genitales. Es una línea recta, uno después de otro. Tā’ra madhye jihvā ati.
Así
que conocen la historia, que había un perro cruzando un riachuelo, en el cual
vio la figura de otro perro, aunque realmente no había otro perro, era sólo el
reflejo de él mismo. Este perro llevaba algo de comida en su hocico y al ver el
reflejo del otro perro en el agua pensó: “Déjenme quitarle ese pedazo de comida
de su hocico”. Y tan pronto como abrió el hocico para quitarle la comida al
otro perro todo lo que llevaba se le cayó. ¿Lo ven? Esta es la filosofía del
perro, “quitar”. Al querer quitar la comida al otro perdió la suya. Eso se
llama ilusión, māyā. ¿Han leído esta Fábula de Esopo? Es una historia
bastante instructiva. Esta es la filosofía del perro. Todos los así llamados
imperios... el Imperio Romano se expandió, el Imperio Británico se expandió.
Ahora ellos han perdido todo. Están acabados, están acabados. Los negocios de
perro han acabado.
De
manera que esta expansión es innecesaria... Por lo tanto nuestra filosofía es:
“Debes estar satisfecho con lo que Dios te ha dado”. Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam (Īśo mantra 1). Deben estar satisfechos
con lo que sea que les haya sido dado por Dios, con lo que les haya sido
asignado. No traten de invadir la propiedad de otros. Eso es civilización. Pero
el hombre está trasgrediendo esta ley natural. Ellos quieren expandirse, no
están satisfechos con su ubicación. Si quieren expandirse, expándase en algo
que sea beneficioso para la sociedad humana. Tal como nosotros estamos
expandiendo la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que requiere ser expandido. Porque
la civilización de los perros y los gatos debe ser controlada. Expandir la
civilización de los perros y los gatos para competir con otro perro es la misma
historia, la historia de la fábula de Esopo, para capturar al otro perro y
tomar su comida, perdiéndolo todo. Esto es muy instructivo.
Así
que la verdadera ocupación es saṁsāriṇām,
saṁsāriṇām, adhyātma-dīpam atititīrṣatām. Uno debe entrar en razón: “Yo soy
eterno. He oído de Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidadla India ,
la filosofía ateísta ya estaba ahí. Cārvāka
Muni, acostumbraba a decir: “Disfruten de la vida, de los sentidos. Gratifiquen
sus sentidos de una manera u otra”. “No, nosotros no tenemos suficiente dinero”.
Ṛṇam kṛtvā, “Tómenlo, mendiguen,
pidan prestado, roben, traigan dinero”. Hay tres métodos para obtener dinero.
Si uno no tiene dinero puede mendigar, tal como nosotros hemos comenzado a
hacerlo, como mendigo profesional. Los sannyāsīs,
ellos mendigan. Pedir prestado. Y quienes no son mendigos piden prestado a los
amigos, o robar mediante engaños o sinvergüenzadas. Así que esta es la teoría
de Cārvāka Muni. “Traigan dinero de una manera u otra, mendiguen, pidan
prestado, roben”. Ṛṇaṁ kṛtvā. Ṛṇaṁ kṛtvā,
esas son las palabras que se usan. “Si no tienes dinero, toma un préstamo de
algunos amigos”. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet
yāvaj jīvet sukhaṁ jīvet. “Ahora que, tengo que pagar, ¿cómo voy a pedir un
préstamo? Si yo no pago, entonces permaneceré como deudor, y tendré que pagar
en mi próxima vida”. “No, no te
inquietes por la próxima vida”. Bhasmī-bhūtasya
dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet. “Cuando tu cuerpo se haya terminado,
será quemado hasta quedar convertido en cenizas. Entonces las cenizas se
perderán y tú no vendrás más”.
Así
que esto es lo que está pasando. La gente no está interesada en la educación
espiritual debido a que no sabe de la siguiente vida. Esta es la dificultad.
Ellos no están interesados. ¿Por qué la gente no viene aquí? Ellos piensan que: “Esta gente nos va a decir
que hay vida después de la muerte, y que si tú no eres bueno, entonces vas a
sufrir. Este absurdo es lo que hemos escuchado, una utopía”. Ellos no están
interesados. No son muy brillantes. Los hechos... Kṛṣṇa ha dado un ejemplo. Dehino ‘smin yathā dehe kaumāram... (BG
2.13). Tal como ha estado cambiando su cuerpo... Nosotros
estamos cambiando, cada uno de nosotros, hemos estado cambiando de cuerpo. Yo
fui un bebe, fui un niño, fui un muchacho. Fui un hombre joven, ahora tengo un
cuerpo diferente. ¿Adónde se fueron esos cuerpos? Ellos no tienen cerebro para
pensar. Yo he tenido todos esos cuerpos –eso es un hecho. Y ahora no existen,
eso es un hecho. Y aun así yo continúo diciendo: “No hay otro cuerpo después de
la muerte”. ¿Qué razón hay en ello? ¿Cuál es la lógica? Esta simple lógica no
nos es dada por una persona ordinaria, sino por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad
Como
el otro día, vino la Dr. P.
Bannerjee. La muchacha que yo vi ha cambiado después de diez, doce años. Vi a
esta muchacha en 1955. 1955. ¿Hace cuántos años?
Dhanañjaya:
Diecinueve años.
Prabhupāda: Así
que esta muchacha ahora ha crecido diecinueve años. En ese tiempo ella estaba
en el regazo de su madre. Así que yo dije: “Oh, tu hija ha crecido mucho”. Ella
ha cambiado muchas veces de cuerpo. El cuerpo que yo vi en 1955 no existe más.
¿Dónde está lo ilógico? Ese cuerpo no existe, pero la muchacha está ahí, y la madre
y el padre. “Si, si, ella es mi hija, la hija que usted vio cuando era pequeña”.
El cuerpo ha cambiado muchas veces.
De
manera similar, cuando yo deje este cuerpo, tendré otro cuerpo. Y Kṛṣṇa dice tathā dehāntara-prāptiḥ (BG
2.13). Esto es llamado saṁsāra.
El saṁsāra significa la repetición de
diferentes cuerpos. Eso es llamado saṁsāra.
Aquí, saṁsāriṇāṁ karuṇayā. Por lo
tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es por compasión hacia todos
estos bribones que se encuentran en un ciclo de cambios de un cuerpo a otro
cuerpo. Este es un gran movimiento. Todos, en todo el mundo, están pensando que
no hay vida después de la muerte. Pero esto no es un hecho. El hecho es que tienen
que cambiar muchas veces de cuerpo en esta vida, que tienen que cambiar este
cuerpo, tienen que aceptar otro cuerpo. Esa es una posición muy peligrosa.
Ellos no piensan en eso. Si yo acepto un cuerpo de árbol, entonces tendré que
permanecer de pie en un lugar por miles de años. Esta es una ciencia. Ahora no
puedo estar por cinco minutos en la clase del Bhagavad-gītā, pero si yo tengo un cuerpo por la naturaleza... Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Están bajo el
control de la naturaleza. No pueden decir... No pueden detener su muerte.
Cuando la naturaleza les diga: “Ahora debes morir”, su ciencia no podrá detener
esto. Así que están bajo el control de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Así que si la
naturaleza les dice: “Ahora toma este cuerpo de árbol baniano y permanece aquí
por cinco mil años”, ¿cómo pueden detener esto? Están bajo el control de la
naturaleza material.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG
3.27)
Aunque
él está siendo llevado de una oreja por la naturaleza material, aun así piensa
que es libre, que está en libertad. Ellos están luchando por la libertad. ¿Qué
es ese sinsentido, libertad? Ustedes están bajo el control de la naturaleza
material. ¿Dónde está su libertad? Ahora ustedes tienen, la naturaleza se los
ha dado un cuerpo de forma humana. Quizá tengan después otro tipo de cuerpo,
después quizá... Este es el completo control de la naturaleza material.
Pero
ellos no lo saben. Ello no lo saben, están en la completa oscuridad. Tamo ‘ndham. Por lo tanto, para aquellos
que están ansiosos por cruzar el océano de la ignorancia, para ellos están
estas instrucciones. Nārāyaṇaṁ namaskṛtya
naraṁ caiva narottamam (SB
1.2.4). Tienen que ir hacia el sistema de paramparā, con sumisión, tapasya,
jñāna. Bahavo jñāna-tapasā pūtā
mad-bhāvam āgatāḥ. Así que por el jñāna,
por el conocimiento, por la tapasya, harán
progreso. Este el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias. (fin)
Traducido
por Dvārakā-rājā dāsa (HDG) México
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