Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.2
Elección del gobierno: conciencia de Kṛṣṇa o crisis
Elección del gobierno: conciencia de Kṛṣṇa o crisis
Bombay, 22 marzo 1974
Pradyumna: (dirige el canto) Traducción: “Esta
ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y
los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo
la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal como es parece estar perdida”.
Prabhupāda:
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
[Bg.
4.2]
Este verso explica
cómo se tiene que recibir las enseñanzas del Bhagavad-gītā. No es
algo que deba entenderse mediante una supuesta erudición. En las Escrituras
Védicas encontramos, nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā
śrutena. Si de
verdad usted está interesado en ātma-jñāna, en
la autorrealización, entonces eso no podrá entenderlo mediante su supuesta
educación académica, no. Nāyam ātmā pravacanena... O
porque usted es un gran orador, porque sabe hablar muy bien, sabe decorar el
lenguaje y por eso ya ha entendido. Tampoco es así. El conocimiento espiritual
se debe entender por la gracia del Espíritu Supremo. Yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ -labhyaḥ. [Kaṭha Upaniṣad 1.2.23]. Quien
goza del favor del Supremo… En este verso, Kṛṣṇa el Ser Supremo, Dios, está
explicándose a Sí Mismo. De modo que usted tiene que aprender acerca de Dios,
acerca de Kṛṣṇa, de Kṛṣṇa, o a través del paramparā. Tal y como dice Kṛṣṇa, evaṁ paramparā.
Paramparā significa
que Kṛṣṇa explicó el conocimiento védico al Señor Brahmā, ādi-kavaye.
Janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ sva-rāṭ tene brahma
hṛdā [SB 1.1.1]. El
conocimiento espiritual, brahma, brahma-vidyā, śabda-brahma, el conocimiento Védico… Es como
en el Bhagavad-gītā. Las palabras escritas en este libro, el Bhagavad-gītā, aunque
parecen letras comunes y corrientes, no lo son. Es sonido, vibración védica. Las
cosas habladas por Kṛṣṇa no son lenguaje corriente. Si fuesen lenguaje
corriente cómo… porque fue escrito hace 5000 años. ¿Cómo es que todavía está
vigente? Hay muchas obras literarias escritas por grandes poetas en 200, 300
años o incluso miles de años, pero se están olvidando. Por eso la
característica del conocimiento Védico es que no son cosas materiales, son
completamente espirituales. ¿Y por qué damos tanta importancia a las palabras
de Kṛṣṇa? Porque este lenguaje es absoluto. Kṛṣṇa y las palabras de Kṛṣṇa o Kṛṣṇa
y el lenguaje de Kṛṣṇa, o las palabras de Kṛṣṇa son iguales. Kṛṣṇa y la forma
de Kṛṣṇa. Nosotros adoramos la forma de Kṛṣṇa. También es Kṛṣṇa. De no ser así,
¿acaso íbamos nosotros a perder el tiempo en decorar a un muñeco, a una estatua
y esforzarnos, luchar tanto para establecer un templo de Kṛṣṇa? No.
Esta es una ciencia
desconocida para la clase de hombres ateos. Los ateos no conocen la naturaleza
absoluta de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus pasatiempos,
Sus instrucciones, todo lo relacionado con Kṛṣṇa, es Kṛṣṇa. No es diferente de Kṛṣṇa.
Abhinnatvān nāma-nāminoḥ [Cc. Madhya 17.133]. El
mandamiento sástrico es:
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
Tal y como nosotros
no podemos entender quién es Kṛṣṇa, quién es Dios, la gente corriente. No lo
saben porque tienen sentidos muy obtusos, sentidos materiales. Incluso en el
mundo material vemos el sol cada día pero no sabemos cuán grande es. O incluso
si vemos un automóvil. Un niño lo ve y ve que se mueve automáticamente sin
ningún caballo. Se asombra. Pero el que sabe ver, ve que tiene un motor, que
hay cerebro. Y esa es nuestra posición. No somos perfectos ni siquiera para
entender las cosas materiales, nuestros sentidos no son perfectos. Cómo vamos a
entender a Dios. No es posible. Porque tenemos defectos. Nuestros sentidos no
son perfectos. Yo no puedo ver perfectamente, no puedo leer perfectamente, no
puedo tocar perfectamente, no puedo escuchar perfectamente. Tantos defectos. Cometo
errores, caigo bajo la influencia de la ilusión. Confundo una cosa por otra que
no es y de ese modo nuestra posición es muy imperfecta.
Pero la gente a
pesar de que sus sentidos son imperfectos está orgullosa de sus conocimientos y
eso es un error. A nosotros no nos interesa el conocimiento imperfecto. Lo que
queremos es conocimiento perfecto, por eso acudimos al Bhagavad-gītā. ¿Qué sentido
tiene si no? Si es un libro común y corriente que usted lo puede interpretar a
su propia manera y yo a la mía, entonces qué valor tiene el Bhagavad-gītā
comparada con otros libros. No, no es así. Por eso las palabras de Kṛṣṇa deben
entenderse a través de los devotos. Ellos son el canal perfecto. Kṛṣṇa dice, imaṁ
vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]. Avyayam es eterno, es
espiritual. Avyayam significa que no
perece. Todo lo material acaba por perecer. Pero el alma espiritual, o cualquier
cosa espiritual, todo es imperecedero, Avyayam.
De modo que el conocimiento del Bhagavad-gītā, tal y como Kṛṣṇa es
avyaya, el Espíritu completo, el
Espíritu total paraṁ brahma, paraṁ dhāma. [Bg. 4.1]. Kṛṣṇa es el Espíritu Supremo. Del mismo modo
también sus palabras, el Bhagavad-gītā, son Espíritu, Espíritu
Supremo. Abhinna. No hay distinción. Por
eso damos tanta importancia a… Los supuestos eruditos pueden considerarlo un
libro común y corriente, pero quien es serio acerca del Bhagavad-gītā no consideran al Bhagavad-gītā
o las palabras del Bhagavad-gītā o
las enseñanzas del Bhagavad-gītā como
enseñanzas comunes y corrientes. Esto se confirma. Por eso es tan importante.
Y debe recibirse a través del canal del paramparā. Esto es lo que yo estaba explicando. Que tal y como Kṛṣṇa
va a hablar a Arjuna… Aquí se dice sa
evāyaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ [Bg. 4.3]. El siguiente verso lo
explicará. Bhakto 'si me priyo 'si sakhā
ceti rahasyam etad uttamam [Bg. 4.3]. Esto
lo dirá Kṛṣṇa. ¿Por qué es tan importante? Es completamente espiritual. A no
ser que seamos devotos… Devoto significa completamente espiritual. Cualquier
otro que no sea devoto, es material. El karmī,
el jñānī, el yogī, son materiales. Tratan de
utilizar las posesiones materiales. Los karmīs tratan de utilizar el cuerpo para obtener
felicidad, todo el día y toda la noche trabajan como asnos por un poco de
complacencia sensorial. Māyā-sukhāya
bharam udvahato vimūḍhān [SB. 7.9.43].
Prahlāda Maharaja dice que “esos sinvergüenzas están trabajando tanto pero
innecesariamente como los asnos, simplemente para tener un bocado de comida”. Eso
es todo, innecesariamente. Todo el mundo come cuatro cāpāṭis pero ellos trabajan tanto como asnos. Sí, los asnos también
podrían conseguir su comida en cualquier otro lugar. El asno es tan necio que
podría conseguir la hierba donde quisiera, pero simplemente por unos bocados de
hierba carga sobre sus espaldas todo lo que el lavandero le echa. Él piensa, “el
lavandero me da este bocado de hierba”. Es tan necio que aunque ve que la
hierba crece por todas partes, a pesar de todo él acepta cargar ese peso. Por
eso es un asno. Y del mismo modo los karmīs. En Bombay pueden verlos porque hay
tantos karmīs.
Trabajan tanto y ¿qué es eso? Incluso comen menos. Comen cuatro cāpāṭis, nada más. Pero no piensan que “¿por
cuatro cāpāṭis por qué voy a trabajar
tanto y perder así mi tiempo?”.
La vida es para entender cuál es mi relación con Dios Athāto brahma jijñāsā. Esa es la visión
de la vida: qué es Brahman, quién es Dios, quién soy yo, cuál es mi relación
con Dios. Y en lo que se refiere a comer y a dormir eso también lo hacen los
perros y los gatos. Pero en la civilización moderna están muy ocupados. Debido
a que se ocupan tanto en comer, dormir y aparearse, por las leyes de la
naturaleza también eso se está reduciendo al mínimo, ya lo he explicado. Porque
la naturaleza quiere ayudarnos porque somos almas que hemos olvidado. Hemos
olvidado a Dios. También los animales han olvidado a Dios. Piensan que son el
cuerpo, el concepto corporal de la vida. Ellos no tienen conocimiento. Pero cuando
usted llega mediante el proceso evolutivo a la forma de vida humana, entonces su
deber es inquirir acerca del Brahman Supremo. Eso es el Vedānta-sūtra. Athāto brahma jijñāsā. “Ahora tienes que preguntar
sobre el Brahman”. No sobre la materia. Y ese Brahman es el conocimiento Védico.
Desde el nivel material poco a poco tenemos que elevarnos y llegar al punto de
entender a Kṛṣṇa. Eso es el conocimiento Védico. El conocimiento Védico. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]. Seguir el conocimiento védico significa
entender a Kṛṣṇa. Pero si usted no entiende a Kṛṣṇa y habla como… y dice tantas
tonterías y se presenta… se hace pasar como si fuese un paṇḍita, eso es śrama eva hi kevalam. Esa es la
afirmación. Śrama eva hi. Simplemente
perder el tiempo y trabajar por nada. Vāsudeve
bhagavati...
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
[SB
1.2.8]
El dharma, todo el mundo está
cumpliendo con su propio deber prescripto, con su ocupación muy bien. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Yo
estoy hablando de una sociedad organizada, no de esta sociedad animal que ahora
conocemos. Incluso en la sociedad organizada cuando el brāhmaṇa cumple con sus obligaciones como brāhmaṇa. Satyaṁ śamo damas
titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42]. Aun así… Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ. Él está cumpliendo
muy bien con sus deberes de brāhmaṇa,
pero si con la puesta en práctica de esos deberes no adquiere conciencia de Kṛṣṇa
entonces śrama eva hi kevalam. Este
es el veredicto. Entonces ha perdido el tiempo. Porque ser un brāhmaṇa perfecto significa conocer el Brahman.
Athāto brahma jijñāsā. Y el
Parabrahman, el Brahman Supremo es Kṛṣṇa. Y si no entiende a Kṛṣṇa, ¿de qué le
sirve cumplir con sus deberes de brāhmaṇa?
Ese es el veredicto de los śāstras. Śrama eva hi kevalam. Simplemente pierde
el tiempo.
Por eso tenemos que aprender esta ciencia a través del sistema paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam [Bg.
4.2]. Usted tiene que acudir a la persona correcta, a la persona que conoce
a Kṛṣṇa. Evaṁ paramparā... Así como
Sūrya, Vivasvān, fue instruido por Kṛṣṇa. Y si usted recibe las instrucciones
de Vivasvān, el dios del sol, entonces recibe conocimiento perfecto. Pero lo
que pasa es que usted no puede ir al planeta solar, y preguntar a Vivasvān, “¿Qué
te dijo Kṛṣṇa?”. Por eso es que Vivasvān le transmitió el conocimiento a su
hijo Manu. Esta era es conocida como la era de Vaivasvata Manu, la era actual. Vivasvān.
Debido a que es hijo de Vivasvān, a este Manu se le conoce con el nombre de
Vaivasvata Manu. Vaivasvata Manu. Ahora estamos viviendo en la era de
Vaivasvata Manu. Manur ikṣvākave 'bravīt.
Y Manu también habló a su hijo y de ese modo evaṁ paramparā-prāptam [Bg.
4.2]. Está dando algunos ejemplos pero el conocimiento debe recibirse mediante
el proceso de paramparā. Pero de
alguna manera ese paramparā se ha
perdido. Es como yo, he hablado a mi discípulo y él dice lo mismo a su
discípulo el cual vuelve a decir lo mismo a su discípulo. Pero si de alguna
forma eso en determinado punto se distorsiona, el conocimiento se pierde. Tan
pronto como algún discípulo en la sucesión distorsiona o tergiversa el
conocimiento, el conocimiento se pierde. Eso es lo que se está explicando.
Sa kālena mahatā. El tiempo es muy poderoso. Cambia. Tiempo
significa que cambia, que acaba con la situación original. Todos tienen
experiencia. Compran algo y es muy fresco, es nuevo pero el tiempo acabará
arruinándolo. Llegará a ser inútil con el paso del tiempo. De modo que el
tiempo es lucha. Este tiempo material recibe el nombre de kāla. Kāla significa muerte. O kāla
también significa la serpiente negra y la serpiente negra destruye. Tan pronto
como toca algo lo destruye. Del mismo modo kāla
también es otra forma de Kṛṣṇa. Así, kālena
mahatā. Por eso se le llama mahatā.
Es muy poderoso. No es algo corriente, mahatā.
Su función es destruir. Sa kālena iha
naṣṭa. Y con el paso del tiempo… Porque, ¿cómo puede destruir kāla? Tan pronto como kāla ve que usted está distorsionando las
cosas, entonces eso se perderá. No trate de comprender el Bhagavad-gītā recibiéndolo de personas que están bajo la influencia
de kāla, es decir del pasado, el
presente y el futuro. No trate de entender el Bhagavad-gītā de supuestos filósofos y comentaristas sinvergüenzas
porque escribirán el Bhagavad-gītā
tergiversándolo todo. Habrá quien diga que Kṛṣṇa no existió, que el Mahābhārata no existió, que Kṛṣṇa puso
énfasis en esto o Kṛṣṇa puso énfasis en eso otro. Habrá quien diga que Kṛṣṇa subrayó
sobre el karma, el karma-kāṇḍa. Habrá quien diga que lo
puso en el jñāna, y habrá quien diga que
en el yoga. Hay tantas ediciones del Bhagavad-gītā. Yogī cārtha, jñāna artha, Gītār gān artha...
Y el verdadero Gītār Gān fue
hablado por la Persona
Suprema. Tenemos que aceptarlo. Eso es el Gītār
Gān. (Sonido de tambores en el fondo se vuelven
cada vez más fuertes). No que me invento algo como si fuese Gītār Gān. (Acerca de los tambores, y
sonidos de cuernos) ¿Qué es eso? (Pausa) ¿Una
procesión de matrimonio o qué? Todo está bien. No...
Devoto: Se
supone que es religioso. (?)
Prabhupāda: (Pausa) (Más ruidos, gritos, etc.) ¿Qué es eso? (Pausa)
No, no. No podemos detener su procesión. (Continúan los tambores, etc.) ¿Ellos
permanecerán aquí? No, ¿por qué están haciendo eso? Déjenlos que vengan. No
pregunten. [Cortado] ...busca este verso, evaṁ
paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Rājarṣayaḥ significa rey, rāja,
y ṛṣayaḥ. Rāja significa rey. En el pasado el gobierno era una monarquía y
todos los reyes, todos los jefes de gobierno entendían el Bhagavad-gītā. Eso es algo necesario. Esta ciencia, el Bhagavad-gītā, deben aprenderla los
líderes. La sociedad es administrada por los reyes, los líderes, los brāhmaṇas. Así es la cultura Védica. Los
brāhmaṇas dan guía, marcan directrices
conforme a los śāstras y el rey se
adiestra de tal manera que recibe las instrucciones de las personas santas y de
los brāhmaṇas. Y gobierna el reino. Por
eso era algo tan perfecto.
Aspiramos al rāma-rājya. ¿Por
qué rāma-rājya? ¿Cuál es la
diferencia entre rāma-rājya y este rājya? Hay diferencia. Rāma-rājya significa un gobierno
responsable. Incluso en la época del Señor Rāmacandra, a un brāhmaṇa se le murió el hijo y ese brāhmaṇa fue ante el rey. Lo desafió y
le dijo: “¿Qué clase de rey eres tú que los hijos en tu reino se mueren
mientras el padre todavía vive?”. Eso es un gobierno responsable. Gobierno
responsable significa que el hijo no puede morir mientras el padre todavía vive.
Tampoco en la era de Mahārāja Yudhiṣṭhira había ansiedad, adhibhautika, adhidaivika, adhyātmika. Estas cosas se explican en
los śāstras. Estaban tan libres de
preocupaciones, no había ansiedad, todos eran felices. Encontrarán esto en el Bhāgavatam. En la ciudad de Dvārakā tan
pronto como había un ataque enemigo inmediatamente los reyes, la familia real,
la familia de Kṛṣṇa, Pradyumna, su hijo y otros inmediatamente salían de la
ciudad y combatían a los enemigos. Y ese era el sistema. La gente vivía libre
de preocupaciones. Nada de preocupaciones ni de ansiedad. Y ese es el deber del
gobierno. ¿Y cómo mantener a los ciudadanos libres de preocupaciones? Para ello
necesitas una instrucción autorizada. Y esas enseñanzas, esa instrucción es el Bhagavad-gītā.
Así que ese es el deber del gobierno, de los funcionarios, de los jefes
del gobierno. Ellos deben aprender el Bhagavad-gītā.
Este verso dice evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2].
Los rājas, los reyes, el gobierno, lo
entendían. Por eso el reinado era tan pacífico, vivían en paz sin que los
ciudadanos tuvieran que pasar preocupaciones. También los ciudadanos recibían
un buen adiestramiento como brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya, śūdra. Todo el mundo tenía su empleo. El gobierno tiene
el deber de velar porque todo el mundo esté ocupado. Porque de no ser así, un
cerebro ocioso será el taller del diablo. Se inventarán tantas cosas y vendrá
el caos. Hoy en día en todos los países, en todo el mundo hay tanto desempleo.
Pero ¿por qué alguien debería carecer de empleo? Es necesario que se preparen
de tal manera que tengan un empleo, que estén ocupados. Ese es el deber. Y si ustedes
comprenden el Bhagavad-gītā entonces podrán
adiestrar a sus estudiantes, a sus súbditos, a sus subordinados a mantenerse
ocupados. Es como en nuestra sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa, simplemente
estamos viendo si está ocupado o no. Tiene que haber una ocupación. Cuando una
persona permanece sin hacer nada, ociosa, eso será el taller o la oficina del
diablo. Inmediatamente māyā le
ordenará: “Haz esta tontería, o aquella otra. ¿Por qué no esto?”. De modo que
es el deber del brāhmaṇa, del padre,
el deber del líder público, el deber del gobierno es velar porque todo el mundo
esté ocupado y porque todo el mundo tenga un empleo. El brāhmaṇa debe estar ocupado en estudiar las Escrituras Védicas para
enseñar a los demás. Esa es la función del brāhmaṇa.
La función del kṣatriya es brindar
protección. En Dvārakā, Kṛṣṇa actuaba como un kṣatriya. Tan pronto como se producía un ataque inmediatamente toda
la familia salía a luchar. Kṛṣṇa, Balarāma, Pradyumna. Lo habrán visto en el Bhāgavata. La función del kṣatriya es la protección y la función
del vaiśya es brindar protección a
las vacas. Del mismo modo que la función del kṣatriya es dar protección a los seres humanos, la función del vaiśya es brindar protección a las
vacas. No enviarlas al matadero. Es comprobar que las vacas estén bien
alimentadas, gordas, fuertes y para eso deben darle comida en abundancia.
Pero debido a que no leen el Bhagavad-gītā
no saben cómo mantener a toda la sociedad humana y por eso ahora reina el caos.
Por ello es necesario. Imaṁ rājarṣayo
viduḥ. El rāja, el rey, o el
gobierno tienen que estudiar el Bhagavad-gītā.
Entonces todo irá bien. Imaṁ rāja... Y
ṛṣayaḥ. Ṛṣayaḥ le dará… Ṛṣayaḥ significa las grandes personas
santas, los brāhmaṇas. Ellos deben
dar a los gobernantes… pero ¿quién consulta a las personas santas? Es como
nosotros, estamos tratando de predicar esta Bhagavad-gītā.
Tratamos de dar la esencia del conocimiento Satataṁ
kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [Bg. 9.14]. Mahātmā. La característica del mahātmā
es que está siempre ocupado en cantar las glorias del Señor. Satataṁ kīrtayanto mām [Bg. 9.14]. El Bhagavad-gītā dice que catur-vidhā
bhajante mām: “Hay cuatro clases de personas que vienen a adorarme”. Bhajana significa sevā. Sevā. Así, sevā significa
bhakti. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ vandanam… Esta
es la fórmula de sevā. Y los devotos
están ocupados en sevā, en el
servicio del Señor.
Así que catur-vidhā bhajante mām.
Bhajana, éste śravaṇaṁ kīrtanam, es
bhajana. ¿Y quién sigue este programa
de bhajana? Sukṛtinaḥ. Sukṛtinaḥ significa la persona que es muy piadosa. Y
ahora a nosotros se nos acusa de hacer ruido. Bhajana, porque estamos ocupados en bhajana. Si nos ocupamos en beber vino y en jugar cartas con una
prostituta, eso es muy avanzado. Es una sociedad muy avanzada. Éste está
bebiendo pacíficamente y jugando a las cartas con una prostituta, es muy
avanzado. Pero ése, porque canta Hare Kṛṣṇa, está molestando. Así es el
gobierno. Por eso los primeros que tienen que recibir las enseñanzas del Bhagavad-gītā deben ser las personas que
serán elegidas para los servicios del gobierno. Y el público debe estar
consciente de ello. Si alguien viene pidiendo votos lo primero que usted tiene
que preguntar es, “¿ha leído usted el Bhagavad-gītā?
Gandhi, Mahatma Gandhi mostró el Bhagavad-gītā.
¿Por qué usted, no? ¿Sabe usted lo que es el Bhagavad-gītā? Si lo sabe, lo votaré, si no, váyase”. Rājarṣayo viduḥ. Y eso es lo que se
necesita ahora, si se quieren salvar de la crisis que se avecina de forma muy
gradual. Crisis significa habrá… Ahora en el mercado negro usted puede
conseguir cosas comestibles, trigo, arroz… Pero si no sigue el Bhagavad-gītā no habrá ni siquiera eso,
ni siquiera si paga en el mercado negro. Ese tiempo está llegando. No podrán
conseguir nada. No habrá más leche, no habrá más azúcar, no habrá arroz, no
habrá trigo ni fruta y entonces tendrán que comer carne. Carnicerías. Ese día
llegará. Y también habrá carnicerías de carne humana. Poco a poco llegará. También
tendrán que comer también a los seres humanos. Carnívoros. Por eso es muy
necesario que rājarṣayo viduḥ, rāja, los
miembros del gobierno deben estudiar el Bhagavad-gītā.
De no ser así, no los voten. Muchas gracias. (Fin)
Transcripción al español: Campak-mañjarī devī dasī (GGM) Argentina
