Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es
trascendental
Calcuta, 20 marzo 1975
Prabhupāda: Rāmānujācārya,
Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka, son todos devotos de Kṛṣṇa, establecieron
muchos templos y Gandhi dice que no hubo tal persona. ¡Qué pocos estudios
tenía! Y aun así es un líder. ¿Cuándo?
Śruta-kīrti: En Londres, hace
justo cuatro días.
Prabhupāda: Hace cuatro días (Cortado).
¿Esta vez dentro de dos meses a partir del 26 de febrero?
Devoto: 24 de enero.
Prabhupāda: Desde el 24 de
enero hasta el 15 de marzo, menos de dos meses, tuve la oportunidad de dar la
vuelta al mundo. Desde Mumbay fui a Hong Kong, desde allí a Tokio, Japón; desde
Tokio a Honolulu, desde Honolulu a México, luego Venezuela. Caracas...
¿Caracas?
Karandhara: Sí.
Prabhupāda: Me olvidé del
nombre también (Risas). Suramérica. Luego tenía que ir a Trinidad, a las Indias
Occidentales, pero no hubo tiempo. Los devotos de las Indias Occidentales
vinieron a verme. La mayoría son indios. Luego Miami, desde Miami a Atlanta. De
Atlanta, a Dallas, nuestro Gurukula, luego Nueva York, luego a Londres y desde
Londres a Mumbay nuevamente.
Śruta-kīrti: Teherán.
Prabhupāda: Teherán.
Sí, me olvidaba. Él ha venido, aquí está el representante de Teherán. Sí.
Tuvimos una reunión muy buena en Teherán. Muchos eruditos, musulmanes, vinieron
a verme. Todos están entendiendo la importancia de este movimiento. En Teherán
hablé acerca de cantar el mantra Hare
Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dice que hay muchos nombres. Nāmnām akāri bahudhā
nija-sarva-śaktiḥ. El nombre de Kṛṣṇa tiene muchas formas. Así que le rogué
a la audiencia musulmana, “Ustedes pueden cantar el nombre de Alá también. No
necesariamente tienen que cantar el nombre de Kṛṣṇa, si no que se puede cantar
cualquier nombre que indique al Señor Supremo”. Porque en la śāstra se
dice, harer nāma, harer nāma, [Cc. Ādi 17.21] el santo nombre
del Señor. Pero tiene que ser el nombre del Señor. En verdad Kṛṣṇa tiene miles
de nombres y esos nombres denotan Sus actividades. Así como Kṛṣṇa aceptó ser el
hijo de madre Yaśodā, por eso Se lo llama Yaśodā-nandana. Kṛṣṇa aceptó a
Vasudeva como Su padre, o a Nanda Mahārāja, por eso Se lo llama Nanda-nandana,
Vāsudeva, o Devakī-nandana. Kṛṣṇa actuó como el auriga de Arjuna y Se lo llama
Pārtha-sārathi. Los nombres de Kṛṣṇa van pegados a las actividades que realiza
junto a Sus devotos. Este es el nombre de Kṛṣṇa. Los mahometanos apuntan al
Señor Supremo, Allah akbar, “Dios el grande...”. Nosotros lo llamamos
Parabrahma. Brahman significa el más grande, bṛhatvāt bṛhannatvāt, que
es el más grande, que lo incluye todo, ese es otro nombre de Dios, Parabrahma. Paraṁ
brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]. Arjuna se dirigió a Kṛṣṇa
como Parabrahma. Entonces Allah akbar significa Parabrahma.
No hacemos ninguna diferencia con que este tipo de
religión es mejor que aquel otro. Cualquier religión que enseñe cómo amar a
Dios es una religión de primera clase. Esa es la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam.
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yena ātmā samprasīdati
[SB 1.2.6]
El
Śrīmad-Bhāgavatam no menciona ningún
tipo de religión en particular. Dice, “Esa religión, ese sistema religioso, es
de primera clase”, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ, “trascendental”. Este
“hinduismo”, “islamismo”, “cristianismo”, son todos prākṛta, mundanos.
Pero tenemos que avanzar, trascender este prākṛta, o concepto mundano de
religión, “somos hindúes”, “somos musulmanes”, “somos cristianos”. Como el oro.
El oro es oro. No puede haber oro hindú, u oro cristiano, u oro musulmán.
Nadie... Porque una pepita de oro esté en la mano de un hindú o de un musulmán,
nadie dice, “es oro musulmán”, “es oro hindú”. Todos dirán, “es oro”. Entonces
tenemos que elegir el oro, no el oro hindú, o el oro musulmán, o el oro
cristiano. Cuando el Señor Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66], no
quiso decir la religión hindú o la musulmana. Esas son designaciones. Tenemos
que llegar a la plataforma donde es puro, sin designaciones. Ahaṁ brahmāsmi:
“Soy parte y porción de Kṛṣṇa”. Esa es verdadera religión. Sin este concepto,
cualquier tipo de religión nominativa, es prākṛta. No es trascendental.
Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es
trascendental, paro dharmaḥ. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Para
significa por encima, encima de los así llamados sistemas religiosos. Esto no
es algo que hemos manufacturado. Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam, al comienzo, dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra,
“Cualquier tipo de kaitavaḥ, simulado o falso, ilusorio...”, kaitavaḥ.
Kaitavaḥ significa engaño. “La religión engañosa es rechazada, descartada”,
projjhita. Prākṛṣṭa-rūpeṇa ujjhita. Como cuando barremos el piso,
tomamos hasta la última partícula de polvo y la tiramos, similarmente, volverse
consciente de Kṛṣṇa significa que tenemos que abandonar esos así llamados o engañosos
sistemas religiosos. Porque la experiencia nos ha mostrado que por seguir esos
diferentes sistemas religiosos nominados, nadie llegó a la plataforma de cómo
amar a Dios. Nadie llegó. Esa es la experiencia práctica. Esto es Śrī Kṛṣṇa
Caitanya Mahāprabhu. Él lo presentó. Pero el Señor Kṛṣṇa nos dio la pauta,
“Esto es verdadera religión, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Esto es religión”.
Cualquier otra religión, sistema religioso, que no entrene a sus seguidores en
cómo amar a Dios, es un tipo engañoso de religión. Caitanya Mahāprabhu dice, premā
pum-artho mahān. Y el Bhāgavata
también lo dice. El verdadero éxito de la vida es cómo amar a Dios, o Kṛṣṇa,
esa es la más elevada perfección de la vida.
Lokasya ajānataḥ. La gente tonta no lo sabe. Lokasya ajānataḥ vidvāṁś cakre
sātvata-saṁhitām. Porque la gente no sabe lo que es religión, lo que puede
darles verdadero alivio, por eso vidvān, Vyāsadeva, vidvān, Vedavyāsa, vidvāṁś
cakre sātvata-saṁhitām... El sātvata-saṁhitām. El Śrīmad-Bhāgavatam es sātvata-saṁhitā.
anartha upaśamam sākṣād
bhakti-yogam adhokṣaje
lokasya ajānataḥ vidvāṁś
cakre sātvata-saṁhitām
[SB 1.7.6]
La gente está sufriendo por anartha, cosas
indeseadas. No saben cómo obtener alivio de este enredo. Por eso vidvān,
el erudito más destacado, Vyāsadeva, compiló el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhagavate mahā-muni-kṛte. Mahā-muni es
Vyāsadeva. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de predicar
este sātvata-saṁhitā. Saṁhitā significa escritura védica. Sātvata-saṁhitā.
Y la gente está respondiendo, especialmente en los países occidentales. En
África también están respondiendo. Muchos africanos se han vuelto vaiṣṇavas. Esas son las últimas
noticias. Lo están recibiendo muy bien.
Por
la gracia de Caitanya Mahāprabhu, con la cooperación de los jóvenes
occidentales, este movimiento está avanzando. He viajado por todos los países,
como les conté, y en todas partes lo vi, estuve muy complacido porque el saṅkīrtana
está en marcha. Y está mejorando. No está declinando. Ese es mi mayor aliento,
que incluso en mi ausencia las cosas van muy bien, mejorando. Eso es muy
esperanzador. No solamente eso, desde el Gurukula estamos entrenando a los
niños pequeños. Hay más de cien niños en Dallas. Se levantan temprano por la
mañana, asisten al maṅgala āratik, niños y niñas de no más de diez años,
no más de cinco, seis años. Eso es muy esperanzador. En el futuro se volverán
buenos vaiṣṇavas. Están naciendo muchos niños. Son devotos muy buenos.
El pequeño hijo de nuestro Śrīpāda Atreya-ṛsi de unos seis meses de edad,
cuando digo “Hare Kṛṣṇa”, se ríe de inmediato. Muy lindo. Hay muchos niños así.
Todos esos niños son vaiṣṇavas. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭaḥ
sanjāyate [Bg. 6.41]. Este es
el... Se les da la oportunidad de nacer en una familia de vaiṣṇavas, padre y
madre. Desde el mismo comienzo de la vida están siendo alentados. Nosotros
tuvimos esa oportunidad. De una forma u otra hemos llegado a esta etapa.
Similarmente, estos niños están recibiendo la oportunidad desde el mismo
comienzo de su vida. Así es que, dentro de todo, es muy alentador que en los
países occidentales... No solamente en los países occidentales, especialmente
en los países occidentales, hemos sembrado alguna semilla y ahora se ha
establecido una comunidad vaiṣṇava. Eso es muy alentador, una comunidad
vaiṣṇava, en los
Estados Unidos y ahora se los llama “hindúes americanos”. Por la gracia del
Señor Caitanya Mahāprabhu se ha hecho tanto, y está avanzando más y más. Están
sirviendo a Kṛṣṇa. Prāṇair arthair dhiyā vācā. Nuestro Gurukṛpa
Mahārāja, ha contribuido con una gran suma de dinero para la construcción de
nuestro Vṛndāvana y esta vez también, traje una gran suma de dinero, alrededor
de cincuenta lakhs. Eso será utilizado en la economía de Kṛṣṇa. Y esa gente,
los occidentales, están sirviendo esta causa con fe, prāṇair; arthair,
con dinero; dhiyā, con inteligencia y con palabras.
prāṇair arthair dhiyā vācā
śreyaḥ ācaraṇaṁ sadā
etāvaj janma-sāphalyaṁ
dehinām iha dehiṣu
Este
es el éxito de la vida, que debemos ocupar completamente nuestra vida, nuestro
dinero, nuestra inteligencia y nuestras palabras en el servicio del Señor. Eso
se llama sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66].
El
momento es muy malo actualmente en todas partes, especialmente en la India. Por
supuesto, la cultura original de la India está bien. Pero desafortunadamente,
nuestros líderes modernos, están matando la cultura original. Quieren
introducir la cultura occidental. Ahora hay hamburgueserías, vinerías. ¿Qué
podemos hacer? Es Kali-yuga. Todo es posible. Pero aquellos que son
inteligentes, yei bhaje sei baḍa-catura, adoptarán este movimiento de conciencia
de Kṛṣṇa y obtendrán el éxito de esta forma humana de vida. Hari hari
bifale, janama goṅāinu, manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa na bhajiyā, jāniyā
śuniyā biṣa khāinu. Aquel que no adopte este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa,
es seguro que está tomando veneno a sabiendas. Eso es un hecho. Todos, harāv
abhaktasya kuto mahad-guṇā [SB
5.18.12], no tienen las cualidades. La así llamada educación no tiene
significado, no tiene valor. Entonces no es un capricho que uno acepte o no la
conciencia de Kṛṣṇa, sino que es compulsivo. Uno debe adoptar la conciencia de Kṛṣṇa,
de otra manera su vida se desperdiciará, śrama eva hi kevalam.
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed ratiṁ yadi
śrama eva hi kevalam
[SB 1.2.8]
Uno puede pensar en ejecutar sus principios religiosos
muy cuidadosamente, pero si no despierta su amor dormido por Kṛṣṇa, todas sus
actividades en esa dirección se supone que son simplemente una pérdida de
tiempo, un desperdicio. Jāniyā śuniyā biṣa khāinu.
Nuestra petición a todos, especialmente a los que se
sientan un poco inclinados... (Fin).
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) Argentina
