Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam
6.1.26-27
No actúen
como asnos
Filadelfia, 12 julio 1975
Nitāi: Sexto Canto,
Primer Capítulo, verso 27. (dirige el canto del verso, etc.)
sa evaṁ vartamāno 'jño
mṛtyu-kāla upasthite
matiṁ cakāra tanaye
bāle nārāyaṇāhvaye
(cortado)
“Cuando le llegó la hora de la
muerte, el necio Ajāmila pensaba solamente en su hijo Nārāyaṇa”.
Prabhupāda:
sa evaṁ vartamāno 'jño
mṛtyu-kāla upasthite
matiṁ cakāra tanaye
Cuando
le llegó la hora de la muerte, el necio Ajāmila pensaba solamente en su hijo Nārāyaṇa.
Entonces, vartamāna, todos estamos
situados bajo una cierta circunstancia. Eso es la vida material. Yo estoy
situado en cierta conciencia, ustedes están situados en cierta conciencia. Todo
el mundo. De acuerdo a las modalidades de la naturaleza, hemos adquirido
diferentes concepciones de la vida y diferentes conciencias. A eso se le llama
vida material. Todos nosotros que estamos aquí sentados, cada uno de nosotros
posee una conciencia diferente. Por lo general, el propósito es la
gratificación de los sentidos. Vida material significa que todos están
planeando: “Yo viviré de esta forma, obtendré dinero de esta manera, disfrutaré
de este modo...”. Todos tenemos un programa.
Así
que también Ajāmila tenía su programa. ¿Cuál era su
programa? Su programa era, que estaba muy apegado a su hijo menor y toda su
atención estaba ahí, cómo se movía el niño, cómo comía el niño, cómo el niño
hablaba y a veces lo llamaba, lo alimentaba, De esa manera, toda su mente
estaba absorta en las actividades del niño. En el verso anterior ya hemos
comentado:
bhuñjānaḥ prapiban khādan
bālakaṁ sneha-yantritaḥ
bhojayan pāyayan mūḍho
No
solamente Ajāmila, todos están absortos en cierto
tipo de conciencia. ¿Y a qué se debe esto? ¿Cómo se desarrolla la conciencia?
Se dice, sneha-yantritaḥ. Sneha significa
afecto. “A causa de..., encariñado con la máquina lo cual se denomina afecto”.
Luego, todo el mundo está encariñado con esta máquina. Esta máquina... Este
cuerpo es una máquina. Está siendo conducida por la naturaleza y la dirección
viene del Señor Supremo. Quisimos disfrutar de cierta manera y Kṛṣṇa nos ha
dado cierto tipo de cuerpo, un yantra.
Así como ustedes tienen diferentes marcas de automóviles. Ustedes desean.
Alguien desea. Yo quiero un automóvil Buick. Alguien dice: “Yo quiero un
Chevrolet”, otro, “Ford”. Ya están listos. De manera similar, nuestro cuerpo es
así. Alguien es Ford, alguien es Chevrolet, alguien es Buick, y Kṛṣṇa nos ha
dado la oportunidad: “Tú querías este tipo de ‘auto’ o cuerpo, siéntate y
disfrútalo”. Ésta es nuestra posición material. Īśvaraḥ-sarva-bhūtānām hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati.
(BG 18.61). Nosotros olvidamos. Luego
de cambiar el cuerpo, nosotros olvidamos lo que hemos deseado. Decimos: “¿Por
qué tengo este tipo de cuerpo?”. Pero Kṛṣṇa, Él está situado dentro de sus
corazones. Él no olvida. Él se los ha concedido. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11).
“Tú querías este tipo de cuerpo, tómalo”. Kṛṣṇa es muy bueno. Si alguien desea
un cuerpo con el cual poder comer de todo, entonces, Kṛṣṇa le otorga el cuerpo
de un cerdo, de manera que pueda comer incluso excremento. Y si alguien desea
un cuerpo con la idea de que: “Bailaré con Kṛṣṇa”, entonces obtiene ese cuerpo.
Ahora, depende de ustedes decidir si van a obtener un cuerpo con el cual podrán
bailar con Kṛṣṇa, hablar con Kṛṣṇa, jugar con Kṛṣṇa. Ustedes pueden obtenerlo.
Y si desean un cuerpo con el cual poder comer excremento y orina, lo obtendrán.
Entonces, debemos decidir, en esta forma humana de vida. Pero, si no tienen
información de “qué clase de cuerpo voy a obtener la próxima vez”, si no lo
creen... Lo crean o no, no importa. La ley de la naturaleza actuará. Si dicen:
“Yo no creo en la siguiente vida”, quizás puedan decir eso, pero, la ley de la
naturaleza actuará, Karmaṇā daiva-netreṇa
(SB
3.31.1). De acuerdo a como actúan, de acuerdo a eso, están
preparando su próximo cuerpo. Entonces, después de la muerte... Después de la
muerte significa, cuando el cuerpo se termine, entonces obtendrán otro cuerpo,
inmediatamente, debido a que ya han hecho el trabajo necesario, para la clase
de cuerpo que obtendrán.
Entonces,
este hombre, Ajāmila, estaba
ocupado en cuidar muy bien de su niño, y toda su mente estaba absorta en el
niño. Entonces... (al lado) No disturbe. Por eso, a él se lo ha descrito como mūḍha. Aquí se afirma, bhojayan pāyayan mūḍhaḥ.
Estamos olvidando que, algún día llegará, que está por delante, lo que se llama
mṛty,
la muerte. Nosotros olvidamos eso. Ésa es nuestra imperfección. Entonces, este
hombre olvidó que estaba muy ocupado en ser un padre afectuoso, un esposo
afectuoso, o lo que sea. Tengo tantos vínculos. Ya sea como amigo afectuoso o
como enemigo envidioso, tenemos tantos vínculos. Con todos dentro de este mundo
tenemos cierto tipo de relación. Ya sea afectuosa o envidiosa, no importa.
Entonces, estamos viviendo de esta manera, olvidando que la muerte está por
delante. Por lo tanto, somos mūḍha. Mūḍha significa sinvergüenza, asno,
alguien que no sabe cuál es el verdadero interés. Así como un asno. Asno, el...
Mūḍha significa asno. El asno no
conoce su propio interés. Hemos visto que el asno es cargado con tres toneladas
de tela por el lavandero y no puede moverse; aun así, tiene que hacerlo. Pero
él no sabe que: “Estoy cargando con tantas toneladas de tela sobre mi espalda,
y ¿qué tengo yo que ver con esto? Ni una simple tela me pertenece”. Luego, el
asno posee semejante razonamiento. Asno significa que no posee ese
razonamiento. “Es mi deber. Cargar con tanta ropa, ése es mi deber”. ¿Por qué
es su deber? Porque el lavandero le da pasto. Así que él no razona que: “Puedo
conseguir pasto en cualquier parte. ¿Por qué he adoptado este deber?”. Ése es
el... Todo el mundo está ansioso por cumplir con su deber. Alguien es político,
alguien es padre de familia, alguien es otra cosa. Debido a que él ha adoptado
algún falso deber, y está trabajando duro para cumplirlo, en consecuencia, es
un asno. Él ha olvidado su verdadera ocupación. La realidad es que la muerte
vendrá. No me eludirá. Todo el mundo dice: “Tan seguro como la muerte”. Ahora,
antes de la muerte, tengo que actuar de tal manera que pueda obtener una posición
en Vaikuṇṭha, en Vṛndāvana, y pueda obtener una vida permanente, para vivir con Kṛṣṇa.
Éste es nuestro verdadero deber.
Pero,
nosotros no sabemos eso. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Estamos en este estado de vida condicionada,
debido a que estamos separados de nuestra persona original, Kṛṣṇa. Aunque somos
parte integral de Kṛṣṇa, lo hemos olvidado. Pensamos que somos parte integral
de Estados Unidos o India. Eso se denomina ilusión. Ellos están interesados...
Alguien está interesado en su país, alguien está interesado en su sociedad o
familia. Hemos creado tantas cosas, deberes. Por eso, el śāstra
dice: “Estos sinvergüenzas no saben cuál es el verdadero interés personal”. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā (SB 7.5.31). Depositan esperanzas en
algo que nunca se cumplirá. Por lo tanto, son unos sinvergüenzas. Estamos
tratando de ajustar las cosas dentro de este mundo material, para alcanzar la
felicidad, pero, los sinvergüenzas no saben que, mientras uno permanezca en
este mundo material, no hay cuestión de felicidad. Eso es una canallada.
Kṛṣṇa
dice que este lugar es duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15).
Este mundo material, donde ahora vivimos sujetos a diferentes cambios de
cuerpo, uno tras otro, es duḥkhālayam. ¿Por qué tengo que cambiar mi cuerpo? Debido a que
no... Yo soy imperecedero. Na hanyate
hanyamāne śarīre (BG
2.20). Por lo tanto, tenemos que aprender, tenemos que ser
educados, tenemos que recibir conocimiento del perfecto. Y Kṛṣṇa personalmente,
la Persona Perfecta
Por
consiguiente, debemos tomar el conocimiento de parte del guru, que conoce las cosas. Por eso el guru es adorado,
ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitam yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
El
político o los líderes, andha, ellos
les prometen a que: “Serán felices de esta manera. Denme su voto y yo bajaré el
cielo para ustedes, permítanme ser su ministro. Eso es... Simplemente esperen y
tan pronto como me convierto en ministro o presidente, les daré tal y tal
beneficio”. Así que, eligen al Señor Nixon, y otra vez se decepcionarán.
Entonces pedimos: “Señor Nixon, váyase de aquí”, y aceptamos a otro tonto. Esto
está ocurriendo. Esto está ocurriendo... Pero el śāstra dice que no
obtendrán la información correcta de esa manera. Esos hombres tontos le
prometerán algo, pero, ellos son incapaces de hacerlos felices. Serán
nuevamente defraudados, otra vez a lamentarse. Entonces, ¿cuál es...? ¿Dónde
está la información correcta? Los Vedas
dicen, tad-vijñānārtham sa gurum
eva abhigacchet (MU 1.2.12): “Si desean la información apropiada, entonces
acudan al guru”. Y ¿quién es el guru? Caitanya Mahāprabhu explica que āmāra ājñāya guru hañā tara’ ei deśa (Cc.
Madhya 7.128). Él dice: “Tú sólo ejecuta Mi orden”. Guru significa aquél que lleva a cabo la
orden de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu
es Kṛṣṇa. O, aquel que es el sirviente de Kṛṣṇa, es un guru. Nadie puede convertirse en guru a menos que lleve a cabo la orden del Supremo. Por lo tanto, verán...
Debido a que todos somos unos asnos, no sabemos cuál es nuestro interés personal,
y alguien viene y dice: “Yo soy guru”.
“¿Cómo se ha vuelto guru?”. “No, yo me
he perfeccionado a mí mismo. No necesito leer ningún libro. Yo he venido a
bendecirlo a usted”. (risas) Y los tontos sinvergüenzas no saben. “¿Cómo puede
usted convertirse en guru?”. Si no
sigue el śāstra o la autoridad suprema, Kṛṣṇa, ¿cómo puede volverse...?
Pero ellos lo aceptan, guru.
Así
pues, existe esa clase de guru. Pero deben
saber. Guru significa aquel que
ejecuta la orden del Señor Supremo. Ése es un guru. Cualquier sinvergüenza que fabrique alguna idea, no es guru. Inmediatamente sáquelo a patadas.
Inmediatamente. “Éste es un sinvergüenza. Éste no es un guru”. Guru, como dice
Caitanya Mahāprabhu, āmāra ājñāya guru hañā (Cc. Madhya 7.128),
guru significa el sirviente fiel de
Dios. Ése es un guru. Entonces, en
primer lugar, deben comprobar que: “¿Tú eres un fiel sirviente de Dios?”. Si él
dice: “No. Yo soy Dios”, ¡Oh!, patéelo en la cara inmediatamente. (risas)
Patéelo inmediatamente. “Tú eres un sinvergüenza. Tú has venido a engañarnos”.
Debido a que la prueba está allí, que guru
significa el sirviente fiel de Dios, simplemente. No requieren una gran
definición, sobre qué es guru. Así,
el conocimiento védico le da la indicación de que, tad-vijñānārtham, si desean conocer la
ciencia de la vida espiritual, tad vijñānārtham sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12), deben acercarse
al guru. Y, ¿quién es el guru? Guru significa que él es el sirviente fiel de Dios. Muy simple.
Ésa
es la posición. Sin guru, si uno está
manufacturando su propia forma de vida, entonces uno es un mūḍha, un sinvergüenza. Por lo tanto, se dice mūḍha. Él pensaba: “Soy un padre muy afectuoso. Cuido a mi hijo, mi
pequeño hijo, en todos los aspectos. Lo alimento, lo acaricio, de tantas
maneras estoy... Soy un padre muy fiel y muy honesto”. Pero el śāstra
dice: “Éste es un mūḍha, un
sinvergüenza”. Ven aquí, bhojayan pāyayan mūḍhaḥ. ¿Por qué él
es un mūḍha? Na vedāgatam antakam.
Él no dice, no sabe que: “Detrás de mí, la muerte está esperando. Ha venido
para llevarme”. Ahora: “¿De qué manera el afecto por su supuesto hijo,
sociedad, familia y nación lo salvará?, aquí está la muerte”. Eso no lo puede
responder. No puede responder que: “La muerte está allí, entonces debemos
prepararnos”. Eso es vida humana. Siempre debemos saber que: “La muerte está
detrás de mí”. En cualquier momento ella puede atrapar mi cuello y cortarlo.
Eso es una realidad. ¿Hay alguna garantía de que vivirán cien años? No. Ni siquiera
unos pocos segundos. Si van a la calle, pueden encontrarse con la muerte
inmediatamente. Pueden tener un paro cardíaco. Puede ocurrir un accidente
automovilístico. Puede haber algo, cualquier cosa... Entonces vivir es
maravilloso. Morir no es maravilloso. Debido a que están destinados a morir...
Tan pronto como nacen, inmediatamente comienzan a morir. Inmediatamente. Si preguntan:
“¡Oh!, ¿cuándo nació el niño?”, y le contestan: “Una semana”, eso significa que
ha muerto durante una semana. Aceptamos que vivió una semana, pero en realidad,
él ha muerto una semana. Es maravilloso, que todavía vive, que no ha muerto.
Pero la muerte no es maravillosa, porque es segura. Vendrá en una semana o en
cien años. Eso no es maravilloso. Pero, mientras estén vivo, eso es
maravilloso.
Por
lo tanto, debemos utilizar este tiempo para solucionar el hecho de que
repetidamente morimos y nuevamente aceptamos otro cuerpo. Entonces, ¿cómo
comprenderán, a menos que se acerquen al guru
apropiado? Por eso la śāstra dice, tad-vijñānārtham: “Si deseas conocer el
verdadero problema de tu vida, y si quieres ser iluminado en cuanto a cómo
volverte consciente de Kṛṣṇa, cómo volverte eterno, ir de regreso al hogar, de
vuelta al Supremo, entonces debes acercarte al guru”. Y, ¿quién es un guru?”.
Eso se explica de manera muy simple. El guru
nunca fabrica la idea que: “Haz esto, dame dinero y serás feliz”. Ése no es guru. Ése es otro proceso para ganar
dinero. Por lo tanto, se dice mūḍha.
Todo el mundo está simplemente viviendo en un paraíso de tontos, fabricando sus
propias ideas, como Ajāmila... Alguien ha aceptado: “Éste es mi deber”, alguien
ha... Él es un tonto. Deben saber cuál es su deber de parte del guru. Cantan cada día, guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā
aikya, ār nā koriho mane āśā. Eso es vida. Eso es vida. Guru-mukha-pad... Acepten al guru genuino, y lo que él les ordene,
háganlo. Entonces sus vidas serán exitosas. Ār
nā koriho mane āśā. Ustedes,
sinvergüenzas, no ambicionen nada más. ¿No lo están cantando todos los días?
Pero, ¿comprenden el significado? ¿O simplemente están cantando? ¿Cuál es el
significado? ¿Quién lo puede explicar? ¿Nadie sabe? Sí, ¿cuál es el
significado?
Devoto: “Mi único
deseo es tener mi mente purificada por las palabras que emanan de la boca de mi
maestro espiritual. No tengo ningún otro deseo aparte de éste”.
Prabhupāda: Sí. Ésa es la orden. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Ahora, citta significa conciencia, o corazón.
“Debo hacer solamente esto. Mi Guru Mahārāja me lo dijo; debo hacer esto”. Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āsā. Luego, no
es mi gloria, más bien puedo decir que, por su instrucción, lo hice. Por eso cualquier
pequeño éxito que vean que hayan tenido, más que mis hermanos espirituales, se
debe a eso. Yo no tengo capacidad, pero, tomé las palabras de mi guru como mi vida y alma. Ésa es la
verdad. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Todo el mundo debe hacer
eso. Pero, si uno hace algún agregado, alguna alteración, entonces todo está
terminado. Sin adiciones o alteraciones. Tienen que acercarse al guru –guru significa el sirviente fiel de Dios, Kṛṣṇa-- y aprender de él
cómo servirle. Entonces serán exitosos. Si inventan: “Yo soy más inteligente
que mi guru, y puedo hacer agregados
o alteraciones”, entonces, están terminados. Entonces eso es todo. Y ahora,
continúa.
Devoto: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.
Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati. Si quieren
hacer un verdadero progreso, entonces deben permanecer fielmente firme a los
pies de loto del guru. Continúa.
Devoto: Je prasāde pūre sarva āśā.
Prabhupāda: Je prasāde pūre sarva āśā.Yasya prasādāt... Esta es la instrucción en
toda la filosofía vaiṣṇava. Así pues al menos que
hagamos esto, quedaremos mūḍha, y
esto está explicado en este Ajāmila-upākhyāna. Hoy estamos leyendo este verso, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ. Y
de nuevo él dice. Vyāsadeva dice
otra vez que: “Este sinvergüenza está situado en eso, absorto en el servicio de
su hijo, Nārāyaṇa, de el nombre de su hijo”. Él no sabe... “¿Qué es esta
tontería de Nārāyaṇa?”. Él conocía a su hijo. Pero Nārāyaṇa es muy misericordioso, porque él
constantemente llamaba a su hijo: “Nārāyaṇa, por favor ven aquí. Nārāyaṇa, por favor ten esto”, entonces Kṛṣṇa fue atraído: “Él está
cantando Nārāyaṇa”. Kṛṣṇa es muy misericordioso. Él (Ajāmila) nunca pensó:
“Estoy yendo adonde Nārāyaṇa”. Él buscaba a su hijo porque él sentía cariño por él. Pero,
él tuvo la oportunidad de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa. Ésa es su buena fortuna. Por lo
tanto, de acuerdo a esto, nosotros cambiamos el nombre. ¿Por qué? Porque cada
nombre tiene como propósito volverse un sirviente de Kṛṣṇa. Así como Upendra.
Upendra significa Vāmanadeva.
Entonces, si llaman: “Upendra, Upendra”, o algún nombre similar, ese nombre es
tenido en cuenta. Eso será explicado más adelante.
Entonces,
aquí se explica también... En el primer verso se dice mūḍha, y en el segundo verso también se dice, sa evam vartāmanaḥ ajñaḥ. Mūḍha significa sinvergüenza. Ajña significa ignorante. Ignorante, aquel que no tiene
conocimiento. Jña significa aquel que
tiene conocimiento. Ajña significa
aquel que no tiene conocimiento. Mṛtyu-kāla upasthite. Entonces, todos en este mundo material, son mūḍhas, ajña. No les preocupa que: “Voy
a enfrentarme con la muerte. Cuando todo se acabe, todos mis planes, todos mis
bienes, todo, se terminará”. Ellos no saben eso. Lo saben, pero no les interesa
observar esas cosas. Por lo tanto, todo el mundo es mūḍha y ajña. Entonces, a
pesar de que la muerte ha llegado, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye, él lo está experimentando:
“Ahora estoy muriendo, la muerte está cerca”, aun así, él está pesando en su
niño. Entonces, yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam tyajaty ante (BG 8.6).
Él tiene un niño. Su nombre es Nārāyaṇa. Su posición es diferente. Pero, si yo estoy similarmente
encariñado, afectuoso hacia mi perro, entonces, ¿cuál es mi posición? O
cualquier otra cosa. Naturalmente, yo pensaré en mi perro, e inmediatamente
tomaré otro cuerpo. Como un perro. Un perro. Ésa es la ley de la naturaleza. Yaṁ
yaṁ vāpi smaran bhāvam
tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). A su debido tiempo... La
pruebe vendrá al momento de la muerte, qué tipo de cuerpo obtendrán. Así que yaṁ
yaṁ vāpi smaran bhāvam. El...
Así como él es muy afectuoso con su hijo, él está pensando en su hijo, de
manera similar, si ustedes son muy afectuosos con su perro o cualquier otra
cosa, pensarán en eso en ese momento. Por lo tanto, practiquen el canto de Hare
Kṛṣṇa, de manera que al momento de la muerte puedan pensar en Kṛṣṇa y sus vidas
serán exitosas.
Muchas
gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)
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