Bhajahū re mana
Bhajata-gīta
Govinda
dāsa Kavirāja
(1)
bhajahū re mana śrī-nanda-nandana
abhaya-caraṇāravinda re
durlabha mānava-janama sat-saṅge
taroho e bhava-sindhu re
¡Oh mente!, adora los pies de loto del hijo de
Nanda Mahārāja, que nos liberan del temor. Habiendo obtenido este raro
nacimiento humano, atraviesa el océano de la existencia material mediante la
asociación con personas santas.
(2)
śīta ātapa bāta bariṣaṇa
e dina jāminī jāgi re
biphale sevinu kṛpaṇa durajana
capala sukha-laba lāgi' re
Tanto de día como de noche permanezco sin dormir,
sufriendo los inconvenientes del calor y del frío, el viento y la lluvia. Por
una fracción de felicidad fluctuante he servido inútilmente a personas
miserables.
(3)
e dhana, yaubana, putra, parijana
ithe ki āche paratīti re
kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala
bhajahū hari-pada nīti re
¿Qué garantía de felicidad verdadera hay en todas
nuestras riquezas, juventud, hijos y parientes? La vida se está escurriendo,
tal como una gota de agua en un pétalo de loto; por lo tanto, debes servir y
adorar siempre los divinos pies de loto del Señor Hari.
(4)
śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, vandana,
pāda-sevana, dāsya re
pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana
govinda-dāsa-abhilāṣa re
Es el deseo de Govinda dāsa ocuparse en los nueve
procesos del bhakti: oir, y
cantar las glorias del Señor Hari,
recordarlo constantemente y ofrecerle oraciones, servir a Sus pies de loto,
volverse Su sirviente (con flores, incienso, etc.), volverse Su amigo y
entregarse completamente a Él.
Significado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
San Francisco, 16 marzo 1967
Prabhupāda: Bhajahū re mana
śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Bhaja, bhaja significa adorar; hu, hola; mana, mente. El poeta Govinda dāsa, un gran filósofo y devoto del
Señor, está orando. Él está solicitando a su mente, porque la mente es el amigo
y la mente es el enemigo de todos. Si se puede entrenar la mente en conciencia
de Kṛṣṇa, entonces uno es exitoso. Si uno no puede entrenar su mente, entonces
la vida es un fracaso. Por lo tanto Govinda dāsa, gran devoto del Señor Kṛṣṇa...
Su mismo nombre indica, Govinda dāsa. Govinda, Kṛṣṇa y dāsa significa sirviente. Esta es la actitud de todos los devotos.
Siempre ponen, añaden este dāsa, que
significa sirviente. Así Govinda dāsa está orando, “Mi querida mente, por favor
trata de adorar al hijo de Nanda, que es abhaya-caraṇa,
cuyos pies de loto son seguros. No hay temor”. Abhaya. Abhaya significa que no hay ningún temor, y caraṇa, caraṇa significa pies de loto.
Por lo tanto, está aconsejando a su mente, “Mi querida mente, por favor ocúpate
en adorar los pies de loto del hijo de Nanda que liberan de todo temor”. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana.
Nanda-nandana significa el hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa. Y sus pies de
loto son abhaya, nos libran del
temor. Así Govinda dāsa está pidiendo a su mente: “Por favor, ocúpate en el
trascendental servicio amoroso de los pies de loto de Kṛṣṇa”. En lo que a otras
cosas se refiere...
Y dice también que durlabha mānava-janama. Durlabha significa muy rara de obtener. Mānava-janma significa esta forma humana de vida. Llega después de una rotación muy larga. Es una oportunidad que se ofrece para volverse consciente de Kṛṣṇa para que uno pueda salir del ciclo del nacimiento y muerte. Por lo tanto, aconseja que esta vida, esta forma humana de vida es muy importante, durlabha. Durlabha significa... Duḥ significa con gran dificultad y labha significa que se obtiene. La gente necia, no sabe qué importante es esta forma humana de vida. Y la están desperdiciando simplemente en la complacencia de los sentidos como los animales. Por lo tanto, esto es muy instructivo, que está adiestrando su mente, “Ocupa tu mente en adorar al Señor Kṛṣṇa”. Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Y este adiestramiento de la mente sólo es posible en buena asociación, sat-saṅga. Sat-saṅga significa las personas que están simplemente, cien por cien, ocupadas en el servicio del Señor. Son llamados sat. Satāṁ prasaṅgāt. Sin la asociación de los devotos, es imposible adiestrar la mente. No es posible por medio del llamado sistema yoga o la meditación. Uno tiene que asociarse con devotos; de lo contrario no es posible. Por lo tanto hemos formado esta sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa, de modo que uno pueda beneficiarse de esta asociación. Y Govinda dāsa, poeta y devoto, aconseja, durlabha mānava-janama sat-saṅge: “Tienen esta raro cuerpo humano, que es tan bueno. Ahora tengan la asociación de los devotos y ocupen su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, que liberan del temor”. Él le está pidiendo a su mente.
Entonces está señalando la frustración de la vida. ¿Cuál es? Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Śīta significa invierno. Ātapa significa verano, cuando hay un Sol abrasador. Śīta ātapa bāta, frío, bariṣaṇa, torrentes de lluvia. Así que estas perturbaciones siempre están ahí. A veces hay un frío severo. A veces es un calor abrasador. A veces hay torrentes de lluvia. A veces pasa esto o aquello. De modo que dice: śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Todo el día y toda la noche, la gente trabaja muy duro sin preocuparse del severo frío, o del intenso calor ni de los torrentes de lluvia y privándose del sueño, yendo al desierto, yendo bajo el mar — en todas partes están tan ocupados. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Tienen trabajos nocturnos y tantas otras ocupaciones. Y dice:
śīta
ātapa bāta bariṣaṇae
dina
jāminī jāgi re
biphale
sevinu kṛpaṇa durajana
capala
sukha-laba lāgi' re
“Ahora, con todo este duro trabajo, ¿qué he conseguido? He servido a algunas personas que no son para nada favorables a mi conciencia de Kṛṣṇa. ¿Y por qué los he servido? Capala sukha-laba lāgi' re: “Capala, por una felicidad muy fluctuante. Pienso que si mi hijo pequeño sonríe, voy a ser feliz. Pienso que si mi esposa está contenta, creo que soy feliz. Pero todas estas sonrisas temporales o estos sentimientos de felicidad, son todos fluctuantes”. Uno debe darse cuenta de ello. Hay muchos otros poetas también, que del mismo modo han cantado que esto es..., esta mente es como un desierto, y está anhelando océanos de agua. Si se transfiere un océano a un desierto, entonces puede ser inundado. Y ¿qué beneficio puede lograrse allí si sólo hay una gota de agua? Similarmente, nuestra mente, nuestra conciencia, anhela este océano de felicidad. Y esta felicidad temporal en la vida familiar, en la vida de sociedad, son sólo como una gota de agua. Así que aquellos que son filósofos, quienes han estudiado realmente la situación del mundo, pueden entender que “esta felicidad fluctuante no puede hacerme feliz”.
Entonces dice, kamala-dala-jala, jīvana talamala. Kamala-dala-jala significa el lirio, flor de Lis. Todos han visto las flores del lirio en los lagos. Están tambaleándose siempre en el agua. Tambalean. De cualquier manera, en cualquier momento, pueden ser inundadas. Similarmente, esta vida está siempre llena de peligros, siempre en peligro. En cualquier momento se puede acabar. Hay tantos casos. La gente los ve, pero lo olvidan. Eso es algo maravilloso. Lo están viendo cada día, a cada momento, que ellos mismos están en peligro, que otros están en peligro. Sin embargo, piensan que “yo estoy seguro”. Esta es la posición. La vida es muy vacilante y siempre en una posición peligrosa. Por lo tanto uno debe tomar ventaja de esta forma humana de vida y ocuparse inmediatamente en la conciencia de Kṛṣṇa. Esta debería ser la petición de todo el mundo a su mente, “Mi querida mente, no me arrastres a esta posición peligrosa. Por favor mantenme en la conciencia de Kṛṣṇa”. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa, y cómo se puede lograr, esto también lo describe Govinda dāsa. Él dice:
śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, vandana,
pāda-sevana,
dāsya re,
pūjana,
sakhī-jana, ātma-nivedana
govinda-dāsa-abhilāṣa
re
Abhilāṣa
significa aspiración, esperanza o ambición. Él tiene la ambición de volverse un
devoto de nueve maneras diferentes. Lo primero es śravaṇa. Śravaṇa significa escuchar. Uno tiene que escuchar de las
autoridades. Este es el principio de vida espiritual o de la conciencia de Kṛṣṇa.
Al igual que Arjuna. Él alcanzó su conciencia espiritual, o su conciencia de Kṛṣṇa,
por escuchar de Kṛṣṇa. Similarmente, uno tiene que escuchar de Kṛṣṇa o del
representante de Kṛṣṇa. Aquel que presenta las palabras de Kṛṣṇa tal como son —uno
tiene que escuchar de él porque en la actualidad no tenemos ninguna oportunidad
de escuchar directamente. Se puede escuchar directamente de Kṛṣṇa. El arreglo
está ahí. Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos y uno puede oír de Él muy
fácilmente, en cualquier lugar y en todo lugar, pero debe tener el
entrenamiento de cómo escuchar. Para ello se requiere la ayuda del representante
de Kṛṣṇa. Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu dice que uno puede lograr el
servicio devocional de Kṛṣṇa por la misericordia combinada de Kṛṣṇa y el
maestro espiritual. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya
pāya bhakti-latā-bīja [Cc.
Madhya 19.151]. Por la gracia del maestro espiritual, del guru y por la gracia de Kṛṣṇa, uno
alcanza la oportunidad de servir Kṛṣṇa en servicio devocional. En el Caitanya-caritāmṛta se dice también que
el maestro espiritual es la manifestación directa de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa viene ante el
devoto como el maestro espiritual al igual que el Sol entra en su habitación
por medio de la luz del Sol. Aunque el Sol no entra en su habitación o en su
ciudad o en su país —él está a tantos millones y millones de millas de
distancia— aún así, él puede entrar en todas partes por medio de su potencia,
la luz del Sol. Similarmente, Kṛṣṇa entra en todas partes por medio de sus
diferentes potencias. Y para recibir esta luz de Kṛṣṇa, uno tiene que escuchar.
Escuchar es muy importante. Por lo tanto Govinda dāsa dice, śravaṇa. Śravaṇa significa escuchar. Y
para aquel que ha escuchado muy bien, su siguiente etapa será kīrtanam. Tal como nuestros muchachos,
que han escuchado un poco bien, ahora están muy ansiosos de cantar y van de
calle en calle. Esta es la secuencia natural. No es que usted escucha y se
queda parado. No. La siguiente etapa será kīrtanam.
Tanto si se canta la vibración o escribiendo o hablando o mediante la prédica,
el kīrtanam tendrá lugar. Así que śravaṇaṁ kīrtanam, primero escuchar y después cantar. ¿Y escuchar y cantar
sobre quién? Acerca de Viṣṇu, no por cualquier tontería. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]. Estas cosas se
exponen en el śāstra. La gente común,
también se dedican a escuchar y cantar. Escuchan en el periódico de algún
político, y todo el día están hablando y cantando, “¡Oh!, este hombre va a ser
elegido. Este hombre va a ser elegido”. Así, este escuchar y cantar existe en
todas partes. Pero si quieren salvación espiritual, entonces deben escuchar y
cantar sobre Viṣṇu, y nadie más. Śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Así que el poeta canta, Śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, vandana, pāda-sevana, dāsya re. Así que
hay diferentes procesos: escuchar, cantar, recordar, adorar en el templo,
ocuparse en servicio. Así que él desea todas las nueve clases de servicio
devocional. En última instancia, pūjana
sakhī-jana. Sakhī-jana significa quienes son devotos confidenciales del
Señor, complacerlos. Y ātma-nivedana.
Ātmā significa ser y nivedana entrega. Govinda-dāsa-abhilāṣa. El nombre del poeta es Govinda dāsa, y
expresa que sus deseos son sólo eso. Quiere aprovechar la oportunidad de su
forma humana de vida de esta manera. Esta es la suma y substancia de esta
canción. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
