Bhajahū re mana
Bhajata-gīta
Bhajata-gīta
Govinda dāsa
Kavirāja
(1)
bhajahū re mana
śrī-nanda-nandana
abhaya-caraṇāravinda re
durlabha mānava-janama
sat-saṅge
taroho e bhava-sindhu re
¡Oh mente!, adora
los pies de loto del hijo de Nanda Mahārāja, que nos liberan del temor. Habiendo obtenido
este raro nacimiento humano, atraviesa el océano de la existencia material
mediante la asociación con personas santas.
(2)
śīta ātapa bāta bariṣaṇa
e dina jāminī jāgi re
biphale sevinu kṛpaṇa
durajana
capala sukha-laba lāgi' re
Tanto de día como de noche permanezco sin dormir, sufriendo los
inconvenientes del calor y del frío, el viento y la lluvia. Por una fracción de
felicidad fluctuante he servido inútilmente a personas miserables.
(3)
e dhana, yaubana, putra,
parijana
ithe ki āche paratīti re
kamala-dala-jala, jīvana
ṭalamala
bhajahū hari-pada nīti re
¿Qué garantía de felicidad verdadera hay en todas nuestras riquezas,
juventud, hijos y parientes? La vida se está escurriendo, tal como una gota de
agua en un pétalo de loto; por lo tanto, debes servir y adorar siempre los
divinos pies de loto del Señor Hari.
(4)
śravaṇa, kīrtana, smaraṇa,
vandana,
pāda-sevana, dāsya re
pūjana, sakhī-jana,
ātma-nivedana
govinda-dāsa-abhilāṣa re
Es el deseo de Govinda dāsa ocuparse en los nueve procesos del bhakti:
oir, y cantar las glorias del Señor
Hari, recordarlo constantemente y ofrecerle oraciones, servir a Sus pies de
loto, volverse Su sirviente (con flores, incienso, etc.), volverse Su amigo y
entregarse completamente a Él.
Significado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Nueva
York, 30 marzo 1966
Prabhupāda: Esta es una canción en la
cual un devoto está orando y pidiendo a su mente: bhajahū re
mana. Mana significa
mente. Porque, en el momento presente, nuestra mente es el conductor, y este
cuerpo es como un coche… En el Bhagavad-gītā también
se afirma: bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]. Este cuerpo es un coche hecho de esta naturaleza material. La
entidad viviente, está diciendo, “Yo, ahora estoy sentado en este coche
preparado por la naturaleza, la naturaleza material. Y el conductor es la
mente. El conductor no está bajo mi control. El conductor está llevándome a
donde quiere”. ¿Comprenden? Yo soy… Personalmente, no soy capaz de conducir. He
ocupado a un conductor, que se llama mente, y este cuerpo es el coche, y la
mente, como conductor, está llevándome a donde quiere. Por eso yo, el
propietario, estoy pidiendo al conductor… Cuando estoy desesperado, le estoy
pidiendo, “Mi querida mente”, bhajahū re mana, “mi
querida mente…”. Mana significa mente.
“Por favor adora al Señor Kṛṣṇa”. Śrī-nanda-nandana. Śrī-nanda-nandana se refiere al Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa advino como el hijo
de Vasudeva, y Nanda Mahārāja lo
aceptó como hijo suyo. ¿Cómo se llama? ¿Al hijo adoptado por otros? Era Su hijo
adoptivo. Así que él pide… “Te estoy
pidiendo que adores al Señor Kṛṣṇa, que es abhaya-caraṇa”. Abhaya-caraṇa significa
que Él es el refugio que libera del temor. Si nos refugiamos en Kṛṣṇa, nos
liberamos de todas las ansiedades. Como un niño desvalido, cuando lo cuidan sus
padres, se vuelve indiferente, libre de preocupaciones, no indiferente, sino
libre de preocupaciones. Similarmente, yo estoy pidiendo, “Mi querida mente, no
conduzcas de forma tan peligrosa. Por favor, adora al Señor Kṛṣṇa, que es el
refugio que libera del temor”. Bhajahū re mana
śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. “Sus pies de loto son el
refugio que libera del temor”. Cuando uno toma refugio… Como el Señor dice en
el Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Ahora bien, ya sea
que digan Kṛṣṇa o digan Superconciencia… La Superconciencia es una concepción
impersonal de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es la concepción personal de la Superconciencia.
Porque Kṛṣṇa quiere decir que Él no es únicamente superconsciente, sino que es
bienaventuranza y conocimiento supremos, conocimiento supremo significa
superconciencia; y es eternidad, conciencia y bienaventuranza supremas. Ésa es
la definición de Kṛṣṇa. Ahora, cuando el devoto dice durlabha mānava-janama sat-saṅge taroho e bhava-sindhu re. Éste cuerpo humano es durlabha.
Durlabha significa muy valioso. Se obtiene después de una gran lucha por la
existencia. Hemos pasado a través de muchas especies de vida: acuáticos,
pájaros, luego árboles, luego reptiles, luego bestias… Son muchos, muchos. Hay
ochenta y cuatro lakhs, es decir, 8.400.000
especies de vida, y hemos tenido que pasar a través de ellas mediante una
evolución gradual. Darwin también acepta esta teoría, la teoría evolucionista.
Este cuerpo humano es muy valioso. Así, él pide, “Mi querida mente…”. Mente, por
supuesto, la mente también está presente en la vida animal más baja. Ellos
también tienen mente, pero no está desarrollada. Es una… En la condición de
vida animal más baja, la mente no está desarrollada en absoluto, pero, al
menos, hay mente en la vida animal. Ahora bien, el devoto está pidiendo, “Esta
vida, esta forma humana de vida, es muy valiosa. No la desperdicies, haz de tu
vida un éxito en compañía de santos y sabios”.
Invitada: ¿Qué?
Prabhupāda: Santos. Santos. S, A, N, T,
O, S. Santos y sabios
Invitada: No, no.
Srila Prabhupāda: ¿No entiende santos>?
Muchacha: Santos y sabios, S, A, N,…
Invitada: ¿Santos?
Prabhupāda: Santos.
Invitada: ¡Oh, santos y sabios!
Prabhupāda: Sí. Santos y sabios. Sí. “No
te relaciones con nadie más, relaciónate únicamente con santos y sabios, y haz
que esta valiosa forma humana de vida sea un éxito. No malgastes tu tiempo.
Adora al Señor Kṛṣṇa con la ayuda de los santos y los sabios y haz que tu vida
sea un éxito”. Eso es lo que está pidiendo. “No conduzcas de manera tan
irresponsable, porque vas a tirarme al océano”. Y también dice que “Estamos en
el océano del nacimiento y la muerte”. A veces se compara esta situación
cósmica material con el océano, y se compara estos planetas a islas. De hecho,
son islas en el aire. Tal como tenemos islas en el océano, similarmente, estos
planetas son islas en el aire, islas aéreas; hay tantos planetas.
Así que implora, durlabha mānava-janama sat-saṅge tara e bhava-sindhu re. Bhava-sindhu.
Bhava-sindhu se
refiere a esta situación cósmica, en la cual el nacimiento y la muerte están
teniendo lugar continuamente, uno tras otro. “Detén esta repetición del
nacimiento y la muerte. Haz que esta vida sea un éxito y libérate de esta
enfermedad del nacimiento y la muerte”. El nacimiento y la muerte es una clase
de enfermedad para las entidades vivientes. No es la condición normal. Debido a
nuestro aprisionamiento anormal en el cuerpo material, se nos pone en el
nacimiento y la muerte. De no ser por eso, yo no estoy sujeto al nacimiento y
la muerte. Soy eterno. Soy eterno. Así que está suplicando, “Mi querida mente,
no malgastes tu tiempo”. Porque la mente está llevándome de un lado a otro.
Por eso está rogando
a la mente. Es muy filosófico. Esto es concentración; le está rogando a la
mente, “No me arrojes al océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sálvame,
y haz que tu vida sea un éxito mediante la relación con santos y sabios. Ése es
mi ruego”. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Adorar
al Señor Kṛṣṇa o al Señor Supremo y, al mismo tiempo, relacionarse con personas
santas y con sabios hace que nuestras vidas sean un éxito. La relación con
personas buenas y al mismo tiempo, simultáneamente, el servicio devocional al
Señor. Estas dos cosas combinadas pueden hacer que nuestra vida sea un éxito.
Invitada: ¿A qué le llama devoción
por el Señor?
Srila Prabhupāda: ¿Eh? Sí. Señor… Nosotros
adoramos a Kṛṣṇa, al símbolo de la Conciencia Suprema. Porque en el Bhagavad-gītā se dice que kleśa adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām [Bg. 5.12]. Si toma lo impersonal, solo la conciencia, tendrá que pasar a
través de un proceso muy difícil, pero si acepta al símbolo, Kṛṣṇa, al símbolo
de la Conciencia Suprema, eso será más fácil para usted. Sí. Eso es lo que se
dice. Así que Kṛṣṇa… Yo puedo concentrar mi mente. Puedo enfocar mis actividades
mentales en el servicio del Señor, Kṛṣṇa. Puesto que Él es la Conciencia
Suprema, yo me concentro automáticamente en la Conciencia Suprema. Así que
bhajahū re
mana śrī-nanda-nandana-
abhaya-caraṇāravinda
re
durlabha
mānava-janama sat-saṅge
taroho e
bhava-sindhu re
Entonces él dice que
“¿Qué estoy haciendo? ¿Cuál es mi ocupación actual?”. La ocupación actual es:
śīta ātapa
bāta bariṣaṇa
e dina
jāminī jāgi re
biphale
sevinu kṛpaṇa durajana
capala
sukha-laba lāgi' re
Él dice que “Estoy
trabajando arduamente día y noche. Y no importa que sea invierno, verano o la
estación de las lluvias. Tengo que trabajar arduamente día y noche. Si por la
noche, en invierno, hay que cumplir con algún deber, que a las doce tengo que
ir a mi oficina, tengo que ir. Está nevando. Si no voy, me pondrán una falta.
Así pues, tengo que trabajar tanto, tengo que trabajar tan arduamente”. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa, jāminī jāgi re.
“Y, ¿para qué estoy trabajando?”.
Biphale sevinu kṛpaṇa durajana. “Sólo para servir a personas que no pueden darme ninguna protección,
que no pueden protegerme”. Pensamos que mi esposa, o mi esposo, o mis hijos, o
mis parientes, o mis amigos, y otras tantas relaciones que tenemos en este
mundo material… Y todos están trabajando para satisfacer a sus parientes. Un
jefe de familia está trabajando tanto porque tiene que satisfacer a su esposa,
hijos, amigos y a muchas otras personas. Pero se debe ser consciente de que “En
última instancia, estos amigos y parientes no pueden darme protección. Ni yo
puedo darles protección a ellos, ni ellos pueden darme protección a mí”.
¿Comprenden? Cada cual es responsable de sus propias actividades. Supongamos
que estoy construyendo una gran vivienda, un rascacielos; ustedes tienen esa
experiencia en este país; si alguien me pregunta que “¿Por qué está
construyendo esta vivienda tan grande? ¿Cuál es el motivo?”, y yo le respondo,
“Para prenderle fuego”, entonces el hombre puede que diga, “¿Sólo para
prenderle fuego? ¿Está gastando tanto dinero en la construcción de esta gran
vivienda para prenderle fuego?”. “Sí”. Esta clase de respuesta es como nuestra
condición actual. Por supuesto, ustedes no queman los cadáveres en el
crematorio, quiero decir, los entierran en el cementerio. Pero en la India, por
supuesto, en la India también hay cementerios para los musulmanes y para los
cristianos. Pero los hindúes queman los cadáveres. Ellos queman los cadáveres.
¿Comprenden? En el Bhāgavata también
se dice que al final, este cuerpo se transforma en cenizas, excremento o tierra.
Invitada: Tierra...
Prabhupāda: Tierra...
Invitada: Excremento...
Prabhupāda: Excremento, o cenizas. ¿Cómo así? Porque después de la muerte, las
personas que queman el cadáver, éste se convierte en cenizas. Este cuerpo, este
bello cuerpo se transformará en cenizas. Y si lo entierran en el cementerio,
gradualmente se transformará en... Oh, eso es aire. No se moleste a sí misma.
Eso es aire. Si lo enterramos en la tierra, poco a poco el cuerpo se transforma
en tierra. Y según el sistema iraní, el cadáver se echa a los buitres. Ellos se
lo comen. Así que de ese modo el cuerpo se transformará en excremento animal.
¿Comprenden? Ésa es la última etapa de este cuerpo. Todos saben que tienen que
morir. Aun así, están trabajando tanto. Estamos desarrollando una cuenta
bancaria, estamos haciendo testamento y otros papeles para proteger a nuestra
familia o a nuestros hijos, y no hay tiempo, todos están muy ocupados, muy
ocupados. Pero no se ve que “En última instancia, todos estos cuerpos se
transformarán en cenizas, o en excremento de animal o en tierra. ¿Por qué estoy
tomándome tantas molestias?”. Por lo tanto, las Escrituras reveladas aconsejan
que “Tienes que mantener este cuerpo, esto está bien. Pero no debes dedicar a
las comodidades materiales más tiempo del que es absolutamente necesario”. Eso
quiere decir que no aumenten sus necesidades materiales. No aumenten sus necesidades
materiales. Ése es el ideal de la civilización india. Los sabios y los santos
no aconsejan el aumento de las necesidades corporales.
Ellos, quiero decir,
planean el sistema social de tal forma que las personas se encuentren
satisfechas con las necesidades básicas de la vida. Necesitamos comer,
necesitamos dormir, o algún lugar para refugiarnos, necesitamos algo de
complacencia de los sentidos, y necesitamos protección contra los enemigos. ¿Sí? ¡Ah hah! ¡Ah ah haha, ah hah! Pasa. Pasa. (Fin)
