Bhajahū Re Mana
Bhajata-gīta
La cooperación de
nuestra mente
por Govinda Dāsa Kavirāja
(1)
bhajahū re mana śrī-nanda-nandana
abhaya-caraṇāravinda re
durlabha mānava-janama sat-saṅge
taroho e bhava-sindhu re
¡Oh
mente!, adora los pies de loto del hijo de Nanda Mahārāja, que nos liberan del
temor. Habiendo obtenido este raro nacimiento humano, atraviesa el océano de la
existencia material mediante la asociación con personas santas.
(2)
śīta ātapa bāta bariṣaṇa
e dina jāminī jāgi re
biphale sevinu kṛpaṇa durajana
capala sukha-laba lāgi' re
Tanto de
día como de noche permanezco sin dormir, sufriendo los inconvenientes del calor
y del frío, el viento y la lluvia. Por una fracción de felicidad fluctuante he
servido inútilmente a personas miserables.
(3)
e dhana, yaubana, putra, parijana
ithe ki āche paratīti re
kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala
bhajahū hari-pada nīti re
¿Qué
garantía de felicidad verdadera hay en todas nuestras riquezas, juventud, hijos
y parientes? La vida se está escurriendo, tal como una gota de agua en un
pétalo de loto; por lo tanto, debes servir y adorar siempre los divinos pies de
loto del Señor Hari.
(4)
śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, vandana,
pāda-sevana, dāsya re
pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana
govinda-dāsa-abhilāṣa re
Es el deseo
de Govinda dāsa ocuparse en los nueve procesos del bhakti: oir, y
cantar las glorias del Señor Hari, recordarlo constantemente y ofrecerle
oraciones, servir a Sus pies de loto, volverse Su sirviente (con flores,
incienso, etc.), volverse Su amigo y entregarse completamente a Él.
Explicado por Su Divina Gracia
A.C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya caraṇāravinda re. Esta es una canción cantada por Govinda dāsa, el poeta Govinda dāsa. Se está dirigiendo a su mente, porque, después de todo, tenemos que trabajar con la cooperación de nuestra mente. Si nuestra mente se perturba, si la mente nos arrastra a elegir otra cosa, entonces es muy difícil concentrarse en un tipo de actividad. Esto es algo práctico. Por lo tanto, el sistema de yoga significa controlar la mente. Es un proceso mecánico de controlar la mente. Porque sin controlar la mente, sin que la mente no esté perturbada, nadie puede hacer ningún progreso espiritual. Pero nuestro sistema vaiṣṇava consiste en ocupar la mente directamente en el servicio devocional para que no pueda ir fuera del ámbito del servicio devocional. Ese es nuestro sistema. Y esto es algo práctico. Si concentramos nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, arcanam-śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, smaraṇaṁ pāda-sevanam-pāda-sevanam [SB 7.5.23], entonces de forma automática la mente se controla. Los yogis tratan artificialmente de controlar la mente, pero fracasan. Hay muchos casos de grandes, grandes yogis que han fracasado. Por lo tanto, todo lo que se hace artificialmente no es posible que se haga perfectamente. Por lo tanto, el sistema para controlar la mente consiste en darle a la mente una mejor ocupación, y la mente no se sentirá atraída por la energía inferior. Esta es la ciencia o el secreto del éxito.
Por lo tanto Govinda dāsa está tratando de fijar su mente en los pies de loto
de Kṛṣṇa que se conoce como abhaya-caraṇa.
Abhaya significa “donde no hay temor”. Tal como nosotros depositamos
nuestro dinero en un banco fiable porque creemos que no hay temor de perderlo.
Esto se llama abhaya, “sin temor”, y caraṇa significa “pies de loto”. Así
Govinda dāsa está aconsejando a su mente, hū
re mana “Mi querida mente”, hū re,
dirigiéndose a la mente. Bhaja hū re
mana. Bhaja. Bhaja significa “estar ocupado en servicio devocional”. Bhaja hū re mana śrī-nanda-nandana, “al
servicio de Kṛṣṇa, el hijo de Nanda”. Hay muchos, muchos Kṛṣṇas, pero estamos
interesados en el Kṛṣṇa particular que apareció como el hijo de Nanda Mahārāja
y el hijo de Vāsudeva. Por lo tanto, él dice que en particular... tal como
nosotros, identificamos una persona con su nombre, el nombre de su padre, y
entonces está perfectamente identificado. Por lo tanto, él dice śrī nanda-nandana; bhajahū re mana
śrī-nanda-nandana abhaya-caraṇāravinda re, “Sus pies de loto son seguros
para poder tomar refugio”. Hay muchos ślokas
en el Bhāgavatam sobre esto: samāśritā ye pada-pallava-plavam mahat-padaṁ
puṇya-yaśo murāreḥ. Mahat-padam, “Toda la creación material descansa bajo
los pies de loto de Kṛṣṇa”. Por lo tanto, si esa gigantesca creación puede
descansar, y yo soy un insignificante y pequeño ser viviente, si tomo refugio
en Sus pies de loto, que están libres de temor, de Kṛṣṇa, mi seguridad está
garantizada. Bhajahū re mana
śrī-nanda-nandana, abhaya caraṇā-ravinda re, durlabha mānava-janama sat-saṅge,
taroho e bhava-sindhu re. Durlabha, “muy rara vez conseguimos esta forma
humana de vida”. Durlabha mānava-janama. Con
el fin de poder fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, es necesario
que vivamos en la asociación de devotos. Durlabha
mānava-janama sat-saṅge. Sat-saṅge significa “en la asociación de los
devotos”. (Si nosotros) no vivimos en la asociación de devotos, y tratamos de
fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa independientemente, no será
posible. Será un fracaso. Por lo tanto, dice sat-saṅge, “en la asociación de devotos”. Taroho e bhava-sindhu re, “el verdadero propósito de la vida es cruzar
el océano de nesciencia”. Por lo tanto, si podemos fijar nuestra mente en los
pies de loto de Kṛṣṇa en la asociación de devotos, entonces podemos muy
fácilmente cruzar el océano de la nesciencia, la existencia material. Entonces,
¿cuál son mis actividades ahora? Ahora mis actividades son: śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi
re. Mi ocupación material es que “no me importa el severo frío, no me
importa el calor abrazador, no me importa no dormir por la noche; estoy
trabajando duro día y noche”. Śīta ātapa
bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. ¿Y para qué? Kṛpaṇa, bhipale sevinu kṛpaṇa durajana, “para el servicio de kṛpaṇa dura-jana”. Kṛpaṇa durajana significa los desconocidos. La denominada sociedad
material, amistad, amor, etc., son en realidad desconocidos. No pueden darme
verdadero avance espiritual en la vida. Pero nos dedicamos al servicio de la
sociedad, amistad o amor, nacionalismo, socialismo, y tantos otros. Nuestros
compromisos son varios, pero eso es, biphale.
Biphale significa “sin ningún resultado”. El resultado será que voy a crear
un cierto tipo de mentalidad para proteger el así llamado país, sociedad, familia,
y en el momento de la muerte tendré que aceptar un cuerpo según mi mentalidad.
Así que la gente está aceptando tantos medios abominables para llevar a cabo
todo esto en los así llamados sociedad, amistad y amor. El resultado es que
están desarrollando un determinado tipo de mentalidad que no es humana, y el
resultado será que en la siguiente vida se verán forzados a aceptar un cuerpo
según esa mentalidad. Por lo tanto, kṛpaṇa
durajana. Kṛpaṇa significa “avaro”. No me darán ninguna inteligencia,
ninguna información de mi verdadera necesidad en la vida, pero aún así, estamos
comprometidos en el servicio de estos durajana,
“desconocidos”. Biphale sevinu kṛpaṇa
durajana, capala sukha-laba lāgi' re, y hay un poco de felicidad. De lo
contrario, cómo un hombre puede trabajar tan duro día y noche. La felicidad es
disfrutar del sexo, capala, “fluctuante”.
Vidyapati canta, tatala saikate vari
bindu-sama, “esta felicidad es como una gota de agua en el desierto”. En el
desierto se necesita agua pero si toman un poco de agua y se lo esparcen por
encima, “Ahora, tomen agua”, ¿cuál es el valor de esa agua? Similarmente,
nosotros estamos anhelando la felicidad eterna, ¿qué puede darnos esta
sociedad, amistad y amor? Por lo tanto, simplemente estamos perdiendo nuestro
tiempo con el tema de poder obtener felicidad de esta supuesta forma
materialista de vida que mantiene la sociedad, la amistad y así sucesivamente,
eso es simplemente desperdiciar. Biphale.
Biphale significa “sin ningún buen resultado”. Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re. “No
importa, voy a disfrutar personalmente. Yo tengo mi juventud, puedo ganar
dinero y no me importa mi familia”. En realidad esto está pasando ahora en este
momento. A nadie le importa la familia. Están ocupados sólo en mantenerse a sí
mismos, en utilizar su juventud y tantas cosas. El poeta Govinda Dāsa aconseja,
“Mi querida mente, acepto que ahora tienes juventud, y que puedes disfrutar”.
Por lo tanto, dice: e dhana yaubana putra
parijana, ithe ki āche paratīti re, “Esta acumulación de riqueza: ganar
dinero; y esta juventud: disfrutar”. E
dhana yaubana putra parijana, y mediante la sociedad, amistad y amor, ¿hay
alguna felicidad real o felicidad trascendental? Ithe ki āche paratīti re, “es algo así como el agua en la hoja de
un loto”. Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala,
“en esta existencia la gota de agua está tambaleándose, en cualquier
momento puede caer”. En realidad, todo este disfrute de juventud o estos asuntos
de hacer dinero pueden acabarse en cualquier momento. Así que en realidad no
pueden creer o centrar sus esperanzas en ese tipo de felicidad. Eso no es bueno
porque puede acabarse en cualquier momento. Estas personas se dedican a hacer
rascacielos y tener un saldo bancario, y tener buenos autos y tantas cosas que
están tratando de disfrutar, pero olvidan que en cualquier momento puede
acabarse. En cualquier momento. Así que es tal como kamala-dala-jala, “mantener agua en la hoja de un loto”. No va a
permanecer, está deslizándose, puede caer, en cualquier momento. El ejemplo es
muy bueno. Por lo tanto está aconsejando, śravaṇa
kīrtanam, instruye a la mente que, “no hagas esto, no hagas esto”, tantas
cosas negativas. Entonces la siguiente pregunta podría ser realmente, la mente
puede preguntar a Govinda Dāsa, “En realidad, ¿qué quieres hacer? Estás
anulando todas estas ocupaciones materiales, eso está bien, pero entonces ¿cuál
es tu propuesta positiva?”. Él dice: “Sí, esta es mi propuesta positiva: śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana, pāda-sevana
dāsya re, pūjana sakhī-jana ātma-nivedana, govinda dāsa-abhilāṣa re”. “Mi querida
mente, mi deseo es que tú bondadosamente me ayudes a escuchar acerca de este abhaya-caraṇāravinda, Kṛṣṇa, śravaṇa. Y
déjame cantar sobre Sus glorias, śravaṇa
kīrtanam. Permíteme recordarlo, déjame servir Sus pies de loto, déjame
hacer amistad con Él. Ofrecer, permíteme ofrecer todo lo que tengo a Él. Estos
son mis deseos. Si bondadosamente cooperas conmigo, entonces yo lo puedo hacer”.
Esta es una canción muy instructiva, el resumen de la misión de la vida humana
y aquel que siga estos principios será realmente feliz de manera trascendental.
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
