A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Prabhupāda:
...avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
Éste es un verso del Viṣṇu Purāṇa. Allí se establece que viṣṇu-śaktiḥ
parā, “La energía del Señor Supremo es espiritual”. Energía y el
energético, son no-diferentes. Tal como la luz del Sol es la energía del globo
solar, pero la cualidad de la luz y del globo solar es la misma. Es
no-diferente. La luz es brillante, iluminante, caliente. Del mismo modo,
podemos entender que el globo solar, la temperatura puede ser muy alta, pero la
cualidad es la misma. Entonces viṣṇu-śaktiḥ parā proktā [Cc. Madhya 6.154]. Dios
tiene una energía. Esa energía es la energía espiritual. Y kṣetrajñākhyā
tathā parā, y la misma energía se manifiesta en otra forma, que es llamada kṣetrajña,
o energía marginal, o la energía en la cual nosotros las entidades vivientes
estamos actuando. Kṣetrajñākhyā tathā parā. Y avidyā-karma-saṁjña,
y tṛtīyā śaktir iṣyate. Y junto a estas energías, hay otra energía,
la cual es avidyā, ignorancia. Karma-saṁjña, y ella se
basa en las actividades fruitivas. Anyā significa que al lado
de estas dos energías, la energía espiritual y la energía marginal, las
entidades vivientes, hay otra energía, la cual es llamada avidyā. Avidyā significa
ignorancia. Y karma-saṁjña, y en esa energía, uno tiene que
disfrutar esto, el fruto de su propio trabajo. Esto es el mundo material. Este
mundo material es también energía de Kṛṣṇa, o Dios, pero aquí la ignorancia
prevalece. La ignorancia es prominente. Avidyā, ignorancia. Por lo tanto
uno tiene que trabajar. Prácticamente uno no tiene que trabajar, pero a causa
de que él es, uno es avidyā, ignorancia, por lo tanto él tiene que
trabajar. Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate.
Por lo tanto realmente, hay una sola energía, la energía espiritual. Kṛṣṇa,
o Dios, es el espíritu completo, y las energías están emanando de Él, eso es
también espiritual. Śaktiḥ śaktimator abhinnaḥ. En el lenguaje
védico entendemos que el śaktimān, o el energético, Kṛṣṇa, y la
energía, ellos son no-diferentes. Entonces esta energía material es también no
diferente de Kṛṣṇa. En otras palabras del lenguaje védico se dice, sarvaṁ
khalv idaṁ Brahma, “Todo es Brahman”. En el Bhagavad-gītā también,
el Señor Kṛṣṇa dice que māyā tatam idaṁ sarvam. Sarvam significa
todo; idam, esta manifestación, esta manifestación cósmica, lo que
sea que usted está experimentando… Kṛṣṇa dice que “Yo estoy expandido como esta
manifestación cósmica”. Māyā tatam idaṁ sarvam avyakta-mūrtinā.
Este rasgo impersonal, avyakta, mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu
avasthitaḥ [Bg. 9.4],
“Todo está descansando en Mí, o todo es una expansión de Mí mismo”. Nāhaṁ
teṣu avasthitaḥ, “Pero Yo no estoy aquí”. Esta filosofía, acintya-bhedābheda,
simultáneamente uno y diferente, es nuestra filosofía, inaugurada por el Señor
Caitanya Mahāprabhu, aunque está en los Vedānta-sūtras. Por lo
tanto es simultáneamente uno y diferente del Señor Supremo. Pero hay dos clases
de filósofos. Una clase dice que Dios y las entidades vivientes son diferentes;
y hay otro filósofo, el filósofo monista. Ellos dicen que Dios y las entidades
vivientes son uno. Entonces esta filosofía acintya-bhedābheda ajusta
que “Dios y las criaturas vivientes, ellos son simultáneamente uno y
diferentes”. Ellos son uno en cualidad tal como la energía y el energético, el
globo solar y la luz solar. En cualidad, en la luz solar hay calor, hay
iluminación, luz. En el globo solar también, hay calor, hay iluminación. Pero
los grados son muy diferentes. Usted puede soportar el calor y la iluminación
de la luz solar, pero usted no puede ir al globo solar o soportar el calor y
temperatura allí. Los científicos dicen que tantos miles de millones lejos, si
alguien va o algún planeta va cerca del globo solar, será inmediatamente
reducido a cenizas. Del mismo modo, Dios y nosotros, Kṛṣṇa y las entidades
vivientes, ellos son cualitativamente iguales, pero no en cantidad, nosotros
somos muy pequeños. Aṇu. Somos más pequeños que el átomo. Hoy en
día está la teoría atómica. Podemos ver los átomos en los agujeros de las
ventanas cuando hay un foco de luz solar. Eso se llama prasareṇu.
Prasareṇu significa seis átomos combinados juntos, entonces es
visible. De otro modo, el átomo tampoco es visible con nuestros ojos desnudos.
Hay esta teoría atómica, paramāṇuvāda, en la literatura védica
también. Y el Bhāgavata dice que los científicos serán un día
capaces de contar cuántos átomos hay en este universo. Esto no es posible, por
supuesto, pero lo es teóricamente. El Védico, o…, el Śrīmad-Bhāgavatam dice
que “Será posible un día por búsqueda científica, uno podrá contar cuántos
átomos hay dentro de esta manifestación cósmica. Sin embargo, no es posible
conocer a la
Suprema Personalidad de Dios por
nuestra percepción de los sentidos ordinarios”. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234].
Kṛṣṇa, o Dios, no es perceptible por nuestros sentidos materiales. No es
posible. Ataḥ, por lo tanto, śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Ataḥ
śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Nāmādi. Nāmādi significa
“comenzando por Su nombre”. Ya que tratamos de entender a Kṛṣṇa comenzando por cantar
Su santo nombre, Hare Kṛṣṇa. Entonces, después de cantar Hare Kṛṣṇa, cuando
nuestro corazón está purificado, entonces podemos entender Su forma, sac-cid-ānanda-vigraha [Bs.
5.1].
Por lo tanto, Su nombre o Su forma o Su cualidad o Su parafernalia o Sus
actividades –ninguno de éstos puede ser entendidos por nuestros sentidos
materiales. No es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam
indriyaiḥ [Cc.
Madhya 17.136]. Indriyaiḥ, los sentidos. Entonces ¿cómo es
entendido? Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Cuando
uno se ocupa en el trascendental servicio amoroso al Señor, entonces el Señor
se revela a Sí mismo. Nosotros no podemos entender. Él se revela a Sí mismo.
Por lo tanto, sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā significa
la lengua. Lo primero de esto es ocupar la lengua en el servicio del Señor.
¿Cómo usted puede ocupar la lengua en el servicio del Señor? Cantando y
glorificando Su nombre, fama, cualidades, forma, parafernalia, pasatiempos.
Ésta es la ocupación de la lengua. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta
en su canción, tā'ra madhye jihvā ati lobhamaya sudurmati. Nuestro
presente estado condicional es como esto. Śarīra avidyā-jāl,
estamos atrapados en la red de este cuerpo material. Es tal como un pez
capturado en una red. Similarmente, nosotros estamos capturados por esta red
del cuerpo material. No solamente este cuerpo –estamos cambiando esta red en
varias fases de vida. Hay 8.400.000 agujeros en esta red. Esta es una red de
ignorancia, avidyā-jāl. Avidyā significa
ignorancia. Śarīra avidyā-jāl jaḍendriya tāhe kāl. Y esta red, mi
prisión dentro de esta red de ignorancia, continúa a cuenta de estos peligrosos
sentidos. Disfrute de los sentidos. Por lo tanto, a causa de estos peligrosos
sentidos. La lengua… si no podemos controlar la lengua, entonces la lengua me
obligará a tomar diferentes tipos de cuerpos, uno detrás de otro. Si estoy muy
aficionado a satisfacer mi lengua con carne y sangre, entonces la naturaleza,
la naturaleza material, me dará facilidad para saborear carne y sangre fresca y
me dará el cuerpo del tigre. Si no discrimino al comer, entonces la naturaleza
me dará el cuerpo tal como el de un cerdo, donde tenemos que aceptar como
comida el excremento.
Por lo tanto, se dice de nosotros que estamos materialmente sufriendo y
disfrutando de acuerdo con este cuerpo. Por lo tanto, este cuerpo, esta forma
humana del cuerpo, es una gran oportunidad, porque la realización de Dios
comienza por ocupar la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau [Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.234]. Por ocupar la lengua en el servicio del Señor, uno puede hacer
avance en conciencia de Kṛṣṇa, la última realización de dios, la lengua. Así
que esta lengua en el cuerpo humano puede ser ocupada. En otro cuerpo, el
cuerpo de un gato, el cuerpo de un perro, el cuerpo de un tigre… El tigre puede
ser un poderoso animal. Ningún animal es más poderoso o mejor que los seres
humanos. Eso se acepta. Así que esta forma humana de vida es un gran regalo
para la entidad viviente que está viajando a través del ciclo de nacimiento y
muerte, perpetuamente cambiando toda suerte de cuerpos. Aquí está la
oportunidad, la forma de cuerpo humano. Podemos utilizar la lengua
apropiadamente y escapar de estas garras. Sevonmukhe hi jihvādau.
Por lo tanto, sevā, sevā significa servicio; jihvā ādau,
comenzando por la lengua. Por lo tanto, si podemos mantener nuestra lengua
ocupada, siempre cantando el mantra Hare Kṛṣṇa… Porque
“Kṛṣṇa”, este sonido, no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es absoluto. Nada es diferente
de Él. Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes. En el sentido material,
todo es diferente. Yo soy diferente de este cuerpo. Yo no soy este cuerpo. Pero
Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa y el cuerpo de Kṛṣṇa son iguales. Avajānanti māṁ
mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritāḥ [Bg. 9.11]. Kṛṣṇa dice en
el Bhagavad-gītā, “Sinvergüenzas y tontos, ellos se burlan de Mí
porque Yo aparezco como un ser humano. Ellos están pensando que Yo soy un ser
humano ordinario”. Paraṁ bhāvam ajananto. “Estos pillos no saben
cuál es Mi influencia y qué soy Yo”. Paraṁ bhāvam. “Cuál es Mi
naturaleza, ellos no conocen. Sin saber de Mí, ellos consideran: 'Kṛṣṇa es un
ser humano corriente'”. Avajānanti mūḍhā. Esta palabra en
particular ha sido usada, mūḍha. Mūḍha significa
sinvergüenzas. Por lo tanto, a pesar de esta advertencia, hay tantos
sinvergüenzas haciéndose los grandes eruditos. Ellos dicen esto. Cuando hay una
orden de Kṛṣṇa de “Ríndete a mí”, los sinvergüenzas comentan, “no es Kṛṣṇa,
sino el espíritu no-naciente que está dentro de Kṛṣṇa”. Ellos no saben que
Kṛṣṇa no es diferente de Su cuerpo. Kṛṣṇa no es diferente de Su nombre, Kṛṣṇa
no es diferente de Su fama. Todo lo que pertenece a Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. Ellos son
monistas, ellos están filosofando esa unidad, pero tan pronto como ellos llegan
a Kṛṣṇa, inmediatamente ellos dividen: “Kṛṣṇa es diferente de Su cuerpo” o “el
cuerpo de Kṛṣṇa es diferente de Kṛṣṇa”.
Así que ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Entonces el nombre de Kṛṣṇa y
Kṛṣṇa no son diferentes. Por lo tanto, tan pronto como mi lengua toca el
sagrado nombre de Kṛṣṇa, ello significa que inmediatamente se asocia con Kṛṣṇa.
Por lo tanto, si usted constantemente se mantiene asociado con Kṛṣṇa por cantar
este mantra, Hare Kṛṣṇa, entonces imagine cómo usted está siendo
purificado simplemente por este proceso, cantar, jihvādau, ocupar
la lengua en cantar. Y su lengua quiere comidas muy ricas para probar. Entonces
Kṛṣṇa es muy amable. Él le ha dado a usted cientos y miles de platos
exquisitos, remanentes de la comida de Él. Usted coma, de este modo usted
simplemente haga una determinación de “no permitiré a mi lengua comer nada que
no haya sido ofrecido a Kṛṣṇa, y ocuparé mi lengua siempre en cantar Hare Kṛṣṇa”,
entonces toda perfección está a su alcance. Toda perfección. Dos simples cosas:
No coma nada que no fue ofrecido a Kṛṣṇa. Eso es todo. Nuestro Kṛṣṇa prasadam
es tan variado: riquísimas variedades. La variedad es la madre del disfrute.
¿Cuánto disfrute quiere para su lengua? Usted puede obtenerlo simplemente por
comer Kṛṣṇa prasādam. Y mientras más purificada esté su lengua, más
usted saborea el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Saborear. Ānandāmbudhi-vardhanam.
Está estatuido por el Señor Caitanya Mahaprabhu que incrementa el océano de
bienaventuranza, bienaventuranza trascendental. El océano no se incrementa.
Tenemos la experiencia en este mundo material. Si el océano se hubiera
incrementado, entonces todas las tierras hubieran sido inundadas hace muchos,
muchos años ya. El océano no se incrementa. Pero este océano, bienaventuranza
trascendental, está incrementándose. Algunos de ustedes deben haber
experimentado, aquéllos que realmente están saboreando. Las autoridades tales
como Rūpa Gosvāmī, él dice que “¿Qué cantaré con una lengua? Si tuviera millones
de lenguas, entonces yo podría cantar un poco más. ¿Y que escucharé con dos
oídos?”. Así que él está esperando, está aspirando a tener millones de oídos y
trillones de lenguas para saborear este canto de Hare Kṛṣṇa. Ésa es otra etapa,
por supuesto, cuando este canto será tan melodioso que deberemos tratar de
tener más oídos y más lenguas para usarlo. Atah sri-krsna-namadi na
bhaved grahyam indriyaih [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234]. Por
nuestros sentidos actuales, nosotros no podemos entender qué es Kṛṣṇa o qué es
Dios, cuál es Su nombre, cuál es Su forma, cuál es Su cualidad. Por lo tanto,
inmediatamente, si intentamos entender a Kṛṣṇa por Su retrato, “¡Oh! Kṛṣṇa está
abrazando a Rādhārāṇī o a las gopīs”, erraremos. Porque a menos que
nuestros sentidos sean purificados, aceptaremos a Kṛṣṇa y Rādhārāṇī y Su
conducta como un muchacho y una muchacha ordinarios. Pero realmente no es así.
Es puro. En el Caitanya-caritāmṛta se
ha distinguido los asuntos amorosos de las gopīs con Kṛṣṇa y
los asuntos ordinarios, estos lujuriosos tratos de los seres humanos, hay un
mar de diferencias. Él compara el amor de las gopīs con Kṛṣṇa
con el oro, y nuestro así llamado amor con el hierro. Así como hay diferencia
entre el oro y el hierro, similarmente hay diferencia entre los asuntos
amorosos de las gopīs con Kṛṣṇa y estos mundanos y así
llamados tratos lujuriosos entre hombre y mujer o muchachos y muchachas. Nunca
es igual. Por lo tanto, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved…
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234]. Estos sentidos actuales, estos impuros
sentidos, contaminados sentidos, no pueden entender a Kṛṣṇa; por lo tanto,
deberíamos seguir este principio: sevonmukhe hi jihvādau. Primero
que todo, ocúpese en cantar Hare Kṛṣṇa. Están Rādhā y Kṛṣṇa. Hara es Rādhā, y
Kṛṣṇa, allí está. Pero no intente entender con sus sentidos actuales,
simplemente cante Sus santos nombres, Hare Kṛṣṇa. Entonces ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]. Cuando
usted, el polvo en el espejo de su corazón sea limpiado, y se limpiará
simplemente por cantar, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam, y ya no habrá más ninguna condición material…
Ésa es la próxima etapa. Si usted canta el mantra Hare
Kṛṣṇa sin ninguna ofensa, entonces inmediatamente la etapa será que usted se
vea libre de todas las ansiedades materiales. Eso es todo. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-māha-dāvāgni-nirvāpaṇam [Cc. Antya 20.12]. Entonces
la vida real comienza. En tanto que usted esté perturbado por los disturbios
materiales, usted debería saber que su vida espiritual no ha comenzado. Esto
está confirmado por todas partes. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati
na kāṅkṣati [Bg.
18.54]. Prasannātmā. El Bhagavad-gītā dice:
“Cuando uno es Brahman realizado…”. Brahman realizado significa uno quien
comprende que “yo no soy este cuerpo. Soy un alma espiritual pura, servidora
eterna de Kṛṣṇa”. Simplemente entendiendo que “yo no soy este cuerpo, soy un
alma espiritual”, no es suficiente. Ese no es conocimiento suficiente. Por
supuesto, eso es bueno. Eso está justo en el paso marginal entre materia y
espíritu. Pero usted debe trascender completamente esta existencia material y
llegar a la plataforma del entendimiento espiritual. Así que para ese propósito
usted debe ir más allá de la realización Brahman. Brahman, brahma-bhūtaḥ
prasannātmā [Bg.
18.54]. Si usted realmente es un Brahman realizado, el síntoma será que
usted está siempre feliz, sin ansiedad. Ansiedad, ¿por qué…? Todo está muy
bellamente discutido en el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhayaṁ
dvitīyābhiniveśataḥ syād. Cuando usted se olvida de Kṛṣṇa, o Dios, y si
pensamos que hay algo más aparte de Kṛṣṇa, entonces tenemos miedo. Y aquellos
que son almas realizadas y están convencidos de que no hay nada excepto Kṛṣṇa,
¿dónde está la causa del temor? Por lo tanto, aquellos que son devotos puros,
no se ven perturbados ni siquiera en la condición de vida más estresante. ¿Qué
es lo que ellos piensan? Ellos piensan: tat te 'nukampa… “Mi Señor,
es por Tu gran misericordia que Tú me has puesto en esta condición
estresante”. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ [SB 10.14.8].
Así que, en la condición estresante, los devotos toman la oportunidad ya que
“He obtenido una muy buena oportunidad de recordar a Dios constantemente.
Kṛṣṇa, Tú eres tan amable que me has dado esta condición estresante”.
Así que esta conciencia de Kṛṣṇa es muy buena. Si intentamos progresar en
esta línea, incluso sentiremos… Yasmin sthite guruṇāpi duḥkhena na
vicālyate. El Bhagavad-gītā dice que, si uno está situado
en conciencia de Kṛṣṇa, incluso en la terrible situación, situación de temor,
él no tiene miedo. Tal como Prahlāda Mahārāja. ¿Ven? Prahlāda Mahārāja, un niño
de cinco años, su padre lo torturó como nada. Pero él no tuvo miedo. Él no
tenía miedo. Éste es el estado de conciencia de Kṛṣṇa. El niño no tiene miedo. Incluso
en una condición tal de tortura, cuando su padre lo increpó: “Prahlāda, ¿con la
fuerza de quién eres tan poderoso que ni siquiera te preocupas por mí?”. Él
inmediatamente contestó, “Mi querido padre, ¿con el poder de quien me estás
hablando de este modo?”. Así que la conciencia de Kṛṣṇa es tan bella, que
incluso si uno es puesto en una terrible condición de estrés, no se
perturba. Nārāyaṇa-parāḥ sarve… Hay muchos versos como ése. Podemos
citar cientos. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati [SB 6.17.28]. Si uno se vuelve
consciente de Kṛṣṇa, no tiene miedo, cualquiera sea su condición de vida. Na
kutaścana bibhyati. Svargāpavarga-narakeṣv api. Si él es puesto en el
infierno o en el cielo o en el mundo espiritual o en cualquier mundo, él es
feliz. Tulyārtha-darśinaḥ. Él piensa que todo es lo mismo. “Así me
pongas en el infierno o en el cielo, o aquí o allá, es todo lo mismo”. Porque
él está siempre con Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está siempre con él. Así
que ¿dónde está la causa de tener miedo como “éste lugar no es bueno, este
lugar no es muy bueno”? No. Donde sea que esté Kṛṣṇa es muy bueno. Eso es todo.
Así que tenemos que practicar y entrenar la lengua muy bien. Sevonmukhe
hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234].
Y mientras más nuestra lengua esté ocupada en el servicio amoroso de Kṛṣṇa… es
un servicio muy bello. Usted simplemente cante Hare Kṛṣṇa y coma prasādam.
¿Es un servicio muy difícil? Todos lo aceptarán: “¡Oh, sí!”. Pero
desafortunadamente, nadie lo acepta (Risas) (Chasquidos) Ustedes ven. Por lo
tanto, Caitanya Mahāprabhu dice, etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi:
“Mi querido Señor, Tú eres tan amable que te has acercado a Mí, por medio del
sonido trascendental. O Tú estás siempre conmigo”. Usted puede estarlo. Si yo
acepto, entonces Kṛṣṇa está siempre conmigo. Si yo rechazo, entonces… eso es
ignorancia… “Kṛṣṇa está en todas partes” significa que tan pronto como
aceptamos, Kṛṣṇa está inmediatamente con nosotros. Y tan pronto como
rechazamos, oh, Él está lejos, muy lejos. Así que Kṛṣṇa puede estar con
nosotros muy fácilmente, simplemente por este cantar u ocupar la lengua en Su
servicio. Así que Caitanya Mahāprabhu recomendó este proceso, o Él inauguró
este proceso en esta era. Aunque no es un sistema nuevo, pero Él lo introdujo
especialmente porque Su encarnación es para reclamar las almas caídas de esta
era. Así que Él… (Cortado) …antes del advenimiento de Kṛṣṇa él simplemente está
planeando, “tan pronto como Kṛṣṇa nazca, yo lo mataré”. Este es el plan de los
demonios: matar a Dios. Ateísmo. “Dios está muerto”. Eso es también matar, un
tipo de asesinato. “No hay Dios. Yo soy Dios”. Estos son todos diferentes
procesos de intento de asesinato. Pero Dios nunca es matado (Cortado). Más
bien, ellos son matados. Ésa es la historia completa en todas partes.
Invitado: No
entiendo. ¿Es…? ¿De quién es la decisión de ser un demonio? ¿Es la decisión de
la entidad viviente, decisión completa, ser demoníaco, contra Dios, o es una
parte de la energía de Kṛṣṇa que pone a los demonios, o lo ha creado de ese
modo?
Prabhupāda: No…
Invitado: ¿Es
completamente una decisión de cada individuo ser demoníaco, o…?
Prabhupāda: Sí.
Demonio significa cuando él ha olvidado, cuando ha perdido su entendimiento,
eso es un demonio. Cuando ha perdido su entendimiento, eso es un demonio. Demonio
significa māyayāpahṛta-jñānāḥ [Bg. 7.15]. Māyā,
por la influencia de māyā, el verdadero aspecto de conocimiento es
quitado. Cualquiera que está tratando de establecer que “No hay Dios”, él es un
demonio. Eso es todo. También hay muchos filósofos, tantos ateístas, tantos
científicos. Su única ocupación es negar a Dios. Ellos son demonios. Sí.
Invitado: Entonces
¿hay una completa decisión individual?
Prabhupāda: Eso
es ignorancia, sí. Apahṛta-jñānāḥ significa tal como un loco.
Por ahora, su conocimiento natural ha sido quitado. Loco. ¿Qué queremos decir
con “loco”? Por ahora, su conocimiento ha sido quitado. Similarmente, cuando
una entidad viviente está en esa posición, tal que alguien le ha quitado su
conocimiento, ésa es la condición demoníaca. Pero él puede ser restablecido de
nuevo en el conocimiento. Tal como un loco es enviado, desorden mental, al
hospital para tratamiento; de nuevo él se vuelve un hombre sano. Similarmente,
los demonios son tales como un hombre loco. Incluso ellos son tratados con
conciencia de Kṛṣṇa, ellos pueden ser revertidos a su propia posición. Así que
esto es temporal. Esta naturaleza demoníaca es temporal debido al contacto con
maya. Por lo tanto todo el asunto es cómo escapar de las garras de māyā.
Entonces ya no hay más condición demoníaca. Es artificial [Cortado]…
superficial. Viene y se va. Así como viene artificialmente, así también se
puede ir. Y el método de conducción es la conciencia de Kṛṣṇa.
Invitado: Así que māyā es
temporal, y lo único que es eterno es Kṛṣṇa y las energías espirituales.
Prabhupāda: Sí.
Energía espiritual. Eso es eterno. Eso es eterno. Así que estamos… debido a
nuestra ignorancia, hemos sido muy serios con la situación temporal de māyā y
hemos olvidado la posición eterna. Ésta es nuestra presente vida condicionada.
Ahora este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa tratamiento para
reclamar a la entidad viviente de las garras de māyā. Entonces él
es situado en su posición natural [Cortado] …contaminado, impuro. Condición
impura. Apavitra. Y apavitra significa condición
pura. Apavitraḥ pavitro vā. Uno puede estar en condición impura y
uno puede estar en condición pura. Sarvāvasthām, en todas las
condiciones. Avastha significa todas las condiciones. Gato
'pi vā, situado, en cualquier condición; yaḥ, cualquiera; smaret,
recuerda; puṇḍarīkākṣam. Puṇḍarīkākṣam significa “El Señor
cuyos ojos son como pétalos de loto”. Ojos de loto: puṇḍarīkākṣam. Sa,
esa persona se vuelve; sa bahyābhyantaram. Bahya significa
externamente y abhyantara significa internamente. Bahyābhyantaraṁ
śuciḥ. Śuciḥ significa purificado. Otro śuci significa brāhmaṇa.
Un brāhmaṇa es llamado śuci. Un brāhmaṇa significa
una persona purificada. No es que por nacimiento uno viene puro, no. El proceso
purificatorio. Hay procesos purificatorios. Tal como en la condición
infecciosa, aquél que es vacunado, que le han dado una inyección, él se supone
que está purificado. Él no puede ser atacado o infectado por la enfermedad.
Similarmente, en la vida espiritual uno tiene que permanecer purificado. El
proceso completo, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es para
purificar a la gente en general de la condición contaminada de la existencia
material. Purificación. Es el proceso purificatorio. Una entidad viviente por
la naturaleza es pura porque él es parte y porción del Puro Supremo, Dios. Pero
debido a su condición impura, él ha olvidado su relación eterna con Dios. Así
esta iniciación significa que uno está siendo aceptado como estudiante por el
maestro espiritual para promoverlo gradualmente al estado purificado, donde él
puede realizarse a sí mismo y a Dios. Éste es el proceso completo. En el estado
contaminado no nos podemos acercar. He dado este ejemplo muchas veces, tal como
si usted quiere entrar en cierto lugar, entonces usted debe ajustarse a las
condiciones. Tal como la gente está yendo al planeta lunar. Allí se supone que
es muy frío. Así que la gente va con cierto tipo de vestido para ajustarse. Similarmente,
si usted quiere entrar al reino espiritual, el hogar, el planeta donde vive
Kṛṣṇa, entonces usted debe ser purificado. Ajústese. No sólo para el reino
espiritual de Kṛṣṇa, para cualquier planeta que usted quiera entrar, usted debe
ajustarse a sí mismo de alguna manera. Está estatuido en el Bhagavad-gītā:
yanti deva-vrata devan
pitrn yanti pitr-vratah
bhutejya yanti bhutani
mad-yajino 'pi yanti mam
[Bg. 9.25]
pitrn yanti pitr-vratah
bhutejya yanti bhutani
mad-yajino 'pi yanti mam
[Bg. 9.25]
Si usted se ajusta a sí mismo, entonces usted puede ir al sistema
planetario superior. Deva-vratā devān. Devān significa el
sistema planetario o los diferentes planetas donde viven los semi-dioses. Tal
como este planeta lunar. Este planeta lunar es también otro planeta del
semidiós Candra. Yo no conozco la expedición moderna para ir al planeta lunar,
cuán lejos será exitosa. Pienso que no puede ser exitosa. De acuerdo con la
literatura védica, no puede ser exitosa, porque la gente no puede ajustarse
para entrar en ese planeta. Uno tiene que ajustarse, tener la condición
corporal de tal modo que uno pueda vivir allí. En este planeta también, hay
diferentes climas. En India el clima es diferente y en su país occidental, el
clima es diferente. Así que cuando uno viene al país occidental, él también se
ajusta con diferentes abrigos y camisas. En India nosotros podemos permanecer
con el cuerpo desnudo prácticamente todo el año, pero uno no puede vivir aquí.
Así que hay ajuste. Así este ajuste, el Bhagavad-gītā dice, mad-yājino
'pi yānti mām [Bg.
9.25]. “Aquellos que se han ajustado a sí mismos vienen a Mí, él puede
venir”. No hay obstrucción. Así este proceso de iniciación, esta conciencia de
Kṛṣṇa, significa ajustar su condición de tal modo que después de dejar este
cuerpo, usted pueda entrar en el planeta donde vive Kṛṣṇa. Estas cosas están
muy bien explicadas en el Bhagavad-gītā. Yad gatvā na
nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]: “Esa morada suprema,
donde después de entrar, uno no vuelve jamás a este mundo material, ésa es mi
morada suprema”. Allí está…
na yatra bhasayate suryo
na sasanko na pavakah
yad gatva na nivartante
tad dhama paramam mama
[Bg. 15.6]
na sasanko na pavakah
yad gatva na nivartante
tad dhama paramam mama
[Bg. 15.6]
Estas cosas están explicadas. En ese reino espiritual no hay necesidad de
luz solar, no hay necesidad de luz lunar, no hay necesidad de electricidad. Y
quien va allí, no regresa. Vive allí eternamente, una vida bienaventurada de
conocimiento.
Así que el proceso de iniciación significa darle al alma condicionada una
oportunidad. Esta oportunidad puede estar disponible en esta forma de vida
humana. Los gatos y los perros, ellos no pueden tener la oportunidad de entrar
al reino espiritual, o ellos no pueden… no es posible que ellos tomen
iniciación para purificar el cuerpo. Así que todos, cada ser humano, deberían
tomar ventaja de esta forma de vida, la forma humana, y cultivar esta
conciencia de Kṛṣṇa. Y es tan simple y fácil también. Para esta era, el Señor…
por la gracia del Señor Caitanya, hemos obtenido este muy sencillo método:
simplemente cantando Hare Kṛṣṇa. Este mantra también que hemos
pronunciado ahora, se dice, yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam: “Cualquiera
que recuerde a puṇḍarīkākṣam, Hari, la
Suprema Personalidad de Dios,
inmediatamente se vuelve puro”. Śuci. Śuci.
Śuci significa puro. Śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu, tres veces. Así que Kṛṣṇa y Viṣṇu son lo mismo. Kṛṣṇa es la persona
original de todo el viṣṇu-tattva. Así cualquiera quien esté
manteniéndose a sí mismo siempre en contacto con la vibración de la conciencia
de Kṛṣṇa – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare
Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare– ése es el único –y lo digo en serio- la única
plataforma garantizada donde usted puede mantenerse purificado sin ninguna
contaminación material. Y en este estado purificado, si nosotros podemos dejar
finalmente este cuerpo, entonces no hay duda que entramos en la morada suprema
de la
Personalidad de Dios. Estas cosas
están muy bien explicadas en el Bhagavad-gītā, y ustedes lean
cuidadosamente. Esta iniciación no significa… por supuesto, este canto lo
salvará, sólo cantando. Pero si usted lee algunas literaturas también, y la filosofía
también, entonces será más y más convincente de que usted está progresando. Y
en el noveno capítulo del Bhagavad-gītā encontrará que éste es
el proceso por el cual usted puede entender prácticamente si usted está
progresando realmente en la vida espiritual. Pratyakṣam avagamaṁ
dharmyam. Este sistema de bhakti-yoga es tan hermoso que
uno puede directamente entender cómo está progresando, y muy rápidamente. Es un
hecho. Todos nuestros estudiantes quienes han tomado este proceso, en muy poco
tiempo, ellos están realizando que ellos realmente están progresando. Por lo
tanto ellos se apegan a los principios y avanzan.
Así que mi pedido para todos ustedes quienes están por ser iniciados, es
que se mantengan siempre en contacto con este canto y eso los hará, quiero
decir, estar siempre puros, śuci. La contaminación material no
puede… y ustedes eviten estos cuatro principios: vida sexual ilícita, comer
carne, intoxicación de cualquier tipo. Intoxicación no significa simplemente
licor. Intoxicación significa tomar té. El té también es intoxicación, en grado
más bajo. Té, café, cigarrillos – todo debe ser evitado. En India se mastica
pan. Así que estas cosas deben ser abandonadas, el grupo de intoxicación y el
grupo de comer carne. Entonces ustedes hacen un progreso muy rápido, y por la
gracia de Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]. Después de dejar
este cuerpo, uno no tiene que tomar otro cuerpo material y sufrir. Tanto como
hemos obtenido este cuerpo material, tuvimos que sufrir las angustias
materiales. No puede haber ningún ajuste. Por lo tanto si uno es serio en
terminar todos los problemas… todos quieren vivir pacífica y felizmente. Eso es
natural, porque el alma espiritual es ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra
1.1.12]: por naturaleza dichosa. Él quiere mantenerse dichoso, pero no sabe
cómo puede ser obtenida la vida de dicha eterna. Ésa es la vida espiritual.
Ustedes no pueden volverse dichosos por ningún ajuste material. No. Ustedes
pueden estar dichosos por un tiempo bebiendo o intoxicándose, pero ¿Por cuánto
tiempo? Tanto como la influencia de la intoxicación esté allí, ustedes pueden
sentir algo. Eso es artificial, pero el estado de dicha no es artificial. El
verdadero estado de dicha es estar situado en la vida espiritual, y cuando
están realmente en el reino espiritual, entonces se vuelven sac-cid-ānanda-vigraha [Bs.
5.1]: vida eterna, dichosa, con conocimiento pleno.
Así que de parte de Kṛṣṇa, estamos tratando de distribuir este conocimiento
al menos en esta parte del mundo. Ahora, aquellos que son afortunados lo tomarán
y se beneficiarán. Nuestra ocupación es distribuir. Ahora depende de ustedes.
Cada alma individual es independiente. Él puede aceptar o puede no aceptar. Eso
depende de él. Pero si él acepta, es bueno para él. De otro modo, él puede
hacer esta elección. Kṛṣṇa jamás… Dios jamás interfiere con su independencia.
No. Él jamás haría eso. ¿Entonces cuál es el sentido de la entidad viviente?
Materia inerte, no tiene independencia. Incluso si es una gran montaña o una
gran cosa, no tiene independencia. Se mantendrá quieta. Pero una pequeña
hormiga, incluso un microbio, tiene independencia porque es una entidad
viviente. Así que Dios lo ha hecho a usted o le ha dado a usted una pequeña
independencia. Esa independencia no significa que usted debe usarla mal. Usted
debe usarla apropiadamente. ¿Y cuál es el uso apropiado? Ocuparse en Su amoroso
servicio. Tal como ustedes los ciudadanos de esta nación germana, ¿para qué
están ustedes? Ustedes están para servir al estado. Similarmente, el todo… Este
es un pequeño estado. América es pequeña… O este planeta es un pequeño estado.
Pero hay un gigantesco estado el cual se llama la manifestación cósmica. Ese
estado pertenece a Kṛṣṇa, o Dios. Así que naturalmente, usted tiene que prestar
servicio al estado supremo, la voluntad suprema. Entonces todo está bien. Su
independencia está allí. Tanto como usted esté prestando servicio al estado
apropiadamente, su independencia como ciudadano está allí. Pero tan pronto como
usted se rebela contra el estado, su independencia se ha ido. Similarmente,
nuestra, esta vida condicional es debida a nuestra condición rebelde respecto a
Dios. Tan pronto como consentimos rendirnos y ser uno con Él por el servicio
amoroso trascendental, todo se ajusta. Entonces el movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa significa enseñar a la gente y darles consejo práctico y
ayudar a… (Fin)
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