Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
7.3
Ānanda
abominable
Bombay, 18
febrero 1974
Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścin māṁ
vetti tattvataḥ
(pausa)
Traducción: “De
muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección, y de
aquellos que han alcanzado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad”.
Prabhupāda:
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścin māṁ
vetti tattvataḥ
Para entender
a Kṛṣṇa en verdad, no de forma superficial, sino en realidad, lo podemos
entender, como Kṛṣṇa dice al comienzo de este capítulo:
muy āsakta-manāḥ
pārtha
yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ
yathā
jñāsyasi tac chṛṇu
Cómo Kṛṣṇa es
la verdad, la Verdad Absoluta, aunque la Verdad Absoluta se describe en tres
fases en el Śrīmad-Bhāgavatam... Como, vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ (SB 1.2.11).
Este tattva. Aquí se dice, tattvataḥ. La verdad, la Verdad
Absoluta, se llama tattva. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ. Tattva-vid.
Vid significa conocimiento. Vetti veda vido jñāne. Aquel que tiene
conocimiento completo, se le llama vid, tattva-vid. Y los, tattva-vid,
ellos determinan el tattva, la verdad, de tres maneras. Vadanti tat
tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam. Así que el conocimiento de la
verdad es no dual. Absoluto significa no dual, no relativo, absoluto, advaya-jñāna.
¿Qué es ese advaya-jñāna? Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.
Así pues, para acercarse a Kṛṣṇa, para entenderlo, uno tiene que pasar por
el brahma-jñāna, brahmeti; luego Paramātmā, paramātma-jñāna; y
después kṛṣṇa-jñāna. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.
Y, por lo
general, quienes investigan acerca de la Verdad Absoluta, llegan al punto de brahma-jñāna.
Brahma-jñāna. Y, si uno avanza más, entonces puede entender paramātma-jñāna.
Paramātma-jñāna significa la omnipresente Personalidad de Dios, el aspecto
localizado. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Eso es paramātma-jñāna.
En primer lugar, brahma-jñāna, luego paramātma-jñāna, y luego bhagavad-jñāna.
Bhagavān iti śabdyate. Bhagavān es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam
(SB 1.3.28). Bhagavān
significa opulento.
aiśvaryasya
samagrasya
vīryasya
yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś
caiva
bhaga itī
ṣaṇṇāṁ ganā
(Viṣṇu Purāṇa
6.5.47)
El que tiene
posesión completa de, toda la riqueza, aiśvarya; samagrasya, todo, samagrasya...
Es uno de los elementos para ser Bhagavān. Hoy en día hay tantos Bhagavāns, supuestos
Bhagavāns, pero este es el primer paso: aiśvaryasya samagrasya, si poseen
toda la riqueza. ¿Quién puede decir eso? Hay... Una persona vive mendigando y reclama
ser Bhagavān. Entonces esa no es la definición de Bhagavān. Bhagavān debe
poseer todas las riquezas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Soy el propietario
de todos los sistemas planetarios, todos los lokas, todos los universos”.
De hecho esa es la realidad. Así que, alguien está mendigando por su sustento,
diciendo: “Yo soy Bhagavān”. Sólo vean.
No saben lo que
es Bhagavān. Estos sinvergüenzas que innecesariamente, sin contemplaciones, pretenden
ser Bhagavān, no saben lo que es Bhagavān. Bhagavān se describe en la Brahma-saṁhitā:
yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya
jīvanti
loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān
sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS
5.48)
Esta es una
de las descripciones de Bhagavān, Govinda. Kṛṣṇa es Govinda. Y govindam ādi-puruṣaṁ.
Él es el Señor original y primigenio.
īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda
vigrahaḥ
anādir ādir
govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Y esos Bhagavān...
Hay expansiones de Bhagavān. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS
5.33). Bhagavān tiene un número ilimitado de expansiones. Se dice: “Así
como no puedes contar cuántas olas fluyen en el río, de la misma manera,
tampoco puedes contar cuántas expansiones hay de Bhagavān”.
Entonces, una
de las expansiones de Bhagavān es Mahā-Viṣṇu. Yasya hi kalā-viśeṣo, viṣṇur
mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ. Kalā-viśeṣaḥ significa... Kalā
significa parte de la expansión: no una expansión directa, sino una parte de la
expansión. Eso recibe el nombre de kalā. Aṁśa-kalā. Aṁśa significa
expansión directa, y kalā significa expansión del aṁśa. Así pues,
Mahā-Viṣṇu se describe como kalā-viśeṣaḥ, una expansión del aṁśa,
secundaria. ¿Y quién es ese Mahā-Viṣṇu? Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS
5.48). Jagad-aṇḍa quiere decir este universo. Hay millones y
millones de universos. Este es un universo solamente. Este universo, que vemos,
es solamente uno. Hay millones (aparte) ¿Qué es eso? Esto es... Esta
información la obtenemos también de la literatura védica,
yasya prabhā
prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv
aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma
niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS
5.40)
Yasya prabhā. Este brahma-jyotir, brahma-jñāna, es como los rayos. Como la luz
del Sol son los rayos del planeta Sol, de manera similar, los rayos del cuerpo
de la Suprema Personalidad de Dios es el brahma-jyotir. Y dentro de ese brahma-jyotir,
hay innumerables universos. Y en cada universo... Hemos dado la imagen en
nuestra portada del título del Śrīmad-Bhāgavatam. Y, en cada universo
hay innumerables planetas. De esta manera, se trata de una expansión parcial,
una exhibición parcial de Kṛṣṇa. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:
athavā
bahunaitena
kiṁ jñātena
tavārjuna
viṣṭabhyāham...
ekāṁśena
sthito jagat
Ekāṁśena. Este conjunto, todos los universos, son simplemente una exhibición parcial
de la expansión parcial de Kṛṣṇa. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalam...
(BS
5.48).
De esta
manera tienen que estudiar a Kṛṣṇa. No es que: “Kṛṣṇa nació en la casa de Su
tío materno en Mathurā, y jugaba con las gopīs o los vaqueros”. Esto es
una realidad, pero se debe entender a Kṛṣṇa lo grandioso que es. Eso se llama tattvataḥ.
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścin vetti
māṁ tattvataḥ
Ellos estudian
a Kṛṣṇa solo de forma superficial. Por lo tanto, no pueden entender cuán grande
es Kṛṣṇa. En el mundo occidental dicen: “Dios es grande”. Pero uno debe
entender lo grande que es. Eso es tattvataḥ. De lo contrario, seremos
engañados. No podremos entender a Kṛṣṇa. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum
āśritam (BG 9.11). Los sinvergüenzas, los tontos, los asnos —mūḍhāḥ
significa asnos— se burlan de Kṛṣṇa: “Oh, Kṛṣṇa yo lo entiendo. ¿Quién es
Kṛṣṇa?”. Así no. Por eso, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāhas sahasreṣu: “De
muchos, muchos millones de personas...”. En primer lugar, debe ser siddha.
Siddha significa perfecto. Todo el mundo es imperfecto. Todo el mundo
comete errores. Esto es imperfección. Todo el mundo comete errores, todo el
mundo está bajo la influencia de la ilusión, la percepción sensorial de todo el
mundo es imperfecta y todo el mundo trata de engañar. Esas son las deficiencias
del alma condicionada. Uno no sabe qué es Kṛṣṇa y quiere ser Kṛṣṇa: “Yo soy
Dios. Yo soy Kṛṣṇa”.
Eso es
engañar. Bhrama, pramāda, vipralipsa, karaṇa-pāṭava. Uno debe entender a
Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa. Hay tanta literatura védica para entender... Vedaiś
ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG
15.15). Si estudian los Vedas, si son vedāntistas, entonces el
conocimiento final dependerá de cómo hayan entendido a Kṛṣṇa. Vedaiś ca
sarvair aham eva vedyaḥ (BG
15.15). Si no entienden a Kṛṣṇa, ¿de qué sirve estudiar el Vedānta y
los Vedas? Es inútil. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Así que no traten
de entender a Kṛṣṇa de esa manera. Por lo general, quienes entienden a Kṛṣṇa
muy fácilmente, se les llama sahajiyās, que: “Kṛṣṇa era un joven y
bromeaba con las gopīs y bailaba con las gopīs, y eso es Kṛṣṇa. También
lo podemos imitar. Nosotros también lo podemos hacer”. Ese tipo de comprensión
significa que es un sinvergüenza, es un tonto. Eso es, por supuesto, uno de los
pasatiempos de Kṛṣṇa. Pero no son los pasatiempos ordinarios de los muchachos y
las muchachas. No. Eso es cinmaya. Ānanda-cinmaya-rasa. Es ānanda-cinmaya-rasa.
No tenemos
comprensión de lo qué es ānanda-cinmaya-rasa. Estamos acostumbrados a degustar
este ānanda material, la complacencia de los sentidos. Hay... Yan
maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Aquí, en este
mundo material, el ānanda es la complacencia sexual, relaciones
sexuales. Maithuna. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Se trata
del ānanda más abominable. Esto no es ānanda. Aunque el mundo entero
es mohita... Tribhir guṇamayair bhāvair mohitam. Este es el ānanda.
En el mundo occidental hemos visto incluso a los ancianos, de setenta y cinco
años, ochenta años, que van al club de baile nudista, el ānanda sexual.
Porque en el mundo material no existe ningún ānanda excepto esto. Pero
en el Bhagavad-gītā encontrarán, sukham ātyantikaṁ yat tad
atīndriya-grāhyam (BG 6.21).
Lo que es el verdadero ānanda, que deben saborear con sus sentidos
trascendentales, y no mediante estos sentidos, estos torpes sentidos. Son unos sentidos
torpes, unos sentidos cubiertos. No hay posibilidad de probar ānanda con
estos sentidos. No hay ninguna posibilidad. Ānanda se describe, como se
dice: ramante yoginaḥ anante (CC Madhya 9.29). Yoginaḥ, los que
son trascendentalistas, que están por encima de este mundo material, también
buscan ānanda o saborean ānanda. Ānanda-cinmaya-rasa. Este es satyānanda.
Este es el verdadero ānanda. Ramante yoginaḥ anante. Y no existe fin para
este ānanda. Nityaṁ-navāyamānam.
Caitanya
Mahāprabhu ha descrito:
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ
vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanam...
Ānandāmbudhi ... No tenemos experiencia de que ambudhi... Ambudhi quiere
decir el océano y ānandāmbudhi, el océano de ānanda, vardhanam,
está aumentando. Aumenta. No tenemos experiencia de que el mar o el océano
estén aumentando. Están disminuyendo. Así que esto es ānanda. Ramante
yoginaḥ anante. Es ananta ānanda. Ramante yoginaḥ anante satyānande
cid-ātmani (CC Madhya 9.29). Eso no es jaḍātmā. Aquí esta ānanda
es jaḍa, está embotada. No es ānanda, material, sino cid-ātmani.
Iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate (CC Madhya 9.29). Estas son
las descripciones. Rāma significa alguien que acepta ānanda en la
realidad, no en lo falso. Así que esta es la forma de entender a Kṛṣṇa. En el Caitanya-caritāmṛta
se dice:
siddhānta
baliyā citte nā kara alasa
ihā haite
kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa
“Para poder comprender
a Kṛṣṇa en verdad, no sean perezosos”. “Oh, ahora ya he entendido a Kṛṣṇa”. ¿Qué
han entendido? Y por lo tanto caen. Se debe entender... Por lo tanto, para
entender a Kṛṣṇa en verdad, uno tiene que dedicarse, estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam
nueve cantos. Y en el Décimo Canto, Kṛṣṇa se describe porque... Intenten. En
primer lugar, vuélvanse aptos para entender a Kṛṣṇa. Eso se llama tattvataḥ.
Así pues, el Śrīmad-Bhāgavatam
está allí. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya, janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś
ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB
1.1.1). Traten de entender a Kṛṣṇa en verdad, no superficialmente. Por
supuesto, el objetivo final es comprender los pasatiempos de Kṛṣṇa en
Vṛndāvana. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi... Pero para eso... En primer lugar, vuélvanse
siddhas. Sin ser siddhas, no pueden entender. Mientras sean asiddhas,
imperfectos, no pueden entender a Kṛṣṇa. Pero si lo intentan, si se asocian con
los siddhas... Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti
hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Tienen que
relacionarse... Tal como en la mañana: munibhir mahātmabhiḥ. Deben entender
a Kṛṣṇa en la asociación de mahātmās. Y ¿quién es un mahātmā? Mahātmānas
tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Mahātmā no
está en este mundo material. Él está en el mundo espiritual. Daivīṁ prakṛtim
āśritāḥ. Bhajanti. Y el resultado es, que siempre está ocupado en el
servicio devocional de Kṛṣṇa. Eso es mahātmā.
Y Kṛṣṇa dice
que no es “muy fácil” entender a Kṛṣṇa. La gente entiende a Kṛṣṇa “muy
fácilmente”, por eso se les llama sahajiyās. Lo toman todo muy
fácilmente. Así, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Manuṣyāṇām. Hay
400.000 especies de manuṣya, 400,000. Catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ. Jalajā
nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ (Padma
Purāṇa). Hay declaraciones en el Padma Purāṇa de cuántas entidades
vivientes, formas, existen. Así que de 8.400.000 formas y especies diferentes,
hay 400.000 especies de manuṣya. Y de ellos, alguien que nació en la
India, es manuṣya de primera clase. Eso es un hecho. Desafortunadamente,
estamos perdiendo la oportunidad. Por consiguiente, Caitanya Mahāprabhu dice: bhārata-bhūmite
haila manuṣya-janma yāra (CC Adi 9.41).
Y para
quienes han nacido en India y están presentes aquí, deben saber que después de
muchas actividades piadosas, uno nace en India, bhārata-bhūmite. Deberían
tratar de entender a Kṛṣṇa. Hay facilidades. Hay śāstras. Kṛṣṇa
personalmente habla el Bhagavad-gītā. Vyāsadeva habla de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Lo estamos descuidando, nos hemos vuelto tan sinvergüenzas y tontos. No es el
cometido de la India, imitar el desarrollo económico: “Dinero, dinero, dinero,
dinero, dinero”. Eso no es de la India... El cometido de la India es entender a
Kṛṣṇa. Athāto brahma jijñāsā. Ese es el cometido de la India. Estos
estadounidenses y europeos no han venido aquí a ver cómo estamos desarrollados económicamente,
desarrollados industrialmente. Ellos tienen suficiente de esto, suficiente, más
que suficiente. A ellos no les importa. A los jóvenes modernos no les gusta. Ellos
están hartos. Han venido aquí para entender a Kṛṣṇa. Vienen aquí para entender
a Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3).
Por lo tanto,
tenemos... Estamos tratando de construir este centro. ¡Que todo el mundo venga!,
de todas partes del mundo. Y es el cometido de la India entender lo que es
Kṛṣṇa y ayudarlos. Ese es el cometido de la India. Es un movimiento muy serio,
el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. En esta plataforma, todo el mundo puede
unirse. No es un movimiento ordinario, sólo en base a la conciencia de Kṛṣṇa.
Traten de entender a Kṛṣṇa.
Muchas
gracias.
Devotos: Jaya. Prabhupāda ki jaya. (fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
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