Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.5
No piensen que
Dios no tiene sentimientos
Māyāpur,
25 febrero 1977
Pradyumna: Traducción: “Cuando el Señor Nṛsiṁha-deva vio al pequeño Prahlāda
Mahārāja postrado ante Sus pies de loto, sintió un gran éxtasis lleno de afecto
por Su devoto. Levantando a Prahlāda, el Señor puso Su mano de loto sobre la
cabeza del niño pues la mano del Señor siempre está pronta a liberar del temor
a Sus devotos”.
Prabhupāda:
sva-pāda-mūle
patitaṁ tam arbhakaṁ
vilokya devaḥ kṛpayā
pariplutaḥ
utthāpya
tac-chīrṣṇy adadhāt karāmbujaṁ
kālāhi-vitrasta-dhiyāṁ
kṛtābhayam
(SB 7.9.5)
Así que llegar a ser
un devoto o favorito de la Suprema Personalidad de Dios es muy fácil. No es en
absoluto difícil. Aquí vemos el ejemplo, Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años
de edad... (pausa) ...siendo un devoto, él sólo conoce al Señor Supremo, y le
ofreció reverencias. Esa es su cualificación. Cualquiera puede hacer eso.
Cualquiera puede venir aquí al templo y ofrecer reverencias. ¿Dónde está la
dificultad? Simplemente hay que tener el sentido de que: “Aquí está la Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa o Nṛsiṁha-deva o cualquiera de sus múltiples
expansiones”.
En el śāstra se
dice, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Kṛṣṇa tiene su ananta-rūpam.
Por lo tanto cada rūpa es una expansión de la rūpa original de Kṛṣṇa.
La rūpa original es Kṛṣṇa. Krsnas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28).
Entonces hay tantas rūpas: Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Balarāma, Paraśurāma,
Mīna, la tortuga, Nṛsiṁha-deva. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS
5.39). Él siempre existe con diferentes formas, no es que Él está existiendo
sólo en la forma de Kṛṣṇa. Cada forma, rāmādi-mūrtiṣu. El mismo ejemplo,
como hemos dado muchas veces: al igual que el Sol, el tiempo del Sol
veinticuatro horas, así de esas veinticuatro horas o veinticuatro
encarnaciones, cada momento está presente. No es que ahora es, digamos, las
ocho, entonces las siete termina. No. Son las siete en cualquier otra parte del
mundo. O las nueve. Las nueve en punto también está presente. Doce en punto
también está presente. Tenemos un reloj dado por Gurukṛpa Mahārāja. (risas) Él
lo ha traído de Japón. Es muy bueno. Inmediatamente se puede ver qué hora es en
diferentes lugares, inmediatamente. Así que todas ellas están existiendo. Por
lo tanto el līlā de Kṛṣṇa se llama nitya-līlā, no es que una līlā
está pasando, y otra līlā está terminado, no. Todo está existiendo
simultáneamente. Por lo tanto se utiliza esta palabra, rāmādi-mūrtiṣu.
Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣ... Niyamena. Exactamente en el momento
oportuno. Al igual que el Sol, exactamente. Anteriormente no había reloj, pero
por la sombra se podía estudiar. Pueden estudiar ahora también, incluso ahora.
En nuestra infancia solíamos estudiar al ver la sombra: “Ahora es este tiempo”,
y exactamente el mismo tiempo. Así que kalā-niyamena tiṣṭhan, no es al
azar -ahora esta sombra es la una aquí, y al día siguiente, la una allí. No. En
el mismo lugar, la encontrarán. Kalā-niyamena tiṣṭhan.
Del mismo modo, la līlā
de Kṛṣṇa, niyamena tiṣṭhan, exactamente. Hay innumerables universos.
Aquí Kṛṣṇa nace. Ahora Kṛṣṇa está siendo llevado por Vasudeva a Vṛndāvana. La
misma cosa, de inmediato aquí nace, Kṛṣṇa se ha ido a Vṛndāvana, en otro
universo Kṛṣṇa nace, Kṛṣṇa nace de nuevo. De esta manera Su līlā
continúa. No hay interrupción, ni hay ninguna discrepancia de tiempo.
Exactamente. Al igual que Kṛṣṇa viene a esta Tierra una vez en el día de
Brahmā. Así que, dentro de muchos millones de años Kṛṣṇa aparecerá de nuevo, si
no es personalmente, por su expansión, aṁśena. Caitanya Mahāprabhu
aparecerá exactamente en su debido tiempo. El Señor Rāmacandra aparecerá. Así
que rāmādi mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39). Así que este līlā,
Nṛsiṁha-deva, se lleva a cabo también en el momento justo.
Así que sva-pāda-mūle
patitaṁ tam arbhakam. Un niño muy inocente. Si un niño inocente como
Prahlāda Mahārāja, pudo conseguir tanta misericordia de Nṛsiṁha-deva, la tan
feroz apariencia del Señor que incluso Lakṣmī no podía acercarse a... Aśruta.
Adṛṣṭa aśruta pūrva. No había tal forma del Señor. Incluso Lakṣmī no la
conocía. Pero Prahlāda Mahārāja, no tenía miedo. Él sabía: “Aquí está mi Señor”.
Al igual que el cachorro de león, que no tiene miedo del león. Inmediatamente
salta a la cabeza del león, porque sabe: “Es mi padre. Es mi madre”. Del mismo
modo, Prahlāda Mahārāja no tenía miedo, aunque Brahmā y otros, todos los
semidioses, tenían miedo de acercarse al Señor. Él simplemente como un niño
inocente se acercó y ofreció sus reverencias. Tam arbhakaṁ vilokya. Así
que, por lo que Dios no es impersonal. Inmediatamente él pudo entender: “Oh,
aquí hay un niño inocente. que ha sido tan acosado por su padre, y ahora me
está ofreciendo sus reverencias”. Vilokya devaḥ kṛpayā pariplutaḥ. Se
volvió muy, quiero decir, se fundió con la misericordia. Así que todo, todo
está allí.
No piensen que Dios no
tiene sentimientos, pensamientos. No. Todo está ahí. A menos que Él tenga un
sentimiento de simpatía, ¿de dónde lo obtenemos? Porque todo proviene de Dios. Janmādy
asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā. ¿Qué es el Brahman?
Brahman significa la fuente original de todo. Eso es Brahman. Bṛhatvāt bṛhanatvāt.
Así que si este
sentimiento no está ahí en Dios, entonces ¿cómo Él puede ser Dios? Al igual que
si un pequeño niño inocente viene y nos ofrece un poco de respeto,
inmediatamente tenemos un sentimiento compasivo: “Oh, aquí hay un niño bueno”.
Así que el Señor Kṛṣṇa, Nṛsiṁha-deva, Él también se volvió pariplutaḥ,
con sentimiento compasivo, no comúnmente misericordioso, sintiendo: “Qué niño
inocente”. Así con tanto sentimiento, utthapya, inmediatamente lo
levantó: “Mi querido niño, levántate”. E inmediatamente le puso Su mano sobre
la cabeza. Utthāpya tac-chīrṣṇy adadhāt karāmbujam. Karāmbhuja, la mano
de loto, la palma de loto. Así que estos sentimientos están ahí. Y él quería...
Debido a que este niño estaba perplejo de que una gran mūrti salió de
las columnas, y el padre, el padre gigantesco, estaba muerto, por supuesto que
tenía un poco de perturbación mental. Así que, por lo tanto vitrasta-dhiyām
kṛtābhayam: “Mi querido hijo, no tengas miedo. Todo está bien. Yo estoy
presente, y no hay temor. Tranquilízate. Yo te daré protección”. Así que este
es el intercambio. Así que no hay necesidad de muy..., volverse un hombre muy
culto, vedantista y... Simplemente se requieren estas cosas: que se vuelvan
inocentes, acepten a la Suprema Personalidad de Dios, y caigan a Sus pies de
loto -todo está completo. Esto se busca: la simplicidad. Simplicidad. Crean en
Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa dijo, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ... (BG
7.7). ¡Créanlo! No existe autoridad superior que Kṛṣṇa.
Y Él dice, man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Esta es la instrucción.
Esta es la esencia de toda la instrucción. Creer en Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad. Aquí está Kṛṣṇa. Creer que aquí está Kṛṣṇa. Un niño inocente va a
creer, pero nuestro cerebro es tan lento, vamos a inquirir: “¿Si la Deidad es
hecha de piedra o bronce o de madera?”, porque no somos inocentes. Estamos
pensando que esta deidad es algo hecho de bronce. Incluso es de bronce, ¿bronce
no es Dios? El bronce es también Dios. Debido a que Kṛṣṇa dice, bhūmir āpo 'nalo
vāyuḥ khaṁ mano buddhir..., apareyam..., bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā
(|BG 7.4). Todo es Kṛṣṇa. Sin Kṛṣṇa no hay existencia. Entonces, ¿por qué Kṛṣṇa
no puede aparecer como le gusta? Él puede aparecer en bronce; Él puede aparecer
en piedra; Él puede aparecer en madera; Él puede aparecer en joyas; Él puede
aparecer en pinturas. Cualquier forma que pueda... Eso es todo poderoso. Pero
tenemos que entender que: “Aquí está Kṛṣṇa”. No piensen que: “Kṛṣṇa está
separado de esta Deidad, y aquí tenemos una forma de bronce de la Deidad”. No. Advaitam
acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Advaita. Tiene
multi-expansiones, pero son todas uno.
Así del mismo modo, es
representado en Su nombre. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133).
Cuando están cantando el santo nombre de Kṛṣṇa, no piensen que esto es una
vibración sonora y Kṛṣṇa es diferente. No. Abhinnatvān. Nama-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ.
Como Kṛṣṇa es cintāmaṇi, del mismo modo, Su Santo nombre también es cintāmaṇi.
Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ. Caitanya, plena conciencia, nāma-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ.
Si nos asociamos con el nombre, deben saber que Kṛṣṇa está plenamente
consciente de su servicio. Se están dirigiendo: “¡He Kṛṣṇa! ¡He Rādhārāṇī!
Amablemente ocúpame en tu servicio”. El mantra Hare Kṛṣṇa significa,
Hare Kṛṣṇa: “He Kṛṣṇa, He Rādhārāṇī, He energía, amablemente ocúpame en Tu
servicio”. Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau.
Esta es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. “¡Oh, mi Señor, Nanda-tanuja…”. Kṛṣṇa
se pone muy contento cuando asocian Su nombre, Sus actividades, con algún
devoto. Él no es impersonal. Kṛṣṇa no tiene nombre, pero cuando Él se ocupa de
Su devoto, hay un nombre. Al igual que Kṛṣṇa tratando con Nanda Mahārāja, las
pantuflas de madera de Nanda Mahārāja... Yaśodāmayī le pidió al niño Kṛṣṇa -han
visto la foto-: “¿Puedes traer las pantuflas de tu padre?”. “¡Sí!”.
Inmediatamente las puso sobre su cabeza. ¿Lo ven? Este es Kṛṣṇa. Así que Nanda
Mahārāja se sintió muy complacido: “Oh, tu hijo es muy bueno. Él puede soportar
tal carga”. Así que este es el trato.
Por lo tanto, Caitanya
Mahāprabhu se dirige a Kṛṣṇa, ayi nanda-tanuja: “¡Oh, Kṛṣṇa, que has
nacido del cuerpo de Nanda Mahārāja...”. Al igual que el padre que es la
persona que da el cuerpo, la semilla, el padre que aporta la simiente, del
mismo modo, Kṛṣṇa, aunque Él es el origen de todo, pero aun así, nace por la
semilla de Nanda Mahārāja. Este es el Kṛṣṇa-līlā. Ayi nanda-tanuja patitaṁ
kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavām-budhau (CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5). Caitanya
Mahāprabhu nunca se dirigió a Kṛṣṇa: “Oh el Todopoderoso”. Esto es impersonal.
Él dice, ayi nanda-tanuja, limitando: “Hijo de Nanda Mahārāja”. Hijo de
Nanda Mahārāja. Así que esto es bhakti. Él es ilimitado. Al igual que
Kuntīdevī se sorprendió de cuando pensaba que Kṛṣṇa tenía miedo de Yaśodāmayī.
Ese śloka lo saben. Así que él fue..., ella se sorprendió de que: “Kṛṣṇa,
que es tan exaltado y más grande que todo el mundo y que todos tienen miedo de
Él, sino que Él tenía miedo de Yaśodāmayī”.
Así que esto puede ser
disfrutado por los devotos, no la... la clase atea de hombres o no devotos.
Ellos no pueden entender. Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo bhaktyā mām abhijānāti
(BG 18.55). Sólo los devotos, no otros. Otros, no tienen ningún ingreso en este
reino, para entender. Si quieren entender a Kṛṣṇa es sólo a través del bhakti.
Ni el conocimiento ni el yoga ni el karma ni el jñāna,
nada -nada les ayudará. Simplemente un devoto. Y ¿cómo volverse devoto? ¿Qué de
fácil es? Vean aquí a Prahlāda Mahārāja, un niño inocente, simplemente
ofreciendo sus reverencias. Y Kṛṣṇa también les está pidiendo, man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Si sinceramente hacen
estas cuatro cosas -siempre pensar en Kṛṣṇa... Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa,
Hare Hare, (los devotos se unen al canto) Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare
Hare. Así que esto es pensar en Kṛṣṇa, man-manā. Y pueden apegarse a
este principio del mantra Hare Kṛṣṇa si son un devoto puro. Sin ser un
devoto puro es muy difícil. Será tedioso. Pero vamos a practicar. Abhyāsa-yoga-yuktena
(BG 8.8).
Inmediatamente no podemos
ser devotos de primera clase. No podemos imitar a Haridāsa Ṭhākura. Eso no es
posible. Pero el mínimo. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ
(Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka). Tenemos que practicar. Debemos mantener cierta fuerza
numérica. Y ya lo hemos hecho, por lo tanto… Algunos de nuestros supuestos
devotos me critican de que solo haya limitado dieciséis rondas. No, ¿por qué
dieciséis rondas? Pueden hacer trescientas rondas, pero mínimo, mínimo
dieciséis rondas. Porque no estamos acostumbrados a dedicar tanto tiempo. Debemos
estar ocupados siempre. Pero sentarse en un lugar y cantar el mantra
Hare Kṛṣṇa continuamente, eso no es posible para ninguna alma condicionada, a
menos que sea liberada. Así que no traten de imitar. Mi Guru Mahārāja ha
prohibido estrictamente: “No trates de imitar a grandes personalidades como
Haridāsa Ṭhākura, Rūpa Gosvāmī”. El solía decir, rūpa gosvāmī ke mogha
vāñchā(?). Rūpa Gosvāmī, porque solía ponerse un taparrabos… Tyaktvā
tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā
kaupīna-kanthā… Así que no sirve de nada imitar a Rūpa Gosvāmī, imitar el
vestido, y luego, tan pronto como haya una oportunidad, fumar biḍi.
(risas) No hagan tonterías. Esto no sirve de nada, imitación. Anusaraṇa,
no anukāraṇa. Anukāraṇa es peligroso. Anusaraṇa. Sādhu-mārgānugamanam.
Esto es bhakti. Intentaremos seguir los pasos de grandes, grandes
devotos, sādhus. No podemos… Intentaremos seguirlos. No traten de
imitar. Eso es muy peligroso.
Algunos de nuestros
devotos, se fueron, dijeron que: “No hay bhajana aquí”, (risas) y me
pidieron mi bendición para buscar a otro guru. Así que ellos quieren mi
bendición para buscar a otro guru. Así que esta bribonada no es buena. Lo
mejor es que mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Aquí
está un mahājana. Prahlāda Mahārāja es uno de los mahājanas. De
los doce mahājanas, Prahlāda Mahārāja es uno de los mahājanas.
Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kapilo manuḥ prahlādaḥ ([SB 6.3.20-21). El
nombre de Prahlāda Mahārāja está ahí. Janako bhīṣmo balir vaiyāsakir
vayam (SB 6.3.19). Prahlāda Mahārāja es mahājana. Así que sigan, intenten
seguir a Prahlāda Mahārāja. Anusaraṇa. Sādhu-mārgānugamanam. Así que,
¿qué hizo Prahlāda Mahārāja? Su padre lo puso en tantos problemas, y ¿qué hizo?
Simplemente estaba pensando en Kṛṣṇa: “¿Qué puedo hacer? Mi padre está en
contra. Es decir, man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Y al fin, cuando el padre
es matado, ofrece reverencias. Así pues, estas cuatro cosas, sigan los pasos
sinceramente, como un devoto puro. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya
19.170). Prahlāda Mahārāja nunca pensó que: “Soy hijo de Hiraṇyakaśipu”. Nunca
lo pensó. Siempre solía pensar: “Soy el sirviente de Nārada”. Eso dijo. Cuando
quiso darle la bendición, le preguntó a Nṛsiṁha-deva: “Amablemente entrégame al
servicio de tu sirviente, Nārada, de quien recibí esta instrucción”. Él nunca
dijo: “Déjame servir a mi padre”. No. Debido a que recibió instrucciones,
siempre… Cakṣudana dilo janme janme pitā sei. Él es padre. No otro padre.
Cakṣudana dilo yei, janme janme pitā sei. ¿Cuál es la siguiente línea?
Devotos: Divya
jñāna hṛde prakāśito.
Prabhupāda: Ah, divya
jñāna hṛde prakāśito. Así que él es el padre. Por lo tanto, siempre lo
debemos tener en cuenta. No sean advenedizos y abandonen caprichosamente este
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa... (cortado) (fin).
