Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.6
Kṛṣṇa está presente en Su nombre
Māyāpur, 26 febrero 1977
Pradyumna: Traducción: “Por el
contacto de la mano del Señor Nṛsiṁhadeva sobre su cabeza, Prahlāda Mahārāja se
liberó por completo de todas las contaminaciones y deseos materiales, como si
se hubiera limpiado con gran esmero. Debido a ello, alcanzó de inmediato la
posición trascendental, y en su cuerpo se manifestaron todos los signos del
éxtasis. Su corazón se llenó de amor, y sus ojos derramaban lágrimas; entonces
pudo capturar por completo los pies de loto del Señor en lo más profundo de su
corazón”.
Prabhupāda:
sa tat-kara-sparśa-dhutākhilāśubhaḥ
sapady abhivyakta-parātma-darśanaḥ
tat-pāda-padmaṁ hṛdi nivṛto dadhau
hṛṣyat-tanuḥ klinna-hṛd-aśru-locanaḥ
(SB 7.9.6)
Así
que Prahlāda Mahārāja, tat-kara-sparśa: “Fue tocado por la palma de loto
de Nṛsiṁhadeva”, la misma palma donde hay uñas. Tava kara kamala-vare nakham
adbhuta-sṛṅgam. La misma palma con nakha adbhuta... Dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam.
Inmediatamente, con las uñas solo... El Señor no requiere ninguna arma para
matar a este gigantesco demonio, simplemente uñas. Tava kara-kamala. El
ejemplo es muy bueno: kamala. Kamala significa flor de loto. La palma
del Señor es como una flor de loto. Por lo tanto, la flor de loto es muy suave,
muy agradable, y ¿cómo llegaron las uñas? Por lo tanto adbhuta. Tava
kara-kamala, adbhuta. Nakham adbhuta-sṛṅgam. No es posible hacer crecer uñas
feroces, uñas perforadoras, en la flor de loto. Esto es contradictorio. Por lo
tanto, Jayadeva dice adbhuta: “Es maravilloso. Es asombroso”. Por lo
tanto, el poder del Señor, la exhibición del poder y de las afiladas uñas, es
todo inconcebible. Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado: “A menos que acepten el
poder inconcebible del Señor Supremo, no hay comprensión”. Acintya.
Acintya-śakti. Acintya significa “inconcebible”. No se puede especular como
esto está sucediendo, cómo en la flor de loto existen uñas con tanta fuerza que
de inmediato, en un segundo, pudieron matar a un gran demonio como Hiraṇyakaśipu.
Por lo tanto, es acintya. No lo podemos concebir. Acintya. Y por
lo tanto, la instrucción Védica es acintyā khalu ye bhāvā na taṁś tarkeṇa yo
jayet: “No apliques tu pobre lógica en los temas que son inconcebibles para
ti”. No hay lógica que en la forma de la flor de loto puedan crecer uñas. Dicen
“mitología”. Debido a que no pueden concebir dentro de su pobre cerebro, no
pueden acomodar cómo suceden las cosas de esa manera, ellos dicen “mitología”.
No es mitología. Es un hecho. Pero es inconcebible para ustedes como para
nosotros. No es posible.
Así
que, el mismo kara kamala fue puesto sobre la cabeza de Prahlāda
Mahārāja. Prahlādāhlāda-dāyine. Prahlāda Mahārāja estaba sintiendo: “¡Oh,
qué bienaventurada esta mano”. No sólo sintiendo, pero de inmediato toda su
infelicidad material, dolores, desaparecieron. Este es el proceso de toque
trascendental. Podemos tener la misma facilidad en esta era. No es que Prahlāda
Mahārāja se volvió inmediatamente jubiloso por el toque de la palma de loto del
Señor... Pueden tener el mismo beneficio inmediato si llegamos a ser como
Prahlāda Mahārāja. Entonces es posible. Kṛṣṇa es advaya-jñāna, por lo
que en esta era Kṛṣṇa ha descendido en Su forma de vibración sonora: kali
yuga nama rūpe kṛṣṇāvatāra (CC Adi-lila 17.22). Esta era... Debido a que
estos hombres caídos en esta era, son... No tienen ninguna cualificación. Mandāḥ.
Todo el mundo es malo. Nadie está cualificado. No tienen conocimiento
espiritual. No les importa. En sus países occidentales están muy orgullosos del
conocimiento material, pero no tienen conocimiento espiritual. Tal vez en la
historia, por primera vez en la historia, están obteniendo algo de información
del conocimiento espiritual.
Devotos: Jaya.
Prabhupāda: De lo contrario, no
había conocimiento espiritual. Ellos no lo saben. Esto es un hecho.
En
el Bhagavad-gītā se dice:
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā
(BG 7.4)
Estas
personas materialistas -científicos, físicos y otros especuladores- que están
tratando con estos elementos, materiales -tierra, agua, fuego, aire, éter,
hasta la mente, la psicología, o un poco más avanzada, la inteligencia, pero no
más. Ellos están tratando en su universidad, colegios, centro de enseñanza.
Están interesados en estos elementos, materiales. No tienen conocimiento
espiritual. Kṛṣṇa dijo... Recibimos información del Bhagavad-gītā, apareyam:
“Estos ocho elementos, que son inferiores”. Por lo tanto, debido a que se trata
sólo de esta naturaleza inferior, su conocimiento es inferior. Esto es un
hecho. No es que estoy acusando. No. Este es el... Ellos no tienen información.
Grandes, grandes profesores, dicen que este cuerpo perecedero... “El cuerpo
perecedero” significa pañcatva-prāpta. No saben que hay otro cuerpo, el
cuerpo sutil -mente, inteligencia, ego. Ellos no saben. Están pensando en esta
tierra, agua, aire, fuego, éter, eso... “Esto es perecedero. Ya veo, ya sea que
el cuerpo se quema o se entierra, es perecedero, todo termina. ¿Y dónde está lo
demás?”. Así que no tienen conocimiento. Así que no tienen conocimiento,
incluso del cuerpo sutil, tierra, agua, que lleva al alma, y ¿qué sabrán acerca
del alma?
Así
que Kṛṣṇa da información en el Bhagavad-gītā, apareyam: “Estos
elementos, incluso la mente, la inteligencia, el ego”, bhinnā, “son Mis
energías separadas, energía separada”. Y, apareyam, “esta es inferior. Y
hay otra, la naturaleza superior”. Apareyam itas tv viddhi me prakṛtiṁ parā.
Parā significa “superior”. Ahorsiddhia, pueden preguntar: “¿Qué es
eso? Conocemos sólo estos elementos. ¿Qué es esa otra, la energía superior?”. Jīva
bhūtaḥ mahā-bāho, claramente dijo: “Eso es viviente..”. Y ellos están
pensando que no hay otra energía superior, excepto estos ocho elementos
materiales o cinco elementos. Por lo tanto, están en ignorancia. Es la primera
vez que están recibiendo un poco de conocimiento, del Bhagavad-gītā Tal Como
Es, y de ahí pueden saber que hay otra, la energía superior, que es jīva-bhūtaḥ.
La entidad viviente que mueve el cuerpo, es la energía superior. Así que no
tienen información, ni hay un intento de entender esa energía superior, en sus
universidades o instituciones. Por lo tanto son mūḍha, mūḍhas. Pueden
que estén muy orgullosos de su así llamado conocimiento, pero de acuerdo con el
conocimiento védico, son mūḍhas. Y si uno no puede entender la energía
superior, prakṛti, la naturaleza, entonces, ¿cómo se puede entender a
Dios? Eso no es posible. Así que otra vez, las relaciones entre Dios y la
energía superior, eso es bhakti. Es muy difícil. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Ese siddhaye significa entender esa
energía superior. Eso es . Y después de eso, uno puede entender a Kṛṣṇa.
Así
que es muy difícil, sobre todo en esta era. Mandāḥ sumanda-matayo (SB
1.1.10). Son... Mandāḥ significa que no están interesados, o incluso
están un poco interesados, pero son muy lentos. Ellos no entienden que esto es
conocimiento de primera. Y en primer lugar, deben saber que athāto brahma
jijñāsā, ese conocimiento superior. Eso se requiere. Pero todo el mundo lo está
negligenciando. No hay curiosidad incluso en eso que mueve este cuerpo. No hay
investigación. Ellos piensan que de forma automática, mediante la combinación
de esta materia... Todavía persisten en este punto, y cuando los desafían: “Toma
estos químicos y prepara la fuerza de vida”, van a decir: “Eso no puedo hacerlo”.
Y ¿qué es esto? Si no pueden hacerlo, entonces ¿por qué están hablando
tonterías, que: “La combinación de la materia o de productos químicos da la
vida”? Tomen los productos químicos... Nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara en la
Universidad de California, un gran profesor vino a dar una conferencia sobre la
evolución química y él lo desafió inmediatamente: “Si le doy los productos
químicos, ¿puede producir vida?”: Él dijo: “Eso no puedo”. (risas) Así que esta
es su posición. No pueden probarlo. No pueden hacerlo.
Ciencia
significa no sólo la observación, sino el experimento también. Eso es completo.
De lo contrario, es teoría, no es ciencia. Así que ellos tienen diferentes
teorías. Que cualquier persona puede presentar. Eso no es... Pero el hecho real
es que Kṛṣṇa es espiritual y Él es el Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Este es el mandamiento Védico. Dios es el supremo nitya,
eterno, y el ser viviente supremo. En el diccionario también se dice: “Dios
significa el ser supremo”. Ellos no pueden entender “el ser viviente supremo”.
Pero en los Vedas se dice que no sólo es el ser supremo, sino el ser
viviente supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti
kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esa es la descripción de Dios. Así que es
muy difícil entender incluso la sustancia espiritual, qué hablar de Dios. El
principio de la sabiduría espiritual es entender en primer lugar lo que es el
espíritu. Y ellos están tomando la inteligencia o la mente como el espíritu.
Pero ese no es el espíritu. Más allá de eso. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim
parā (BG 7.5).
Así
que esta perfección, como Prahlāda Mahārāja tenía, inmediatamente por tocar a
la Suprema Personalidad, también podemos tener. Hay una posibilidad, y muy
fácilmente, porque hemos caído, mandāḥ -muy lento, muy mal. Mandāḥ
y sumanda-matayo. Y porque somos malos, todo el mundo ha fabricado una
teoría. Sumanda. Mata. Mata significa “opinión”. ¿Y cuál es esa opinión?
No sólo mandā sino sumanda, muy, muy malo. Sumanda-matayo.
Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10), y todos desafortunados, o
sin fortuna. ¿Por qué? Cuando hay conocimiento, no lo van a tomar. Ellos van a
teorizar. Son desafortunados. Conocimiento preparado, pero van a teorizar: “Es
así. Es así. Es así. Tal vez... Quizás...”. Esto está sucediendo. Por lo tanto,
manda-bhāgyāh. Al igual que aquí está el dinero. Uno no va a tomar ese
dinero. Él va a trabajar duro como los cerdos y perros para ganar dinero. Así
que eso significa desafortunado. Así que mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ.
Y porque manda-bhāgyāḥ, hay upadrutaḥ, siempre perturbados, esta
guerra, esa guerra, esa guerra. Desde el comienzo, la historia completa,
simplemente guerra. ¿Por qué guerra? ¿Por qué se pelean? No debería haber
ninguna pelea, porque todo está completo, pūrṇam idam (Īśopaniṣad,
Invocación). El mundo está lleno por la misericordia del Señor Supremo, porque
es el reino... Este es también el reino de Dios. Pero hemos hecho un infierno
por esta lucha innecesaria. Eso es todo. De lo contrario, es... Para un devoto
-pūrṇam. Viśvam purnam sukhāyate. ¿Por qué debería haber lucha? Dios lo
ha provisto todo. ¿Quieren agua? Tres cuartas partes de la Tierra está llena de
agua. Pero esa agua es salada. Dios tiene un proceso de cómo hacer que sea
dulce. No pueden hacer esto. Agua, ustedes desean. Hay agua suficiente. ¿Por
qué no debería haber escasez? Ahora hemos escuchado que en Europa estaban
considerando importar agua. (risas) ¿No era eso? Sí. En Inglaterra estaban
pensando en importar. ¿Es eso posible? (risas) Pero estos científicos
sinvergüenzas piensan así. Ellos importan. ¿Por qué no? Inglaterra está rodeada
de agua. ¿Por qué no se toman el agua? No. Nire kari bas na me tilo piyas.
“Estoy viviendo en el agua, pero me muero de sed”. (risas) Esta filosofía de
los sinvergüenzas... O en... Creo que en nuestra infancia leíamos un libro, un
libro de clase moral, decía que había una historia de un naufragio, y que
habían tomado refugio de un bote, pero algunos de ellos murieron de sed porque no
podían beber agua. Así que estaban viviendo en el agua, pero murieron de sed.
Así
que nuestra posición es así. Todo está lleno. Aun así, nos estamos muriendo y
luchando. ¿Cuál es la razón? La razón es que no seguimos a Kṛṣṇa. Esta es la
razón: la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Mi Guru Mahārāja solía decir que todo
el mundo está lleno de todo. Sólo la escasez es de la conciencia de Kṛṣṇa. La
única escasez. De lo contrario no hay escasez. Todo está lleno. Y si toman la
instrucción de Kṛṣṇa serán felice de inmediato. Pueden hacer a todo el mundo
feliz. Esta instrucción de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā es tan perfecta.
Tiene que ser perfecta, porque viene de Kṛṣṇa. No es la así llamada teoría
científica. No. La instrucción perfecta. Y si seguimos la instrucción, si la
utilizamos prácticamente, entonces el mundo entero, viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate.
Así
como Nṛsiṁhadeva tocó la cabeza de Prahlāda Mahārāja, inmediatamente se puede
tener esa misma facilidad. “¿Qué es esa facilidad? ¿Cómo? Nṛsiṁhadeva no está
aquí. Kṛṣṇa no está aquí”. No. Él está aquí. “¿Cómo es eso?”. Nama rūpe kali
kale kṛṣṇa avatāra (CC Adi 17.22). Kṛṣṇa está presente en Su nombre, Kṛṣṇa.
No crean que este Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, este nombre, es diferente de Kṛṣṇa.
Absoluto. Kṛṣṇa, la Deidad de Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la persona Kṛṣṇa
-todo, la misma Verdad Absoluta. No hay diferencia. Así que en esta era
simplemente por cantar: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
(SB 12.3.51). Simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa... Nama-cintāmaṇi
kṛṣṇaḥ caitanya-rasa-vigrahaḥ, pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ (CC Madhya 17.133).
No crean que el santo nombre de Kṛṣṇa es diferente de Kṛṣṇa. Es pūrṇam. Pūrṇaḥ
pūrṇam adaḥ pūrṇam idam (Īśopaniṣad, Invocación). Todo, pūrṇa. Pūrṇa
significa “completo”. Hemos tratado de explicar esta integridad en nuestro Īśopaniṣad.
Lo han leído. Así que manténgase en el santo nombre de Kṛṣṇa. Obtendrán el
mismo beneficio que Prahlāda Mahārāja consiguió por contacto directo de la
palma de loto de Nṛsiṁhadeva. No hay diferencia. Siempre piensen así, que tan
pronto como están cantando Hare Kṛṣṇa, deben saber que están tocando a Kṛṣṇa
con su lengua. Entonces obtienen el mismo beneficio que Prahlāda Mahārāja.
Muchas
gracias.
Devotos: Jaya. (fin)
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