Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 8.15-20
La naturaleza del mundo material
Nueva
York, 17 noviembre 1966
Prabhupāda:
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
[Bg. 8.15]
El viernes estuvimos hablando acerca de este verso, Kṛṣṇa dice: “Cualquiera que viene a Mí…”. Por supuesto, Kṛṣṇa está en todas partes, pero aun así Él tiene Su morada. La diferencia entre Kṛṣṇa y los seres humanos comunes o las entidades vivientes comunes es que nosotros podemos permanecer en un lugar pero Kṛṣṇa… Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37], aunque tiene Su morada en el reino trascendental, se llama Goloka Vṛndāvana… La ciudad Vṛndāvana de la que vine se llama Bhauma Vṛndāvana, Bhauma Vṛndāvana significa que esa misma Vṛndāvana ha descendido a esta misma Tierra del mismo modo que Kṛṣṇa desciende a esta Tierra debido a Su propia potencia interna. Similarmente Su dhāma, o Su morada también desciende, es Vṛndāvana dhāma, o en otras palabras, cuando Kṛṣṇa desciende a esta Tierra, Él se manifiesta en esa tierra en concreto, por eso esa tierra es tan sagrada, Vṛndāvana, pero Kṛṣṇa tiene Su propia morada y Kṛṣṇa dice: “Cualquiera que va a Mi morada”, mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15], “no nace de nuevo en este mundo material que está lleno de las tres miserias”. Duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti.
¿Por qué?, porque mahātmānaḥ…, ellos reciben el nombre de mahātmā, quizás han escuchado esta palabra, mahātmā. Nuestro dirigente Mahatma Gandhi era conocido como mahātmā, pero mahātmā no es el título de un político, aquí mahātmā se refiere al hombre consciente de Kṛṣṇa, de primera clase que es elegible para entrar en la morada de Kṛṣṇa, el recibe el nombre de mahātmā. Mahātmānaḥ, y la perfección de los mahātmānas es esta, prepararse en esta vida, en esta maravillosa forma humana de vida. Con todas las facilidades de la naturaleza... podemos dominar la naturaleza, podemos usar la naturaleza para nuestro mejor interés, los animales no pueden.
Pero todas estas
facilidades deben utilizarse para llegar a ser un mahātmā, elegible para entrar en
el reino de Kṛṣṇa, porque si podemos hacer eso, no nacemos más en este mundo
material que está lleno de las tres miserias, ya hemos explicado muchas veces
cuáles son estas tres miserias, pero todos ustedes saben que de un modo u otro
estamos en una condición miserable, ya sea debido a la mente, a este cuerpo o a
las perturbaciones de la naturaleza, o debido a otros amigos o a otros
animales. Siempre estamos sometidos a algún tipo de miserias, esa es la
situación de este mundo material, Kṛṣṇa dice que este es un lugar en el cual no
podemos evitar estas miserias, tiene ese propósito, a menos que existan las
miserias no podremos llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, ese es un ímpetu y una ayuda
para elevarnos a la conciencia de Kṛṣṇa, una persona inteligente puede pensar: “No
quiero miserias pero estoy sometido a estas miserias a la fuerza”, nadie las
quiere, entonces debe preguntarse: “¿Por qué se me somete a la fuerza a estas
miserias?”. Desafortunadamente la civilización moderna las pone a un lado: “Oh,
déjame sufrir, las cubriré con alguna intoxicación, eso es todo”, ¿comprenden?,
pero tan pronto como esa intoxicación se disipa estoy de nuevo en la misma
circunstancia, esa no es la solución.
No pueden solucionar las miserias de la vida material mediante la intoxicación artificial, no es posible, tienen que solucionarla mediante esta conciencia de Kṛṣṇa, si permanecen siempre en conciencia de Kṛṣṇa se desarrollarán gradualmente y serán capaces de abandonar este cuerpo material en conciencia de Kṛṣṇa y así serán trasladados inmediatamente al planeta de Kṛṣṇa, ese es el proceso. Así que mām upetya, y si pueden alcanzar esa situación eso es la perfección, esa es la perfección más elevada de nuestras vidas, saṁsiddhiṁ paramām. Paramām significa la perfección más elevada.
Entonces las
personas podrían preguntar: “Bien, usted dice que entrar en el planeta de Kṛṣṇa
es la perfección más elevada, pero nosotros estamos tratando de entrar en la
Luna, ¿no es eso una perfección?”, alguien podría preguntar eso. La respuesta a
eso es que podríamos decir que la tendencia a entrar en los planetas superiores
siempre existe en la mente humana, no piensen que hemos avanzado y hemos
inventado este sputnik para ir a la Luna o al Sol, esa tendencia siempre
existe, el nombre de la entidad viviente es sarva-ga,
sarva-ga, quiere ir a todas partes, esa es su naturaleza, igual que ustedes
los norteamericanos a veces van a la India o a Europa, no pueden permanecer
estancados en un lugar, esa es nuestra naturaleza. Así que esta tendencia, el
querer entrar en la Luna, no es algo nuevo, puede que estén tratando de hacerlo
a través de diferentes procesos, mediante el proceso del yoga o de otro proceso, todos están tratando de entrar en los
planetas superiores.
Así pues Kṛṣṇa
dice: “Si están tratando de entrar en la Luna o en cualquier otro planeta”. Eso
es todo. Pero debe recordar… ¿Qué es eso? Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg 8.16]. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ, este universo está dividido en catorce divisiones de sistemas
planetarios, catorce divisiones, nosotros estamos justamente en el sistema
planetario intermedio, hay catorce. Caturdaśa-bhuvana, hay siete abajo y siete arriba y nosotros estamos en medio. Así que Kṛṣṇa
dice ābrahma-bhuvanāl
lokāḥ, “Oh, qué decir de la Luna, o el Sol, o de Venus,
incluso aunque entren en el planeta más elevado que se llama Brahmaloka, aun
así, hay nacimiento y muerte, punar āvartinaḥ, una repetición continua
del nacimiento y la muerte”. Punar āvartinaḥ quiere decir que así como yo tengo este cuerpo…, digamos
que viviré ochenta años, ahora tengo setenta y un años, así que dentro de nueve
años tendré que cambiar de cuerpo, eso es seguro, no hay nadie que pueda
permanecer aquí mediante un proceso científico, eso no es permitido, no, se
tiene que cambiar de cuerpo, esto se llama punar āvartinaḥ,
cambiar de cuerpo. Del mismo modo que cambian su vestido viejo, similarmente
tienen que cambiar su cuerpo viejo y entrar en otro cuerpo nuevo, así que esto
se llama punar
āvartinaḥ. Así pues Kṛṣṇa dice, “Si entras en este mundo material,
incluso aunque entres en el planeta más elevado”, que decir de esta Luna… la
Luna es nuestra vecina, los científicos modernos han calculado que si queremos
ir al planeta más elevado, eso nos llevaría a la misma velocidad del sputnik,
treinta y ocho mil seiscientos kilómetros por hora, aun así nos llevaría
cuarenta mil años llegar al planeta más elevado, esa es la visión científica.
Pero hay planetas en donde existen entidades vivientes como ustedes y como yo, obtenemos esta información del Bhagavad-gītā y otras escrituras védicas, todos los planetas están llenos de entidades vivientes, no piensen que sólo nosotros estamos en la Tierra y que todos los demás planetas están vacíos, no, a través de su experiencia pueden ver que ninguna parte de esta Tierra está vacía sin entidades vivientes. Incluso si escarban en la tierra encontrarán gusanos, si se sumergen en el agua encontrarán algunas entidades vivientes, si analizan el aire verán muchas entidades vivientes, ¿Cómo pueden concluir que en otros planetas no hay entidades vivientes?, están llenos de entidades vivientes.
Así pues, Kṛṣṇa dice que incluso aunque entren en Brahmaloka, el planeta más elevado de este universo material… Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16], “Mi querido Arjuna incluso aunque entres en el planeta más elevado, aun así tendrás que aceptar la repetición del nacimiento y la muerte, no te puedes liberar de eso”. Mām upetya, una vez más Él dice como en el verso anterior, Él dice mām upetya, “Si llegas a Mi planeta no tendrás que volver de nuevo a este mundo material”, otra vez lo repite, “Si entras en el planeta más elevado de este universo, aun así, la repetición del nacimiento y la muerte continuará”, pero mām upetya, “si vas a Mi planeta”, mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate, “oh, eso mismo se confirma aquí punar janma na vidyate, “oh, no hay más nacimiento, obtienes tu vida eterna”.
Debemos ser muy serios acerca de este problema, cómo obtener nuestra vida eterna, bienaventurada y llena de conocimiento, ese es el deber de la vida humana, hemos olvidado esto, cuál es la meta de nuestras vidas. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB. 7.5.31], no saben que su propio interés es obtener esa vida eterna y bienaventurada en los planetas espirituales, ese es su interés, ¿Por qué lo han olvidado? Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Las personas han sido atrapadas por este deslumbramiento material, por los rascacielos, las grandes fábricas y las actividades políticas, han sigo atrapados aunque nadie puede permanecer aquí, Él sabe, no importa los rascacielos que pueda hacer, no se le permitirá vivir aquí, tendré que dejarlo y no sé adónde voy a ir, por lo tanto la solución es que no debemos gastar la energía para tener rascacielos, debemos emplear nuestra energía para elevarnos a la conciencia de Kṛṣṇa para que después de abandonar este cuerpo material podamos entrar en ese planeta espiritual, ese es el proceso.
Así pues, la conciencia de Kṛṣṇa es una necesidad, no es una fórmula religiosa o una diversión espiritual, no, es la cosa más importante que tenemos que aprender en nuestra vida. Mām upetya. Mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate. Debemos estar recalcándolo una y otra vez.
Entonces podrían preguntar: “¿Entonces por qué las personas están tan ansiosas por ir a otros planetas?”. La descripción de los demás planetas también puede encontrarse en el Śrīmad-Bhāgavatam, ahora bien aquí se dice Brahmaloka, porque hay muchos yogīs y muchos filósofos cuya meta es ser elevados a los planetas superiores mediante sus procesos yóguicos… ¿por qué?, porque las facilidades de vida en los planetas superiores son superiores a las que hay en este planeta, la duración de la vida, el disfrute, las diversiones, todo es mejor, miles de veces mejor, miles de veces mejor. Así que algunos desean: “Iremos a los planetas celestiales, o a este planeta, o a ese planeta”.
Aquí se dan algunas descripciones sobre los planetas superiores, ¿qué es lo que dice?
sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ
te 'ho-rātra-vido janāḥ
[Bg. 8.17]
Aquí hay una buena
descripción del planeta más elevado de este universo, sahasra-yuga-paryantam. Sahasra-yuga significa… un yuga son cuarenta y tres lakhs de años, eso quiere decir 4.300.000
años, esa es la duración de una yuga,
y sahasra-yuga, sahasra quiere decir
mil, es decir 4.300.000 años multiplicados por mil. Ahora calculemos, no soy un
matemático, ustedes pueden calcular cuál es esa duración; esa duración es muy
larga, cuarenta y tres y cinco ceros por mil, eso quiere decir cuarenta y tres,
cinco ceros y otros tres ceros más, ¿cuál es esa duración?, se calcula que son
doce horas de Brahmā. Del mismo modo que
tenemos doce horas desde las seis de la mañana hasta las seis de la tarde, esa
es la duración de este período en Brahmaloka, cuarenta y tres y cinco ceros más
tres ceros. Imagínense, esos son doce horas, similarmente otras doce horas por
la noche, el mismo período. Eso completa las veinticuatro horas de Brahmā, Brahmaloka, y así un mes de esos, un año de esos, y la
duración de la vida ahí son cien años. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8.17].
Esa es la duración de la vida ahí. No pueden calcular cuánto tiempo pueden
vivir ahí, pero aun así después de tantos años, tantos millones y trillones de
años de vida tendrán que morir, existe la muerte, a menos que vayan a los
planetas espirituales no se pueden escapar de la muerte, así pues, ābrahma-bhuvanāl
lokāḥ, ābrahma..., yuga-paryantam…,
sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ
te 'ho-rātra-vido janāḥ
[Bg. 8.17]
Avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavanty ahar-āgame. Ahora bien, cuando acaba un día de Brahmā la parte inferior de esta manifestación material, estos
sistemas planetarios, son cubiertos por el agua. Hay una devastación,
devastación y otra vez cuando Brahmā, la persona suprema en Brahmaloka se levanta, comienza de nuevo la
creación, esta es la ley de la creación. Así que avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavanty ahar-āgame.
Ahaḥ. Ahaḥ significa durante el día,
durante el día doce horas esta manifestación material que ven, todos estos
planetas se manifiestan, se hacen visibles, pero cuando llega la noche todos
estos planetas se sumergen en las aguas de la devastación. Así que rātry-āgame pralīyante
tatraiva avyakta-saṁjñake. Rātry-āgame
significa que cuando llega la noche todos estos planetas
se vuelven invisibles de nuevo, son devastados dentro del agua, esta es la naturaleza
de este mundo material. Bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ bhūtvā bhūtvā pralīyate
[Bg. 8.19]. Como todo el
sistema planetario se sumerge en el agua por la devastación, todas las
entidades vivientes mueren en ese momento de la devastación. Bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19].
Y así esta naturaleza continúa, cuando es de día surge otra vez y cuando llega la noche todo se sumerge de nuevo en el agua. Rātry-āgame avaśaḥ pārtha, prabhavaty ahar-āgame. Avaśaḥ. Avaśaḥ significa que, aunque a ellos no les guste, la devastación llegará y lo inundará todo y de nuevo cuando llegue el día las aguas desaparecerán otra vez gradualmente. Del mismo modo que en este planeta, tres cuartas partes están cubiertas de agua y la tierra está saliendo gradualmente, lleva tiempo y llegará un día en el que no habrá agua, sólo habrá tierra, no habrá agua. Ese es el proceso de la naturaleza. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyaḥ. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyakto 'vyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20]. “Pero mi querido Arjuna, más allá de este lugar que a veces aparece y a veces desaparece, más allá de esto hay otra naturaleza”. Acepten esta información del Bhagavad-gītā, no podemos calcular cuál es el largo y el ancho de este universo, pero hay millones y millones de universos como éste dentro de este mundo material, y por encima de este mundo material hay otro cielo, el cielo espiritual, y en ese cielo todos los planetas son eternos y ahí la vida también es eterna.
Esta manifestación material es únicamente una cuarta parte de toda la manifestación incluyendo la parte material y la espiritual, en el Bhagavad-gītā vemos ekāṁśena sthito jagat [Bg. 10.42]. Ekāṁśa significa una cuarta parte, estas manifestaciones son una cuarta parte y las otras tres cuartas partes de la manifestación están más allá de este cielo material, este cielo material está cubierto, cuando miran al cielo ven esa cubierta que es como una bola, esa es la cubierta, hay millones y millones de millas, la cubierta está ahí. Y después de atravesar esa cubierta pueden entrar en el cielo espiritual, ese es el cielo abierto.
Aquí obtienen la información que paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ [Bg. 8.20]. Bhava significa naturaleza, otra naturaleza. Del mismo modo que obtienen la experiencia de este mundo material, similarmente hay otra naturaleza espiritual. Como aquí también obtienen experiencia de la naturaleza material y de la naturaleza espiritual, ¿cómo es eso?, al igual que ustedes mismos son una combinación de materia y espíritu, ustedes son espíritu, mientras estén dentro de este cuerpo, dentro de esta materia, esta se mueve y tan pronto como salgan de este cuerpo este es igual que una piedra. Del mismo modo que aquí pueden percibir dentro de ustedes qué es materia y qué es espíritu, similarmente también existe el mundo espiritual, existen las dos naturalezas, del mismo modo que aquí pueden experimentar esas dos naturalezas, la naturaleza material y la naturaleza espiritual. Esto lo hemos explicado en el Capítulo Siete del Śrīmad-Bhāgavata, oh, el Bhagavad-gītā, la naturaleza espiritual se llama naturaleza superior y esta naturaleza material se llama naturaleza inferior. Así que más allá de esta naturaleza material existe la naturaleza superior, la naturaleza espiritual, tenemos esta información.
No es posible comprender estas cosas mediante el conocimiento experimental. Del mismo modo que, aunque a través del telescopio y otros instrumentos astronómicos pueden ver que hay millones y millones de estrellas, realmente están viéndolas, pero no pueden llegar a ellas. Sus sentidos y sus medios son tan insuficientes que no pueden llegar, ¿qué decir de otros planetas? Ni siquiera pueden llegar a la Luna que es el más cercano, así que traten de entender cuán incapacitados están, si son incapaces no traten de comprender a Dios o el reino de Dios mediante el conocimiento experimental, eso es una tontería, no es posible, tienen que comprenderlo escuchando el Bhagavad-gītā y no hay otra manera. El mismo ejemplo, no pueden comprender quién es su padre mediante el conocimiento experimental, simplemente tienen que creerle a su madre, similarmente tienen que creerle al Bhagavad-gītā, entonces pueden obtener toda esta información. El conocimiento experimental no es posible, pero si se vuelven avanzados en la conciencia de Kṛṣṇa lo comprenderán, del mismo modo que estamos firmemente convencidos de todo lo que decimos, no estamos hablando ciegamente, así que ustedes también estarán… Svayam eva sphuraty adaḥ. Si… Este conocimiento les será revelado, si se aferran a la Conciencia de Kṛṣṇa realmente comprenderán este conocimiento: “Si, existe el reino espiritual, existe Dios y yo tengo que ir ahí, tengo que prepararme”. Igual que lo comprenden todos cuando van a otro país.
Así pues, estas son cosas prácticas, si aceptan esta conciencia de Kṛṣṇa comprenderán todas estas cosas prácticas y se resolverán todos los problemas de sus vidas.
Muchas gracias. Si tienen alguna pregunta, pueden hacerla.
Devoto: Swamiji, noche
y día... El día en que nace el universo y la noche, la disolución, ¿es eso
también el día y la noche de Brahmā?
Prabhupāda:
Al igual que difiere el día y la noche. Ahora bien, es... Supongamos que tomas
un pequeño germen. Por la noche... Por supuesto, no veo aquí. En la India
encontramos algunos gusanos pequeños. Su duración de vida es de tan solo unas
horas en la noche. Ellos, ellos, ellos nacen, crecen, y engendran hijos y en la
mañana encontrarás muchos gusanos, muertos, verás, en el piso, especialmente en
este mes. Se llama divali poga (?).
Así que eso también es una entidad viviente. Pero si les hablas, “Oh, hay un
ser humano cuya vida es ... Nuestra duración de la vida, dentro de eso, él
tiene ... Eso es solo una noche. Él tiene un día. Y ese día y no...”. (Fin).
Traducción: Kṛṣṇa-kumāra
dās y Rādhā-rāmaṇa dās
