Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.5
La ciencia del
placer supremo
Māyāpur, 29 marzo 1975
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige
el canto del verso, etc.)
rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir
hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv
api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ
prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ
naumi kṛṣṇa-svarūpam
(cortado)
“Las
relaciones de amor de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de
la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en
Su identidad, Se separaron eternamente. Ahora, esas dos identidades
trascendentales Se han unido de nuevo, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Yo me
postro ante Él, que Se ha manifestado con el sentimiento y el color corporal de
Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es Kṛṣṇa en persona”.
Prabhupāda:
rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir
hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv
api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ
prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ
naumi kṛṣṇa-svarūpam
En este verso, el autor,
Kavirāja Gosvāmī, habla de otro aspecto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Al
principio, Él ha sido descrito como la Verdad Absoluta suprema, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ
ya bhagavān. La Verdad Absoluta se llega a comprender en tres fases. La
fase final es Bhagavān. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ. Bhagavān significa que goza en plenitud de seis opulencias. No
como hoy en día que hay tantos bhagavāns, no tienen aiśvarya,
pero Bhagavān significa ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ,
opulencias en plenitud, seis tipos de opulencia. Y ese Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, ha descendido como
encarnación, Śrī Caitanya Mahāprabhu, solo para otorgar la comprensión más
elevada de los asuntos amorosos de Kṛṣṇa. Samarpayitum unnata ujjvala-rasāṁ
sva-bhakti-śriyam.
En el plano del bhakti
hay diferentes niveles. Espiritualmente, no hay diferencia. Entre quien se haya
en el plano de dāsya-rasa y otro en el plano de mādhurya-rasa, no
hay diferencia. Porque al devoto le gusta servir al Señor Supremo de acuerdo
con su inclinación. Algunos quieren amarlo en śānta-rasa, algunos
quieren amarlo en dāsya-rasa, alguien en amistad, con amor paternal, finalmente
con amor conyugal. Pero, no hay diferencia entre estas diferentes fases de la
relación amorosa, pero los grandes devotos y sabios eruditos, han dado su conclusión
de que los asuntos amorosos de Kṛṣṇa en la plataforma conyugal entre esposo y
esposa, o más allá, entre amante y amado... Esto se ve mucho en los países
occidentales, amigo, novio, novia. En el mundo espiritual esa plataforma de
permanecer como amigo sin matrimonio, eso es considerado como lo más elevado. Y
todo lo que vemos aquí es un reflejo pervertido de esos asuntos amorosos. Es
como el reflejo desvirtuado...
Se describe en el Bhagavad-gītā: ūrdhva-mūlam
adho-śākha aśvatthaṁ prāhur avyayam. Se explica que este mundo material
tiene la raíz hacia arriba, ūrdhva-mūlam adho-śākha, y las ramas hacia
abajo. Hemos explicado varias veces este ūrdhva-mūlam adho-śākha. En el
mundo material esto es una sombra. A menos que sea sombra, ¿cómo puede el mūlam,
o la raíz, estar hacia arriba? Tenemos experiencia de esto, un árbol en la
orilla de un río. El árbol se refleja adho-śākha, con la raíz hacia
arriba, sombra. Entonces esto es sombra. La realidad está en el mundo
espiritual. Por eso se llama adho-śākha. Śākha. En el mundo espiritual,
lo más elevado es el amor conyugal, y aquí, lo mismo, cuando se refleja
perversamente, es lo más abominable. Deberíamos saber esto, que, en el mundo
espiritual, permanecer como novia y novio, es el placer más elevado, mientras que,
en el mundo material, lo mismo es lo más abominable. Por lo tanto, es adho-śākha.
No podemos imitar los
asuntos amorosos de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī a menos que comprendamos la realidad. Y
la realidad se explica en este verso, que rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī
śaktiḥ. Śaktiḥ significa potencia. Los Vedas
nos enseñan que el Señor, la Persona Suprema, tiene múltiples energías.
parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī
jñāna-bala-kriyā ca
na tasya
kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na
tat-samas abhyadhikaś ca dṛśyate
Y, estas energías... Kṛṣṇa,
o la Suprema Personalidad de Dios, tiene múltiples energías. Cuando Arjuna le
pidió a Kṛṣṇa: “¿Tendrías la bondad de explicar algunas de las energías que manifiestas?”,
En el Bhagavad-gītā hay una lista de
Sus diferentes energías. Y por fin, se concluye que:
atha vā
bahunaitena
kiṁ
jñātena tavārjuna
viṣṭabhya
aham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena
sthito jagat
Idaṁ kṛtsnaṁ jagat: “Toda la
manifestación material”. Manifestación material significa estos universos
materiales. Son muchos. Este universo, que vemos, es solo uno, el cielo, la
cubierta, pero hay muchos millones de universos. Yasya prabhā prabhavato
jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Koṭi
significa millones. Jagad-aṇḍa. Jagad-aṇḍa significa universos. Entonces
Kṛṣṇa dice que: “Todos estos universos en el mundo material son la manifestación
de una cuarta parte de Mi energía”. Imagínense cuál es la energía de Kṛṣṇa. Ekāṁśena
sthito jagat. Y estamos tratando de imitar a Kṛṣṇa. Tantos bribones
declaran que son Bhagavān. No saben qué es Bhagavān. Bhagavān... Estos
universos proceden, los innumerables universos proceden, de la respiración de
Mahā-Viṣṇu.
yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya
jīvanti
loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur
mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ
tam ahaṁ bhajāmi
No tienen ni idea de qué es
Bhagavān. Esta es una de las descripciones de Mahā-Viṣṇu, que de su respiración
surgen innumerables universos. Cuando Él exhala, los universos salen, y cuando
está inhalando, todo, todo, va dentro de Él. Así es Bhagavān. De todos modos,
esta es una exposición parcial de la energía del Señor. Y es una cuarta parte
de la energía. Este mundo material es manifestación de una cuarta parte de Su
energía. Las tres cuartas partes de Su energía están en el mundo espiritual. Y,
en ese mundo espiritual, Kṛṣṇa exhibe Su energía espiritual. Eso es solo
energía espiritual. Este mundo material está hecho de energía material, y
nosotros somos energía marginal.
Entonces, cuando Kṛṣṇa
quiere disfrutar... Disfrutar significa asuntos amorosos entre el hombre y la
mujer. Eso es un hecho. Eso no es una cosa artificial. Śrīla Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura ha explicado en el Vedānta-sūtra,
janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Él ha
dicho: ādi rasasya janma yatra. Ādi-rasa. Hay doce tipos de rasas, melosidades. De todas ellas, el ādi-rasa...
Ādi-rasa significa la relación amorosa entre el hombre y la mujer. Esto
se llama ādi-rasa. Así lo explica Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, janmādy
asya significa el ādi-rasa, los asuntos amorosos entre el hombre y
la mujer, eso viene de la Persona Suprema. Es un hecho. A menos que haya una
propensión amorosa en el Supremo, ¿cómo se puede reflejar? Debido a que este es
solo un reflejo pervertido, debe existir el origen.
Los filósofos māyāvādīs no pueden entender esto.
Debido a que tienen una experiencia amarga de este mundo material, intentan reducir
a cero o sin ninguna diversidad el objetivo final. Śūnyavādi. Nirviśeṣa-śūnyavādi.
Los nirviśeṣavāda, con impersonalismo y nihilismo, participan de la
misma naturaleza. Los filósofos budistas, dicen: “En última instancia, todo es
cero”. Y los filósofos māyāvādī dicen: “No es cero, sino impersonal”.
Pero en realidad no es eso. Existe toda la diversidad y lo personal. Pero
debido a que estos filósofos poseen una escasa reserva de conocimiento, no
pueden entenderlo, y lo reducen a cero o una ausencia de diversidad, nirviśeṣavāda.
Y, para limpiar, para aclarar esta idea, nuestro Kavirāja Gosvāmī dice que este
Rādhā-Kṛṣṇa prema, las relaciones
amorosas entre Rādhā-Kṛṣṇa, son una realidad. No son imaginación, son un hecho.
Pero es una realidad distinta de la realidad de la que tenemos experiencia en
este mundo. Esto hay que entenderlo.
No lo tomen... Al igual que
los sahajiyās. Para ellos el Rādhā-Kṛṣṇa prema es igual que los asuntos lujuriosos ordinarios en este mundo
material. Pero no es así. En el Śrīmad-Bhāgavatam
hay un verso que explica que los asuntos amorosos de las gopīs y Kṛṣṇa, Viṣṇu, no son cosa ordinaria. Si una persona puede
escuchar de la fuente apropiada, y si comprende la realidad de rasa-līlā,
entonces el resultado será que, en su corazón, que está lleno de deseos
lujuriosos, esos deseos se desvanecerán. No habrá más deseos lujuriosos. Praṇaya-vikṛtiḥ,
este praṇaya-vikṛtiḥ hlādinī. Si una persona puede comprender este praṇaya-vikṛtiḥ,
los asuntos amorosos, la transformación de diferentes sentimientos, si uno
puede entenderlo, entonces sus deseos lujuriosos materiales desaparecerán. Este
es el resultado. Hṛd-roga-kāmān apasya apahinoti dhīraḥ. Esa persona se
vuelve dhīra.
Aquí, en este mundo
material, todos son adhīra, agitados, agitados por deseos lujuriosos.
Pero en el mundo espiritual son dhīra. No se ven agitados por deseos de
disfrute. Así es el mundo espiritual. Mientras nos agiten los deseos
lujuriosos, debemos saber que estamos en el mundo material. Esa es la prueba.
Justo como dice Yamunācārya:
yad-avadhi
mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
nava-nava-(rasa)-dhāmany
(udyataṁ) rantum āsīt
tad-avadhi
bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati
mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
“Desde
que me ocupo al servicio de Kṛṣṇa y estoy ofreciendo cada vez más y más servicios
y recibo placer espiritual, desde entonces, tan pronto como pienso en la vida
sexual, inmediatamente escupo sobre ello y odio pensar en ello”. Este es el
resultado. Entonces la gente debería saber qué es Rādhā-Kṛṣṇa praṇaya... La comprobación de que uno se ha apegado a rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ, la comprobación es que sus deseos
lujuriosos desaparecerán. Esta es la prueba.
Por eso, Kavirāja Gosvāmī
explica que: “Esto no es algo ordinario. Esta es la transformación del ahlādinī
śakti”. Samvit, sandhinī, ahlādinī. El Señor Supremo tiene principalmente tres
potencias, o energías. Entonces este rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ es la
transformación de la potencia del placer. A Kṛṣṇa se le describe en el Bhagavad-gītā, calificándolo de paraṁ
brahma. Paraṁ brahma. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān
(BG 10.12). Esa es
la explicación dada por Arjuna. Esto es lo que se llama el sistema paramparā.
Si seguimos a Arjuna, se debe aceptar las conclusiones de Arjuna. La conclusión
de Arjuna es: “Kṛṣṇa es paraṁ brahma”.
Los filósofos māyāvādīs están en busca de brahma-sukha.
Brahma-sukhānubhūtyā. Brahma-sukhānubhūtyā. La fuente de brahma-sukha
es Kṛṣṇa, pero no pueden llegar hasta ese nivel.
itthaṁ
brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ
gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ
nara-dārakeṇa
sākaṁ
vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
Śukadeva Gosvāmī dice: “Aquí
tenemos el Para-brahman”.
Cuando él está describiendo los pasatiempos de Kṛṣṇa con los pastorcillos de
vacas, Śukadeva Gosvāmī dice: “Estos pastorcillos están jugando con la Persona
Suprema que es la fuente de brahma-sukha”. Itthaṁ
brahma-sukhānubhūtyā. En cuanto a los devotos... Hay dos tipos de
trascendentalistas: uno el Brahmavādi y otro el vaiṣṇava. Un vaiṣṇava
adopta esta filosofía de que somos sirvientes. Jīvera svarūpa haya nitya
kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Mientras
que los filósofos māyāvādīs piensan imperfectamente que se han convertido
en uno con el Supremo, se han convertido en Nārāyaṇa. Esa es una filosofía
engañosa. No debemos aceptar eso.
Este Kṛṣṇa es Para-brahman, ¿cuál será el nivel de
Sus asuntos amorosos? Esto es para ser considerado. Para brahma-sukha,
somos... En este mundo material vemos que muchas personas santas, renuncian a
todo: están en la orden de sannyāsa.
Sannyāsa significa abandonarlo todo por el Supremo. Y, simplemente para
saborear un poco de brahma-sukha, estas personas santas, grandes
personas santas, lo abandonan todo. Tyaktvā sva-dharmam. Sva-dharma
significa la división regulada de la sociedad: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya,
śūdra. Ellos renuncian a todo, brahma-sukhānubhūtyā, para entender...,
tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattva (SB 5.5.1), para
purificar la existencia.
Porque buscamos la felicidad, cada uno de nosotros. Pero buscamos la
felicidad en un reflejo pervertido. Eso no es posible. Por lo tanto, uno tiene
que renunciar a esta felicidad pervertida y volvernos a la realidad. Nuestro
punto es que: “Debido a que Kṛṣṇa es Para-brahman,
¿qué placer puede disfrutar de este mundo material?”. Este es el argumento. De
modo que, aquellos que piensan erróneamente, tontamente, que: “Kṛṣṇa disfrutó
con las gopīs como nosotros
disfrutamos en compañía de muchas muchachas”, son grandes necios. No tienen
conocimiento. Son desviados, por el reflejo pervertido, que parece así. Pero el
reflejo es diferente de la realidad.
De modo que no debemos entenderlo
de esa manera. Deberíamos seguir los pasos de Caitanya-caritāmṛta-kar,
para que entendamos que esta praṇaya-vikṛtiḥ, esta transformación de las
relaciones amorosas entre Rādhā y Kṛṣṇa, no es así, como el muchacho y la muchacha
ordinarios. Es ahlādinī śakti. Si lo pensamos así, entonces
estamos descarriados. ¿Cómo podemos tomarlo así? Porque por entender brahma-sukha
estamos renunciando a todo, quiero decir desde el punto de vista māyāvādī, y nuevamente, Kṛṣṇa siendo Para-brahman, ¿cómo puede disfrutar
de la felicidad material? Este es el argumento. Brahma-sukha, comprender
brahma-sukha, saborear brahma-sukha, si las personas están
renunciando a todo lo material... Hay tres tipos de sukha: sukha
material, brahma-sukha y sukha espiritual. Brahma-sukha
está al margen. Sukha
significa felicidad. Por lo tanto, desde el punto de vista lógico, debemos
concluir que: “Kṛṣṇa, siendo Para-brahman,
¿cómo puede disfrutar de la felicidad material?”. Este es un punto muy
importante. Si por entender un poco de brahma-sukha estamos renunciando
a todo disfrute material, ¿cómo Kṛṣṇa puede disfrutarlo materialmente? Él es para-brahman.
Por eso, esos sahajiyās, aquellos que consideran que Kṛṣṇa está disfrutando
con las muchachas comunes, están muy, muy descarriados. No es así. Por eso el
verso dice, hlādinī śakti. Esto es diferente. Esto es en el mundo
espiritual la melosidad más elevada, hlādinī śakti.
Eko brahma dvitīya nāsti: “Brahman,
Para-brahman, es uno”. Kṛṣṇa es uno. No hay competencia con Kṛṣṇa. Na
tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8): “Nadie puede
ser igual a Él, nadie puede ser más grande que Él”. Na tasya samaḥ. Samaḥ
significa igual, y adhikaḥ significa mayor. Ese es Para-brahman. Ese es Kṛṣṇa. Entonces
Kṛṣṇa dice también, mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No
hay entidad superior a Mí”. Tenemos que estudiar muy cuidadosamente a Kṛṣṇa. El
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa comprender a Kṛṣṇa de manera
muy científica. No es sentimentalismo. Debemos ser muy avanzados filosóficamente
con conocimiento científico, jñānaṁ vijñānam. Esto es vijñāna. No
es un sentimentalismo. Jñānaṁ vijñāna-sahitam. Jñānaṁ me paramaṁ guhyaṁ yad
vijñāna-samanvitam.
Sin vijñāna, sin ciencia,
sin filosofía, para entender a Kṛṣṇa no es posible. Pueden decir que: “¿Piensa
usted que todos los devotos son todos científicos y filósofos?”. Sí. La
respuesta es sí. “No, no tienen ningún grado de ciencia o filosofía”. Y aun
así... Porque si aprenden ciencia y filosofía, tendrán que acercarse a alguna
persona que conozca la ciencia, que conozca la filosofía. Pero el científico
más grande, el filósofo más grande, es Kṛṣṇa. Él está dentro de su corazón. Īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Y Él
dice: teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmy
aham (BG 10.10). A todo
el que es un devoto sincero y siempre se dedica al servicio de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
dice: “Yo le doy educación, le doy inteligencia. Y hago de él un científico, un
filósofo”. Esa es la manera. Buddhi-yogaṁ dadāmi. ¿Qué clase de ciencia?
¿Qué clase de filosofía? Yena mām upayānti te: “Esa ciencia, esa
ciencia espiritual, esa filosofía espiritual, Yo se la enseño personalmente”.
¿Por qué esto no es así
para todos? Pueden decir que si Īśvara, el Señor Supremo, está sentado
en el corazón de todos, por qué está especialmente inclinado por teṣāṁ
satata-yuktānām (BG 10.10),
¿alguien que se dedica veinticuatro horas a Su servicio? ¿por qué no hacia otros?
Esa es una misericordia especial hacia el devoto. Misericordia especial. Teṣām
evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ, nāśayāmy ātma-bhāva-sthaḥ (BG 10.11). Este
es el proceso. No pueden entender a Dios, a Kṛṣṇa, sin ser un sirviente fiel.
Este es el secreto. Y si nos convertimos en sirvientes fieles bajo la guía del
maestro espiritual apropiado, entonces podemos entender qué es Kṛṣṇa, qué es
Para-brahman y qué son los asuntos amorosos con Rādhārāṇī, quién es Śrī Kṛṣṇa
Caitanya Mahāprabhu. Estas cosas se revelan. No se adquieren por el supuesto
conocimiento mundano. Eso no es posible.
svayam
eva sphuraty adhaḥ
ataḥ
śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved
grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe
hi jihvādau
svayam
eva sphuraty adaḥ
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.234)
“Nadie puede comprender la naturaleza
trascendental del nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa
a través de sus sentidos materialmente contaminados. Solo cuando uno se vuelve
espiritualmente saturado por el servicio trascendental al Señor, se le revela
el nombre, la forma, la calidad y los pasatiempos trascendentales del Señor”. Si
cuando está oscuro quieren la luz del Sol, no es posible. Pero en la mañana el
Sol sale cada día y la oscuridad se disipa. Svayam eva.
Siempre debemos seguir
siendo sirvientes fieles de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa está en el corazón de todos, Él se
sentirá complacido por su servicio, y luego Él se revelará lo que es. De no ser
así, no es posible.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
