Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
Kṛṣṇa en Su forma de vibración
Hyderabad, 27
abril 1974
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.
(Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)
śrī-bhagavān
uvāca
mayy
āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ
yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ
yathā
jñāsyasi tac chṛṇu
(BG 7.1)
(cortado)
Traducción: “La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye, ¡oh, hijo de Pṛthā!,
cómo mediante la práctica del yoga
con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por
completo, libre de dudas”.
Prabhupāda:
śrī-bhagavān
uvāca
mayy
āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ
yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ
yathā
jñāsyasi tac chṛṇu
(BG 7.1)
En la sociedad humana
existe la prerrogativa de conocer a Dios. En la sociedad animal, no existe esta
posibilidad. La sociedad humana está destinada para comprender lo que es Dios.
Este es el privilegio del ser humano. Llegamos a la plataforma del ser humano,
después de muchos, muchos nacimientos. Existen 8.400.000 especies de vida, comenzando
a partir del agua. Luego en la tierra... En el agua hay nueve lakhs de especies de vida, los
diferentes seres acuáticos. Así que, al principio de la creación, el planeta
estaba sumergido en el agua. También eso está científicamente... Por la ciencia
moderna. Y mediante los śāstras
entendemos también: pralaya-payodhi-jale
dhṛtavān asi dam, keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare. Así que al
principio había agua. Por lo que debe haber entidades vivientes, porque las
entidades vivientes están por todas partes, en el agua, en el aire, en la
tierra, dentro de la tierra, dentro del agua, en todas partes. Por lo tanto,
las entidades vivientes se llaman sarva-ga.
Sarva-ga significa que la entidad viviente puede ir a cualquier parte. Como
ahora tratamos de ir a la Luna, y podemos ir o no ir, pero hay entidades
vivientes en todos los planetas, en diferentes posiciones. Existen innumerables
planetas y universos innumerables también. Y más allá de este mundo material,
existe otra naturaleza. Paras tasmāt tu
bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Esa naturaleza es
permanente.
Esta naturaleza material no
es permanente. Es bhūtvā bhūtvā pralīyate
(BG 8.19). Todo aquí, en el
mundo material, todo llega a la existencia, nace, janma, después permanece por algún tiempo, desarrolla el cuerpo,
luego produce algunos subproductos, luego disminuye y luego se acaba. Esa es la
naturaleza material. Tal como su cuerpo o mi cuerpo, que ha nacido en una fecha
determinada, crecen y producen algunos niños, subproductos. Entonces, a medida
que envejecemos, un día el cuerpo se acabará. Esa es la naturaleza material.
Tanto si lo toman personalmente o individualmente, su cuerpo, o este cuerpo
gigantesco del universo, de cualquier forma que lo quieran tomar, la naturaleza
es: bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Aquí la naturaleza
material consiste en nacer o aparecer y desaparecer otra vez y de nuevo volver
a aparecer. Esta es la instrucción de la vida espiritual. Existe el alma
espiritual, pero no puede establecerse permanentemente. Es el mundo material. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así como el cuerpo
está cambiando, hay tantos niños, ellos también se harán viejos como yo, pero
el alma espiritual está ahí. En presencia de la madre, aunque el cuerpo está
cambiando, la madre sabe que “mi hijo está ahí”. Aunque desde la infancia el
hijo ha llegado a la adolescencia, el cuerpo, el cuerpo original, el cuerpo de
niño, el cuerpo de bebé, ya no existe, la madre sabe que “mi hijo está ahí”.
Así que se trata de un
entendimiento de sentido común. La gente no lo entiende, aunque es algo de
sentido común, que el cuerpo está cambiando, pero el alma sigue ahí.
Exactamente el mismo ejemplo: la madre sabe que: “Mi muchacho, mi hijo, aunque
ha cambiado de cuerpo, ahora ya es mayor, digamos, tiene cincuenta años, pero
es mi hijo”. ¿Dónde está la dificultad para entender? Cualquiera lo puede
entender. Pero la gente no cree en la transmigración del alma. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB
10.84.13). Este tipo de educación, ¿cuál es el valor? El conocimiento verdadero
comienza cuando podemos entender que no somos este cuerpo, el cuerpo material, que
yo soy diferente de este cuerpo.
dehino
'smin yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras
tatra na muhyati
(BG 2.13)
Esta es nuestra posición. Y
cuando entendemos que “no soy este cuerpo, yo soy un alma espiritual”, ahaṁ brahmāsmi, el conocimiento
verdadero comienza.
De modo que la primera
educación que se debe dar a los estudiantes es que no es este cuerpo, es alma
espiritual. Y porque él es el alma espiritual, tiene un cometido diferente al
de mantener el cuerpo. Mantener el cuerpo, también lo hacen los gatos y los
perros, ellos también cuidan del cuerpo muy bien. Luchan, la lucha por la
existencia... Luchan para poder mantener el cuerpo en forma. El tigre también
lucha. Él asegura sus comestibles mediante la lucha. Del mismo modo, esta lucha
por la existencia para conseguir las cosas para comer, dormir, aparearse y
defenderse, está presente en la sociedad animal también.
Y el śāstra dice, por lo tanto, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate
viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1).
El śāstra dice: ayaṁ deha, este cuerpo, el cuerpo humano... Nāyaṁ deho nṛloke, deha-bhājāṁ nṛloke. Nṛloke significa en la
sociedad humana. Los animales... Nāyaṁ
deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye. Viḍ-bhujām
significa un animal que come excremento, un animal que come excremento, un
cerdo. Ya saben. Aunque no se ven muy fácilmente en las ciudades, en nuestros
pueblos hindúes, hay muchos cerdos que comen excremento merodeando en la calle,
en el pueblo. Su único cometido es: “¿Dónde puedo encontrar excremento?”. Ese
es su cometido. Todo el día y toda la noche están trabajando para poder buscar
excremento. Así que si el ser humano es educado para encontrar sus comestibles...
Por supuesto, los comestibles del cerdo son los excrementos. Les gusta mucho,
es algo muy sabroso. Así mismo, nosotros también, por algunas cosas apetitosas,
también trabajamos día y noche. Pero el śāstra dice: na ayaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate. ¿Por qué esta
sociedad humana debe ser educada para trabajar tan duro solo para comer,
dormir, aparearse y defenderse? No es bueno.
Y ¿para qué está hecha la
vida humana? Tapa. Tapasya. Tapo divyaṁ
yena śuddhyet sattvam (SB
5.5.1). El cometido de la vida humana es aceptar tapasya, aceptar de una forma voluntaria algunos inconvenientes en
la vida. Eso se llama tapasya. Tapa
significa algunos problemas. Están tratando de volverse brahmacārī, eso es tapasya.
Tal como, estamos prescribiendo esta fórmula: “No sexo ilícito, no
intoxicación, no comer carne y no juegos de azar”. La gente quiere hacerlo. La
gente quiere sexo ilícito. Toda la ciudad está llena de fotos, simplemente para
que disfruten del sexo ilícito. Luego, comer carne, grandes, grandes carteles y
la intoxicación, las tiendas de vino. Ellos lo quieren. Estas son las
propensiones naturales. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor
na hi tatra codanā (SB 11.5.11). No necesitan animarles en estas cosas, ellos
tienen una tendencia natural. En eso consiste el mundo material, disfrutar de
la vida sexual sin restricciones, comer carne, pescado, huevos, āmiṣa... Āmiṣa-madya-sevā. Āmiṣa significa
comer carne, pescado, huevos. Estos son āmiṣa.
Y los platos vegetarianos son nirāmiṣa.
Así pues, āmiṣa-madya-sevā. Madhya significa
intoxicación, ya sea vino o cigarrillos o bīḍī
o gāñjā, bhāṅg, tés, cafés, son todo
intoxicación. Así que āmiṣa-madya-sevā
and vyavāya. Vyavāya significa la vida sexual. No se necesita educarlos. En
la escuela, en la universidad, los muchachos y las muchachas no, es decir,
reciben lecciones... Por supuesto, ahora creo que ahora están dando lecciones
también. Pero naturalmente, sin ninguna lección, saben cómo hacerlo. Del mismo
modo, sin ninguna educación, se puede aceptar la embriaguez. Así pues, estas
cosas son naturales. Pero cuando tratamos de detener estos instintos
materiales, eso se denomina tapasya, tapasya.
Así que la vida humana no
es para dejarse llevar por el supuesto instinto natural. El instinto natural,
la vida material... Hay dos clases de instinto natural. Mientras estemos en el concepto
corporal de la vida hay diferentes instintos naturales, pero cuando llegamos al
plano del entendimiento espiritual, esos instintos naturales son diferentes.
Esos son los verdaderos instintos naturales. Y el instinto natural, el instinto
natural espiritual, se puede lograr por tapasya.
Tapo divyam. Esta es la instrucción de Ṛṣabhadeva. Ahora bien, la gente
podría decir: “¿Por qué debemos someternos a esta tapasya, austeridades? Si queremos disfrutar de la vida, ¿por qué deberíamos voluntariamente
renunciar a eso y someternos a las austeridades?”. No, existe una razón. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvaṁ yasmād
brahma-saukhyaṁ tv anantam. Es muy razonable. Tienen que experimentar la tapasya, la restricción voluntaria. Eso
se llama tapasya. Y ¿por qué? Ahora
bien, yato śuddhyet sattvam. Su
existencia se purificará. “¿Qué está mal en mi existencia?”. Pero eso no lo
podemos comprender; eso se llama ilusión. Hay tantas cosas mal. Siempre estamos
en condiciones miserables. El resumen de las cosas miserables es, como se
describe en el Bhagavad-gītā, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
(BG 13.9). Eso es
inteligencia, que: “Estoy ahora bajo... Aunque haya solucionado todos mis
problemas...”. Sin embargo, Kṛṣṇa dice
en el Bhagavad-gītā: “Pueden haber
solucionado todos sus problemas por el supuesto progreso científico; eso está
muy bien. Pero, ¿dónde está la solución de
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, la
repetición del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad? ¿Dónde está la solución?”.
Esa es una pregunta muy inteligente.
Por eso Kṛṣṇa dice: “Puede
que hayan solucionado todos los problemas de las condiciones miserables de la
vida, eso está muy bien, pero deben mantener siempre enfrente estos problemas, de
una forma prominente: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu…”.
Janma, las tribulaciones de janma, vivir dentro del vientre de una
madre, todos lo hemos sufrido, pero lo hemos olvidado. Así mismo, esperamos otro sufrimiento en el
momento de la muerte, también eso es sufrimiento, janma-mṛtyu. Luego, cuando nacemos, envejecemos, también eso es sufrimiento.
Y sufrimos de enfermedades. Pero como somos almas espirituales... Esto se
describe en el Bhagavad-gītā: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El alma espiritual
no muere tras la aniquilación del cuerpo. Esta es nuestra posición. Estamos
aceptando distintos cuerpos, pero somos eternos, partes y porciones del
Supremo. No solo eternos, llenos de conocimiento y felicidad, esta es nuestra
posición. Pero en este momento, debido a que tenemos este cuerpo, no nos
encontramos en una condición muy agradable, es una condición miserable. Las
miserias son, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika, y siempre estamos bajo
ellas. No lo podemos comprender. Pensamos que “las cosas son así”. No debemos
preocuparnos por estas cosas. “Sigamos. Comer, beber, ser felices y disfrutar”.
Eso significa que estamos viviendo muy tontamente. Aunque los problemas
existen... No deseo morir; la muerte está ahí. No quiero estar dentro del
vientre de mi madre, pero me veo obligado a tomar un cuerpo en el vientre de mi
madre. Entonces, cuando tengo el cuerpo, salgo, y me veo sometido a tantas
tribulaciones a causa de este cuerpo, vejez, enfermedad y tantas otras cosas.
Así pues, realmente, este
es el problema de las entidades vivientes y ese conocimiento se puede adquirir
en la forma humana de vida y se puede solucionar, no es que solo obtenemos el
conocimiento, sino que se puede solucionar. Por lo tanto, el verdadero cometido
de la vida humana, es comprenderse uno mismo, y eso se llama autorrealización, brahma-bhūta (SB 4.30.20), y encontrar el
remedio y actuar en consecuencia, esa es la misión de la vida humana. Y no
bailar como gatos o perros con un bonito vestido. Eso no es la vida humana.
Este es el tema del Bhagavad-gītā, y
de toda nuestra instrucción védica. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Eso es conciencia
de Dios, conciencia de Kṛṣṇa o autorrealización. Autorrealización quiere decir,
verse a sí mismo o ver al Señor Supremo, de cualquier manera. Pero sin ver el
Señor Supremo, no pueden verse a sí mismos. Tal como sin ver el Sol, en la
oscuridad... Como ahora es de noche, no hay Sol y tampoco se puede ver. En la
oscuridad tampoco puedo verme a mí mismo, pero cuando hay Sol en la mañana, se
puede ver el Sol y puedo verme a mí mismo también. Esta es la teoría. Así pues,
si queremos entendernos correctamente, que “yo soy un alma espiritual”, ahaṁ brahmāsmi, entonces tenemos que
aceptar la conciencia de Kṛṣṇa.
Y ¿cómo se puede tomar la
conciencia de Kṛṣṇa? Lo está describiendo Kṛṣṇa en el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā. El primer verso es:
mayy
āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ
yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ
yathā
jñāsyasi tac chṛṇu
(BG 7.1)
Porque tenemos que ver a
Dios. Como ya he dicho, si ven el Sol, entonces automáticamente pueden verlo
todo. Se ven a sí mismos, ven a su vecino, ven la ciudad, ven la casa, ven...
Lo pueden ver todo cuando hay luz del Sol. Del mismo modo, si pueden ver a
Dios, entonces pueden verlo todo. Yasmin
vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si pueden entender
lo que es Dios, entonces lo entienden todo. Ahora bien, ¿por qué no aceptar
este proceso de comprender a Dios? Es la prerrogativa de la vida humana,
entender a Dios. ¿Por qué niegan la existencia de Dios? ¿Cómo pueden negarla?
No se puede negar. Hay un controlador, el controlador Supremo, eso lo tenemos
que aceptar. No somos libres, estamos siendo controlados. Por más que tratamos
de ser independientes de cualquier controlador, eso no es posible. Prakṛteḥ... Estamos bajo el control de
la prakṛti.
prakṛteḥ
kriyamāṇāni
guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham
iti manyate
(BG 3.27)
Los tontos y los
sinvergüenzas, piensan que “somos independientes”. Ellos están completamente
bajo las garras de la naturaleza material. Cada uno de ustedes lo sabe.
Queremos hacer algo; no queremos un calor excesivo. ¿Por qué hay exceso de
calor y tenemos que fabricar estos ventiladores y aires acondicionados, y
tantas cosas? Esto es solo la lucha contra el control de la naturaleza
material. Esa es la realidad y debemos aceptarlo, no se puede negar. Eso se
describe:
prakṛteḥ
kriyamāṇāni
guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham
iti manyate
(BG 3.27)
Los que son tontos y
sinvergüenzas, están pensando: “Somos independientes”. No son independientes, están
bajo la prakṛti, bajo la naturaleza. Y ¿qué es la prakṛti? Prakṛti
es el agente o la agencia del Kṛṣṇa. También se explica en el Bhagavad-gītā,
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram
(BG 9.10): “Bajo Mi
control”. Prakṛti nos está controlando a ustedes y a mí, y prakṛti está siendo controlada
por Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa es el controlador Supremo. Eso se acepta en la literatura
védica, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
(BS
5.1). Kṛṣṇa es el controlador y nos sorprendemos. ¿Cómo? Yo soy un ser humano,
y Kṛṣṇa es también una persona histórica, un ser humano. ¿Cómo Él es el
controlador de toda la naturaleza material? Eso se contesta, sac-cid-ānanda-vigraha.
Aunque viene como una persona como nosotros, Él es sac-cid-ānanda-vigraha.
Eso lo podemos comprender
estudiando. ¿Qué es eso sac-cid-ānanda-vigraha? Sat significa
eterno, cit quiere decir lleno de conocimiento y ānanda significa felicidad. Pero en lo que se refiere a mi
cuerpo o su cuerpo, no son sac-cid-ānanda-vigraha. Mi cuerpo, su cuerpo
no van a existir, por lo tanto, son asat, no son sat; mi cuerpo y
su cuerpo están llenos de ignorancia, por lo tanto, no son cit, son acit;
y mi cuerpo y su cuerpo no son en absoluto agradables, hay tantos problemas, por
lo tanto, no es ānanda. Por
lo tanto, el cuerpo de Kṛṣṇa es diferente del nuestro. Por lo tanto, Él es el controlador.
Pensamos: “Si Kṛṣṇa tiene un cuerpo, entonces debe tener un cuerpo como el
nuestro”. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Esos mūḍhas,
sinvergüenzas, porque Yo aparezco ante ellos para darles lecciones sobre Dios,
sobre lo que es Dios, esos sinvergüenzas piensan de Mí como si Yo fuera uno de
ellos”. Esto es una desvergüenza. Avajānanti
māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Este sac-cid-ānanda-vigraha
puede controlar toda la naturaleza material, eso no lo saben. Paraṁ bhāvam
ajānantaḥ.
Por eso, es nuestro deber
entender a Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad?
Kṛṣṇa está personalmente..., Dios personalmente se explica a Sí Mismo, lo
que Él es, y si lo aceptamos, ¿dónde está la dificultad para comprender a Dios?
¿Por qué están haciendo tanto trabajo de investigación para encontrar a Dios?
Dios está pidiendo a su puerta: “Aquí estoy. Intenta entenderme a Mí. Aquí
estoy explicándome Yo Mismo”. “No, no, no. Debemos buscar a Dios en otro
lugar”. Eso se denomina mūḍha. Na
māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Narādhama significa,
no tienen ni siquiera el conocimiento ordinario del ser humano, los más bajos
de la humanidad. Estamos buscando lo que es Dios, y Dios está solicitándonos
aquí. No lo aceptamos. Por lo tanto, narādhama. ¿Por qué? Māyayāpahṛta-jñānāḥ, porque su
conocimiento les ha sido arrebatado por la energía ilusoria. Pero aquel que
es..., cuyo conocimiento no haya sido arrebatado... Como Arjuna. Arjuna fue
instruido personalmente por Kṛṣṇa, y ¿cómo él acepta a Kṛṣṇa? Él acepta a Kṛṣṇa, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ
paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvataṁ ādyam... (BG 10.12): “Oh Kṛṣṇa, Tú eres Para-brahman”. Para-brahman.
La palabra... Hay dos
palabras: Para-brahman y Brahman. Ahaṁ
brahmāsmi, no significa ahaṁ parabrahmāsmi. Ahaṁ brahmāsmi: también
soy un alma espiritual, pero no el Supremo. Para-brahman es Kṛṣṇa. Yo
también soy īśvara. Īśvara significa controlador. Ustedes también son īśvara.
Tal como en esta escuela, el maestro es īśvara en su clase. Él está
controlando algunos estudiantes, yo estoy controlando a mis discípulos. Yo
también soy īśvara. Así pues, todo el mundo puede ser īśvara. No
hay... Todos podemos ser Dios. Pero estamos usando la palabra “Divinidad”. Tal
como, hay algunos empleados y hay el jefe de los empleados, del mismo modo,
somos todos dioses. La filosofía māyāvādī dice: “Todo el mundo es Dios,
eso está muy bien, pero no son el Dios principal. El principal, se... Si hay
Dios y tantos dioses, debe haber un Dios principal. Esa es nuestra experiencia
natural. Donde quiera que van, hay muchas personas, pero hay algún líder, el
principal. Tuve algunas conversaciones con un profesor ruso, el profesor
Kotovsky, en Moscú. Tuvimos unas conversaciones muy largas. Al final le
pregunté: “Sr. Kotovsky...”, me olvidé..., “camarada”. Pero yo dije “Señor”. “¿Así
que donde está la diferencia entre su filosofía y mi filosofía o nuestra
filosofía? Ustedes tienen que aceptar a un líder, a un jefe y nosotros también
aceptamos un jefe. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre el comunismo y
otros ismos?”. Él se quedó parado, lo apreció mucho. “La diferencia es que
ustedes han aceptado a Lenin como su jefe y nosotros hemos aceptado a Kṛṣṇa como nuestro jefe.
Así que no hay diferencia
en la filosofía. Tienen que aceptar. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13). Esta es la instrucción védica. ¿Cuál es el significado de “Dios”?
Dios significa el jefe de las entidades vivientes. ¿Cuál es la dificultad para
entenderlo? Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Nitya significa
eterno. Nosotros somos eternos, y Dios también es eterno. ¿Cuál es la
diferencia? Por consiguiente, cualitativamente somos uno. Porque Dios es
eterno, yo también soy eterno. Ahora estoy de una forma u otra en una condición
enferma, y tengo que cambiar de cuerpo. Pero Dios no cambia Su cuerpo. Sambhavāmy
ātma-māyayā (BG 4.6). Él
dice, ātma-māyayā: “Por Mi propio
poder de voluntad. Yo no estoy obligado”. Tal como, conforme a mi karma,
he sido forzado a aceptar este cuerpo material, un determinado tipo de cuerpo.
Yo no puedo dictar. Yo estoy creando otro cuerpo por mi karma, de modo que
el karma, por...... Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27), en otro lugar. ¿Por
qué las entidades vivientes reciben diferentes tipos de cuerpos? También se
responde: kāraṇam. La razón es: guṇa-saṅgaḥ asya
sad-asad-janma-yoniṣu. Kāraṇam, la causa es la naturaleza material.
La naturaleza material se
divide en tres modalidades: sattva-guṇa, tamo-guṇa, rajo-guṇa. Estar en
la naturaleza material, bajo el control de la naturaleza material, significa
aceptar una de estas guṇas, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. De
modo que si aceptan este sattva-guṇa, la cualificación brahmínica, satyaṁ śamo dama titikṣā ārjavaṁ kṣāntiḥ, jñānaṁ vijñānam
āstikyaṁ brahma-karma svabhāva... (BG 18.42). Si se relacionan
con las cualificaciones brahmínicas obtienen un cuerpo mejor. Ūrdhvaṁ
gacchanti sattva-sthāḥ (BG
14.18). Los que se relacionan con sad-guṇa, también se describen. Sad-guṇa
quiere decir: satyaṁ śamo dama titikṣā ārjavaṁ kṣāntiḥ, jñānaṁ vijñānam
āstikyaṁ brahma-karma... Es brahma-karma.
Y tapasya significa llegar al brahma-karma, no al śūdra-karma. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo
'sya (BG 13.22). No
deben relacionarse con la cualificación de los śūdras. Ahora, ¿cuál es
la cualificación del śūdra? Paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma
svabhāva-jam (BG 18.44).
Están altamente educados, pero su deseo es conseguir un trabajo. Paricarya...
Yo estoy bien educado, pero a menos que presten servicio a otra persona, como
un perro, no seré reconocido. Esto se llama
śūdra-karma. ¿Por qué un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya deberían
buscar un trabajo? Por lo tanto, en este Kali-yuga se dice, kalau śūdraḥ sambhavaḥ: “Kalau, en este Kali-yuga, todo
el mundo es casi śūdra”. Faltan los brāhmaṇas. Carecemos de kṣatriyas
y vaiśyas.
Y en el Bhagavad-gītā
vemos la solución para todos los problemas humanos. Todas las soluciones. Cātur-varṇyaṁ
mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). A menos que se
divida a toda la sociedad humana en cuatro divisiones, brāhmaṇa, kṣatriya,
vaiśya y śūdra... Tienen que dividirla. No se puede decir “una
sociedad sin clases”. Sería una sociedad inútil. Una sociedad sin clases
significa una sociedad inútil. Debe haber una clase alta inteligente, una clase
ideal de hombres para supervisar que “aquí hay una civilización humana”. Eso es
el brāhmaṇa. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma... A menos que
la gente vea a los hombres ideales, ¿cómo pueden seguir? Yad yad ācarati
śreṣṭhaḥ, lokas tad anuvartate (BG 3.21). El brāhmaṇa se compara con el
cerebro del cuerpo. Si no hay cerebro, ¿cuál es el uso de las manos y las
piernas? Si su cerebro está trastornado, loco, no puede hacer nada.
De modo que en este
momento, debido a la escasez de hombres brahmínicamente cualificados en la
sociedad humana entera... Eso no significa... Brāhmaṇa no es simplemente
para la India o los hindúes. Para toda la sociedad humana. Kṛṣṇa nunca dice que
el cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭa es solamente para la India, o para los
hindúes o para una clase de hombres. Es para toda la sociedad humana, tiene que
haber hombres intelectuales muy ideales, para que la gente pueda seguirlos. El
cerebro, el cerebro de la sociedad. Esas son las enseñanzas del Bhagavad-gītā. No se puede
decir que: “Nosotros podemos hacerlo sin cerebro”. Supongan que cortan el
cerebro de su cuerpo, se corta la cabeza, entonces se acabó. Las manos y las
piernas ¿qué va a poder hacer si el cerebro..., si no hay un cerebro? Y en la
actualidad hay escasez de cerebro, en toda la sociedad humana. Por eso, hay una
condición caótica. Y eso se necesita, como se dice en el Bhagavad-gītā. La
sociedad humana, toda la civilización humana, debe ser reformada de esta manera,
que... Ya hay una clase intelectual de hombres, naturalmente. Hay hombres
intelectuales de primera clase, de segunda clase, tercera clase, cuarta clase,
y así. Y los hombres intelectuales de primera clase, deben ser brāhmaṇas,
con cualificaciones brahmínicas, y deben ser conscientes de Kṛṣṇa. Entonces
pueden dirigir al conjunto de la sociedad de la forma correcta, y no habrá
ningún problema. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Y aquí Kṛṣṇa dice cómo se
puede llegar a ser consciente de Kṛṣṇa.
Eso es para los brāhmaṇas, o la clase intelectual de hombres. Lo está
describiendo Kṛṣṇa. ¿Qué es? Mayy āsakta-manāḥ: “La mente debe estar apegada
a Mí, Kṛṣṇa”. Este es el comienzo. De una manera u otra tenemos que... Nuestra
mente está apegada a otras cosas. La mente no puede estar desapegada. Tenemos
tantos deseos. La función de la mente es apegarse. Por lo tanto, yo acepto algo
o rechazo algo. Es la función de la mente. Por lo tanto, no pueden ser cero; no
pueden estar sin deseos. Eso no es posible. Nuestro proceso de... Tal como hay
otros que dicen: “Vuélvete libre de deseos”. Esa es una propuesta tonta. ¿Quién
puede estar libre de deseos? No es posible. Si estoy libre de deseos, soy un
hombre muerto. Un hombre muerto no tiene ningún deseo. Así que eso no es
posible. Tenemos que purificar los deseos. Es necesario. Purificar los deseos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Eso
se llama purificación. Nirmalam. Tat-paratvena. Tat-paratvena significa,
que cuando son conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, los deseos se
purifican.
Y tenemos que llegar al
punto, no de estar libre de deseos, sino llegar al punto de los deseos
purificados. Eso se desea. Por consiguiente aquí se dice mayy āsakta-manāḥ:
“No pueden hacer que su mente esté libre de deseos, pero deben fijar su mente
en Mí”. Eso es necesario. Mayy āsakta-manāḥ pārtha. Es el sistema de yoga.
Eso se llama bhakti-yoga, y eso se llama el yoga de primera
clase. Y se describe en el Bhagavad-gītā, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). El yogī, el yogī de primera
clase, yoginām api sarveṣām... “Hay diversas clases de sistemas de yoga,
pero la persona que ha aceptado este bhakti-yoga, está siempre en Mí”. Como
estos muchachos y muchachas, se les enseñó a pensar siempre en Kṛṣṇa: Hare
Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma,
Hare Hare. Y si leen el Bhagavad-gītā
y cantan Hare Kṛṣṇa, inmediatamente aprenden toda la ciencia de cómo apegarse a
Kṛṣṇa. Eso se llama mayy āsakta-manāḥ. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan,
practicar yoga... Eso es bhakti-yoga. Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ
quiere decir: “Bajo Mí dirección o bajo Mi protección”. Āśraya.
Y si leen el Bhagavad-gītā tal como es, es mad-āśrayaḥ. Pero si interpretan
el Bhagavad-gītā según su imaginación de sinvergüenzas, no es el Bhagavad-gītā.
Por lo tanto, se llama mad-āśrayaḥ,
“bajo Mí protección, como te...”. Por lo tanto, presentamos el Bhagavad-gītā
tal como es. No lo cambiamos. ¿Por qué ustedes deberían de cambiarlo? ¿Qué
derecho tienen para cambiarlo?. Si el Bhagavad-gītā es un libro de
autoridad, pero hago mi propia interpretación, ¿dónde está la autoridad? ¿Pueden
cambiar un libro de leyes según su interpretación? Entonces ¿cuál sería el
significado de ese libro de leyes? Eso no sería el libro de leyes. No se puede
cambiar. Del mismo modo, si aceptan el Bhagavad-gītā como un libro de
autoridad, no pueden cambiar el significado. No está permitido. ¿Qué derecho
tienen? Si tienen alguna opinión, si tienen alguna filosofía, pueden escribir
su propio libro. ¿Por qué están, quiero decir, matando a otros y a sí mismos al
interpretar el Bhagavad-gītā? Pueden dar sus propias tesis de una manera
diferente. Pero estas personas, toman ventaja de la popularidad del Bhagavad-gītā
y lo interpretan de forma diferente según sus propios caprichos. Por
consiguiente, la gente no comprende lo que es Kṛṣṇa. Esa es la dificultad. Y el
propósito del Bhagavad-gītā es entender a Kṛṣṇa. Y todos los comentarios
de los llamados eruditos y de los políticos son para desterrar a Kṛṣṇa o para
matar a Kṛṣṇa —la política de Kaṁsa. Kaṁsa estaba siempre pensando en Kṛṣṇa, cómo
matarlo. Esto se llama esfuerzo demoníaco. Eso no les ayudará.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice
que tienen que desarrollar su amor y atracción por Kṛṣṇa. Esto se desea. Mayy
āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. “Esta práctica de yoga
se puede realizar”, mad-āśrayaḥ,
“bajo Mi protección, o la protección de Mi devoto”. No pueden tomar protección
de otro sinvergüenza que interpreta el Bhagavad-gītā de una manera
diferente. Deben de tomar refugio directamente. Por supuesto, las instrucciones
del Bhagavad-gītā están ahí. Todo el mundo puede tomar refugio de Kṛṣṇa directamente.
¿Dónde está la dificultad? Como aquí se dice, mayy āsakta. Tienen que
desarrollar su apego por Kṛṣṇa. Pueden hacerlo. ¿Pueden hacerlo. ¿Cómo estos jóvenes
estadounidenses y europeos, han desarrollado su atracción por Kṛṣṇa? Hay un
proceso. Si pueden adoptar este proceso... Ellos han estado conmigo durante los
últimos dos, tres o cuatro años. Ahora son... Pueden desapegarlos de la
conciencia de Kṛṣṇa si tienen algún poder. No podrán hacerlo. Incluso si los
sobornan o no, ¿qué podrán hacer? Su padre, madre, sus compatriotas pueden
darles más que suficiente. Todos ellos son hijos de hombres ricos. Pero no pueden
renunciar a la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso los sacerdotes cristianos se
lamentan, que son nuestros hijos, y ellos nunca fueron a la Iglesia. Nunca
quisieron entender lo que es la idea de Dios. Ahora estos mismos jóvenes, están
locos por Dios. ¿Qué es este movimiento? Ellos están sorprendidos.
Y hay un proceso. Si
adoptamos ese proceso, todos pueden volverse mayy āsakta-manāḥ, kṛṣṇa-āsakta-manāḥ. Tenemos que aceptar
el proceso. Ese proceso se denomina yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Deben
aceptar el sistema de yoga bajo la protección de Kṛṣṇa personalmente o
de Sus devotos auténticos, representantes. Entonces serán... Entonces ¿cuál
será el resultado? El resultado será, asaṁśayam, sin ninguna duda. Ahora
las personas son educadas en todas las demás instituciones sobre Dios, pero
están llenos de dudas, llenos de dudas: “¿Qué tipo de Dios? ¿Cuál es la
naturaleza de Dios? ¿Existe Dios? ¿No existe Dios?”. Tienen tantas dudas. Pero
si aceptan el sistema de yoga de la conciencia de Kṛṣṇa, se puede
entender a kṛṣṇa asaṁśayam, sin ninguna duda. Y samagram, en
plenitud, no de una forma parcial. La comprensión parcial de Dios, también es
un tipo de comprensión, pero otra vez tomará tiempo, porque a menos que entiendan
completamente lo que es Dios, no pueden regresar a casa, de vuelta a Dios. Esta
es la fórmula.
Hay diferentes etapas o
fases de comprensión. Eso se describe en el
Śrīmad-Bhāgavatam: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Vadanti
tat tattva-vidas tattvam (SB
1.2.11). La Verdad Absoluta es eso. Es una, pero se realiza en diferentes
fases: Brahman, Paramātma y Bhagavān. Así que si entienden Brahman, se trata también de una comprensión parcial. Si entienden
Paramātmā... Brahman se entiende mediante la especulación filosófica, la filosofía
māyāvāda o jñāna-mārga. Y pueden entender parcialmente. Es como
entender la luz del Sol, es una comprensión parcial del Sol. No es un
entendimiento completo. La comprensión completa, si tienen la posibilidad de ir
al globo solar, para ver la deidad predominante, Vivasvān, el dios del Sol,
entonces será una comprensión completa. Si piensan que por entender la luz del Sol
han entendido todos los aspectos del globo solar, eso es incorrecto. Del mismo
modo, entender el brahman, el brahman impersonal, es también una
comprensión parcial. Y entender Paramātmā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe
'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61),
eso también es una etapa más alta, pero también es parcial. Pero cuando
entienden Bhagavān, la Suprema Personalidad, es una comprensión completa. Por
consiguiente se dice, bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca, la comprensión
completa. Vyāsadeva pudo haber dicho, kṛṣṇa uvāca. Pero porque a Kṛṣṇa lo
comprenden incorrectamente algunas veces, los tontos y sinvergüenzas, por lo
tanto, dice directamente: bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca.
No se pueden cuestionar las
declaraciones o las instrucciones de Bhagavān. Bhaga quiere decir, opulencia
y hay seis clases de opulencias. Bhagavān
significa aquel que es completo en seis tipos de opulencias. Así hoy en día hay
tantos bhagavāns, pero porque no tienen opulencias completas, no pueden
ser aceptados como Bhagavān. Bhagavān quiere decir, con opulencias completas.
aiśvaryasya
samagrasya
vīryasya
yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś
caiva
ṣaṇṇāṁ
iti bhaga ganā
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
Completamente opulento:
completa riqueza, completa fuerza, completa belleza, completo conocimiento, y
completa renunciación. Aquel que posee estas seis cosas completamente, Él es
Bhagavān. Bhagavān no es algo tan barato que se puede encontrar en los caminos
y calles y carreteras. También es otro malentendido. Por eso, Vyāsadeva dice: śrī-bhagavān uvāca. Él es completo en todo. Īśvaraḥ
paramaḥ. Īśvara significa controlador. Parama significa Supremo, no
hay nadie que sea mejor que Él. Eso también lo enuncia Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay elemento
superior a Mí”. Así que si estudiamos el Bhagavad-gītā, si entendemos
cuál es la naturaleza de Bhagavān, entonces nuestra vida será exitosa. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā
jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1).
Así, Kṛṣṇa se está describiendo a Sí Mismo. Traten de entender las
declaraciones de Kṛṣṇa con su lógica y argumentos, ciencia y todo. Encontrarán
una respuesta completa.
Y este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa no es una invención de la mente. Es científico. Se basa en
el conocimiento védico. Sobre todo en las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Si
aceptamos esta conciencia de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida humana y su misión
será exitosa. Esta es nuestra petición para todos ustedes.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Invitado: (inaudible)...
Hay millones... Pero nosotros estamos siendo ridiculizados...
Prabhupāda: La
dificultad es que cuando son admitidos en alguna escuela, si aceptan el
reglamento de la escuela, entonces pueden avanzar. Y desde el mismo principio
si el estudiante dice: “¿Por qué hago esto?, ¿por qué debo hacerlo?”. Entonces
no hay posibilidad de poder avanzar. Si el maestro dice: “Escribe la A así,
escribe la B, así”. Pero si el estudiante protesta: “Por qué voy a escribir
esto, por qué no de esta manera, por qué no de esa forma”. Entonces, ¿cómo va a
hacer progreso? De modo que nuestra dificultad en este país, es que ya lo han
aprendido todo. Aunque son los sinvergüenzas número uno. Esa es la dificultad.
Cuando ponen a Kṛṣṇa, aquí Kṛṣṇa dice y el śastra dice, kṛṣṇas
tu bhagavān svayam (SB
1.3.28). Todas esas personas se levantarán: “Por qué Kṛṣṇa tiene que ser bhagavān, yo tengo otro bhagavān,
y yo tengo otro bhagavān, y otro bhagavān”. Esa es la dificultad.
Pero estas cuatro personas, no tienen ni idea de ningún otro bhagavān. Así pues, yo estoy
hablando para ellos, que Kṛṣṇa es la Personalidad Suprema. Ellos lo están
aceptando y pueden hacer progreso. Es la dificultad en este país.
Kṛṣṇa dice, estamos muy
orgullosos de leer el Bhagavad-gītā pero no aceptan a bhagavān como...
A Kṛṣṇa como el bhagavān
Supremo. Esta es nuestra dificultad. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat,
“no hay elemento superior a Mí”. Y ¿por qué debemos aceptar a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa
dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Los supuestos
eruditos: “Oh, es demasiado”. ¿Por qué? Esa es la dificultad. Ellos leen el Bhagavad-gītā,
pero lo leen a su manera. Y el objetivo es matar a Kṛṣṇa. Esta es la
dificultad. La filosofía de Kaṁsa, Kaṁsa
estaba pensando siempre en Kṛṣṇa, era consciente de Kṛṣṇa. Pero ¿cuál era su pensamiento? Como matar a Kṛṣṇa. Eso es
demoníaco, los demonios también piensan en Dios. Pero su propósito es cómo (inaudible).
Ese es el movimiento, usted puede tomarlo. Conciencia de Kṛṣṇa.
Invitado (2): Swamiji;
(inaudible) si Kṛṣṇa es el Señor Supremo ¿dónde encaja Rāma?...
Prabhupāda: ¿Cómo
dice?
Invitado (2): ...Rāma,
Hare Rāma también es su cant...
Devoto: Usted canta.
Prabhupāda: Rāma y Kṛṣṇa es lo mismo.
rāmādi
mūrttiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
kṛṣṇaḥ
svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
(BS
5.39)
Nosotros no distinguimos
entre Rāma y Kṛṣṇa. Rāma es el Señor Supremo y Kṛṣṇa es también el Señor Supremo. Rāmādi mūrttiṣu
kalā-niyamena, no solamente Rāma, hay muchas otras formas de Kṛṣṇa. Se
mencionan en el śastra. Eso se resume en el Śrīmad-Bhāgavatam. Que
todos los nombres de Dios, las encarnaciones, se mencionan aquí, se enumeran
aquí, se publican. Pero kṛṣṇas tu bhagavān svayam, el nombre de Kṛṣṇa es
la Suprema Personalidad de Dios original. ¿Sí?
Invitado (3): ¿Las guṇās
son un estado de nacimiento o un estado de conciencia?
Prabhupāda: No, guṇā
karma, tal como un ingeniero. Es por su cualificación y por su trabajo.
Supongamos que un hombre está cualificado como ingeniero y tiene que ser
aceptado como ingeniero, pero si él no trabaja como ingeniero, tampoco se
aceptará como ingeniero. Si simplemente ha pasado su cualificación de
ingeniería y después se sienta en su casa, nadie irá a consultarle. Si trabaja
como ingeniero y tiene el título de ingeniero, él es un ingeniero. Del mismo modo,
uno tiene que poseerla cualificación de brāhmaṇa, la cualificación de kṣatriya o vaiśya y
tiene que actuar en consecuencia, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ,
cātur-varṇyaṁ
mayā sṛṣṭaṁ.
ataḥ
pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya
dharmasya
saṁsiddhir
hari-toṣaṇam
Tal como las diferentes
partes del cuerpo, la cabeza, las manos, el vientre, las piernas, todos ellos
se combinan, tratando de servir al cuerpo completo. Del mismo modo, por motivos
de comodidad debe haber una clase brahmínica, una clase kṣatriya, una
clase vaiśya y una clase śūdra y todas en conjunto tienen que
mantener todo el cuerpo. Eso significa el todo, y el todo es Kṛṣṇa. Y todo el
mundo debe estar ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa, pero no importa que para la
administración de la sociedad tenga que haber una clase intelectual, de primera
clase. Una clase de cerebros de primera clase, que puedan defender a la
sociedad en su conjunto, y debe haber una clase productiva y debe haber una
clase trabajadora. Es muy sencillo de entender. Pero todo el mundo debe estar
ocupado en la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la posición trascendental. Todo se describe
claramente en el Bhagavad-gītā.
¿Si?
Invitado (4): (inaudible)
Prabhupāda: Sí.
Invitado (4): (inaudible)
Prabhupāda: Sí. Sí,
tiene un efecto medicinal. Eso lo describe Śrī Caitanya Mahāprabhu:
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ
vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ
prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
paraṁ
vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
Si cantan este mantra
Hare Kṛṣṇa, entonces todas estas cosas vendrán una tras otra. Lo primero es, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ,
limpiar el corazón. Tenemos todo tipo de cosas sucias en nuestro corazón, pero
si cantan, si escuchan la vibración... Porque es una vibración trascendental. Kṛṣṇa...
El canto y Kṛṣṇa no son diferentes,
es absoluto. Aquí en el mundo material el nombre y la sustancia son diferentes,
pero en el mundo espiritual... Esta vibración viene del mundo espiritual, golokera
prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana (Narottama dāsa Ṭhākura). No se fabrica
en este mundo material. Desciende desde el mundo espiritual. Algunas
vibraciones llegan, llegan noticias de otro país. Asimismo, es de otra
naturaleza, de una naturaleza superior. Descienden mediante el sistema paramparā.
Lo trae Nārada Muni. Porque si cantan, pueden decir que este nombre no es
diferente de Kṛṣṇa. Por consiguiente, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa significa relacionarnos directamente con Kṛṣṇa. Y
cuando se relacionan con Kṛṣṇa entonces se purifican, se purifican, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
(CC Antya 20.12). Y
en cuanto tienen una conciencia clara, bhava-mahā, todos los problemas
del mundo material se terminan:
brahma-bhūtaḥ
prasannātmā
na śocati
na kāṅkṣati
(BG 18.54)
Este es el efecto del
canto, ¿por qué no lo prueban?... ¿Sí?
Invitado
(4): ¿No es posible cantar los nombres de Rāma en vez de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí, se
puede cantar Rāma, algunos cantan
así: Hare Rāma, Hare Rāma. Eso no es
diferente...
Invitado
(4): Rāma y Kṛṣṇa, ¿por qué el culto de Kṛṣṇa? ¿por qué no el culto de Rāma?
Prabhupāda: Tome el
culto de Rāma. Muchas gracias. Está bien, canten Hare Kṛṣṇa. ¿Si quieren
preguntar algo? Sí.
Invitado (5): Debe
haber cuatro clases pero prácticamente (inaudible)
Prabhupāda: ¿En
otros países?
Invitado (5):
Sí.
Prabhupāda: Sí, por
lo tanto, nosotros estamos enseñando esta filosofía de Kṛṣṇa en todas partes,
para que puedan aceptar la filosofía del Bhagavad-gītā,
en todas partes. Y ellos la están aceptando. Tomará algún tiempo pero es algo
necesario, porque sin aceptar esta filosofía de Kṛṣṇa no pueden ser salvados.
¿Sí?
Invitado
(6): (inaudible)
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitado
(6): (inaudible)
Prabhupāda: Kṛṣṇa y
Kṛṣṇa desaparecieron. ¿Sí?
Invitado
(7): (inaudible)
Prabhupāda: Sí, solo
para confundirlo a usted. Porque usted está pensando en Kṛṣṇa como un ser
humano. Entonces Él está confirmando su actitud: “Sí, Soy un ser humano. No soy
Dios”. Solo para confirmarle a usted. Debido a que algunos pensaron en Kṛṣṇa como
un ser ordinario. Solo para mantenerlos en esa ignorancia, Kṛṣṇa hizo eso. Pero
también se afirma que Kṛṣṇa fue en Su propio carruaje a Vaikuṇṭha. Eso
significa que no fue matado como a un ser humano común. ¿Eh?
Devoto:
Prabhupāda. Ese caballero ha pasado una pregunta en un pedazo de papel.
Prabhupāda: Ah. ¿Qué
es eso?
Devoto: Es útil
tener diferentes dioses con diferentes características para adaptarse a las
variedades de personas. ¿Por qué forzar un Dios a la gente? Es como dar un
abrigo y pedirles a todos que amablemente se lo pongan...
Prabhupāda: Sí, eso
está respondido en el Bhagavad-gītā:
kāmais
tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante
'nya-devatāḥ
(BG 7.20)
antavat
tu phalaṁ teṣāṁ
tad
bhavaty alpa-medhasām
(BG 7.23)
Adorar a diferentes
semidioses, eso no está prohibido en la literatura védica. Pero Kṛṣṇa dice
personalmente, que, tad bhavaty alpa-medhasām. A los que son menos
inteligentes, se les permite. Al menos les permiten aceptar alguna autoridad. Eso
es para, alpa-medhasām, la clase de hombres menos inteligentes, eso es
todo. Pero cuando Kṛṣṇa está aconsejando, ¿por qué deberían mantener a otros
menos ingeligentes? Él, Él está aconsejando personalmente, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ (BG 18.66), obtendrán todo,
obtendrán todo. Pero la clase de hombres menos inteligentes no podrán
entenderlo. Por lo tanto, acuden a los semidioses. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya… hṛta-jñānāḥ (BG 7.20) Y su inteligencia se
pierde. Si pueden obtener algo de algún semidiós, ¿no pueden obtenerlo de Kṛṣṇa?
El Dios Supremo. Pueden conseguirlo, eso se aconseja en el śastra:
akāmaḥ
sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhīḥ
tīvreṇa
bhakti-yogena yajeta paramam puruṣa
Incluso si son, sarva-kāmaḥ,
si tienen tantos deseos materiales. Aun así, deben adorar a Kṛṣṇa porque algún
día llegarán a la conciencia de Kṛṣṇa. Por ser directamente atraídos por Kṛṣṇa,
tal como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja se fue a realizar penitencia severas,
austeridades para conseguir tierra. Quería la propiedad de su padre o algo
mejor que eso. Pero cuando vio a Kṛṣṇa, Nārāyaṇa y Nārāyaṇa quiso darle Su
bendición. Lo que él quisiera. Él dijo, svāmin
kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). Así
que si desean algo de algún otro semidiós, pueden pedirlo a Kṛṣṇa. El beneficio
es que verán a Kṛṣṇa y ya no desearán nada menor. No más deseos por cosas
materiales. Ese será su beneficio. Pero si continúan obteniendo algún beneficio
temporal de este mundo material, entonces lo obtendrán, pero antavat tu phalaṁ teṣāṁ, cuando termine
su cuerpo todo habrá finalizado, tad
bhavaty alpa-medhasām. Así que este tipo de adoración es preferido por una
clase menos inteligente.
Invitado
(8): Hay una sensación de que, Swami, la forma en que se presenta el
vaiṣṇavismo en este país. Los intelectuales son más responsables que otras
clases.
Prabhupāda: Sí, los
intelectuales siempre son responsables.
Invitado
(8): Están participando en cualquier actividad. En cualquier campo, esta
contribución del gobierno al país, los líderes religiosos, sociales y
económicos.
Prabhupāda: Porque
son ciegos, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Un hombre ciego
lidera a otro hombre ciego. Entonces, ¿cuál será el resultado? (risa tenue de
la audiencia) Na te viduḥ svārtha-gatiṁ
hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ,
vācīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ. Hm. No importa, al igual que nuestro
líder Gandhi, habló tantas cosas pero fue asesinado. ¿Lo ven? Solo miren cuál
es su posición. El Sr. Patel le advirtió que había escuchado tantas cosas, no
vaya a la reunión. Pero él voluntariamente: “No, iré”. Y lo mataron.
Así que no sabía lo que
iría a pasar en el siguiente momento y es nuestro líder. Por lo tanto, el śastra dice, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Éste es el hecho. Si fue un hecho
con Mahatma Gandhi, entonces, ¿qué se puede esperar de otros líderes. Él era
una gran personalidad. Por lo tanto, debemos tomar las enseñanzas de la persona,
bhagavān uvāca, tomar lecciones de
Bhagavān y ser felices. Esa es nuestra propaganda, no tomen lecciones de andhāḥ. Eso no les ayudará, bhagavān uvāca, eso es lo que se
requiere. Muy bien, canten Hare Kṛṣṇa. Muchas gracias.
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare
Hare del śabda
hara, ah, no hablen. De hara, al igual que latāśabda, latāḥ. Así que, hara significa la energía. Dios
está ahí. Parāsya śaktir vividhaiva
śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6). El Señor Supremo tiene muchos diferentes
tipos de śakti. Durgāśakti también es
Su śakti, Māyā śakti también es Su śakti.
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir
ekā
chāyeva
yasya bhuvanāni vibharti durgā
(Brahma-saṁhitā 5.44)
Durgā también es Su śakti. Así que todos nos estamos
dirigiendo a las śaktis de Kṛṣṇa. Hare, eso es Hare.
Hara es la śakti de Kṛṣṇa y Él tiene multi-śaktis. Al igual
que estamos pidiendo a todas, todas las śaktis, primero que todo Hare
Kṛṣṇa, entonces nos dirigimos a Kṛṣṇa. Del mismo modo, Hare Rāma, lo mismo. ¿Por
qué se están dirigiendo? El direccionamiento es, nejinka kunmara pradas ye(?),
ahora estoy cansado de servir a la así llamada felicidad material. Kāma,
krodha, lobha, moha, mada mātsarya, ahora bien, mi deber es servir, pero
nunca estoy satisfecho sirviendo esto, māyā, por favor, ocúpame en Tu
servicio. Esto es el movimiento Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, orando
porque me he convertido en el servidor de tantas propensiones. Ni mis amos
están satisfechos, ni yo tampoco. Solamente vean este mismo ejemplo, ¿quién
podía prestar un mayor servicio a su país que Mahatma Gandhi? El resultado fue
que lo mataron. Eso significa que no estaban satisfechos, por lo que esta es la
posición del servicio material. No están satisfechos, y el servicio prestado a
una persona tampoco le satisface. Esta es nuestra ocupación, por lo tanto,
cuando alguien se vuelve inteligente, abandona todos los así llamados servicios
y sirvientes y amos, y viene a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también lo demanda, esa es la
perfección de la vida. Kṛṣṇa también dice:
sarva-dharmān
parityajya
mām
ekaṁśaraṇaṁ vraja
(BG 18.66)
Y nosotros también estamos
de acuerdo, sí señor. Desde hoy soy su sirviente. Entonces nuestra vida será
exitosa.
Invitado
(8): (inaudible)
Prabhupāda: Porque
no conocen a Dios, por lo tanto estamos hablando así. Dios dice:
man-manā
bhava mad-bhakto
mad-yājī
māṁ namaskuru
(BG 18.65)
¿Por qué no
darse a Dios? Dios dice: man-manā bhava
mad-bhaktah: “Conviértete en Mi devoto, siempre piensa en Mí”. ¿Por qué
dicen que Dios no lo dice? (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Pṛthu dāsa – México
