Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
La única misión del
ser humano
Fiji, 24 mayo 1975
Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos cantan de manera
receptiva)
Voy a hablar
ante ustedes sobre el conocimiento del Absoluto. Es del Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā.
La forma
humana de vida se obtiene después de muchos, muchos millones de años mediante
un proceso evolutivo: seres acuáticos, luego insectos, reptiles, aves, bestias,
hombres incivilizados y luego una forma civilizada de ser humano. Se llaman los
āryans. De modo que el ser humano, el ser humano civilizado, es lo más elevado
de la creación, y su conciencia está más desarrollada que los animales
inferiores. Por lo tanto, la filosofía Vedānta dice que esta forma de vida
humana está hecha para la comprensión del conocimiento del Absoluto. Athāto
brahma jijñāsā. Brahman significa lo Absoluto. Brahman se explica en
el Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]: “Brahman, o la
Verdad Absoluta, es aquello de quien todo ha emanado”. Debe existir una fuente
original de todo. Así que, entender la fuente original de todo es el
conocimiento del Absoluto.
Y, este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa está enseñando por todo el mundo acerca del conocimiento
del Absoluto. No se trata de religión o dogmatismo. Es una cuestión de avance
cultural en el conocimiento. Todos los seres humanos tienen derecho a
comprender el conocimiento absoluto. Ese es el único cometido del ser humano.
No hay ningún otro cometido. Desafortunadamente, por falta de entrenamiento,
estamos desperdiciando nuestra inteligencia avanzada para el mismo asunto en el
que se ocupan los gatos y los perros. Esa es la dificultad. Los gatos y los perros
no pueden entender lo que es conocimiento absoluto. Ellos se ocupan en encontrar
comida, en encontrar refugio, en encontrar facilidades para mantener relaciones
sexuales y en encontrar refugio para evitar el peligro. En la defensa, en otras
palabras. La defensa. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca.
En la actualidad, la
sociedad humana está ocupada en buscar comida, en buscar refugio, en cómo tener
unas buenas relaciones sexuales y cómo defenderse de otra nación u otro
enemigo. Esas se han vuelto todas sus actividades. Esas son siempre las
actividades, en la forma de vida materialista. Pero en este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa hay una vida diferente. No es una forma de vida
materialista. Es la vida de la realización espiritual. Es un poco difícil,
porque la gente está acostumbrada a pensar en todo de manera materialista. Tal como
la paz. La paz no puede ser posible en la forma de vida animal o materialista.
No es posible. No se puede esperar paz en una sociedad de perros y gatos. Eso
no es posible. La paz es posible cuando el ser humano avanza en la conciencia
de Dios o en la conciencia de Kṛṣṇa.
Cuando decimos “Kṛṣṇa”, por favor traten de
entender que estoy hablando del Señor Supremo. Kṛṣṇa significa “todo atractivo”,
Bhagavān. Aquí se dice en el Séptimo Capítulo, śrī-bhagavān uvāca. Bhaga.
Bhaga significa opulencia. Nosotros usamos la palabra bhāgyavān,
bhāgya. De esta palabra, bhaga, ha venido bhāgya. Bhāgya
significa fortuna, opulencia. Por tanto, Bhagavān significa todo afortunado,
todo opulento. Ese es Bhagavān. Esa definición es dada por Parāśara Muni. El
hombre más rico, aiśvaryasya samagrasya [Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]. Aiśvarya
significa riqueza, y samagra significa todo, completo. Podemos ser muy
ricos; pueden ser muy ricos, pero nadie puede afirmar que: “Todas las riquezas
me pertenecen”. Nadie puede decirlo. Solo Bhagavān puede decirlo. Tal como dice
Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram [BG
5.29]. Él dice: “Soy el disfrutador de todas las actividades”. Tal como hay
muchos tipos diferentes de actividades, pero el resultado de las actividades es
disfrutado por alguien. Se llama bhoktā. Al igual que en un
establecimiento comercial muy grande, hay muchas actividades en curso, pero el
disfrutador del resultado de las actividades es el propietario o el director
gerente, algo así. De manera similar, Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasām.
Estamos ocupados en diferentes tipos de
austeridades y penitencias y realizamos yajñas, pero ¿quién es el bhoktā?
Bhoktā, Kṛṣṇa dice: “Yo soy el bhoktā, Yo soy el disfrutador”. Bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: “Y yo soy el propietario de todo en
este universo”. No solo en este universo, hay muchos otros millones de
universos. Por lo tanto, dice sarva-loka-maheśvaram. Hay diferentes lokas
en cada universo. Y maheśvaram, mahā īśvara, es el propietario supremo. Bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām [BG 5.29]. Aunque Él es tan
grande, aun así, es amigo de todas las entidades vivientes. Sarva-loka-maheśvaram,
suhṛdam ..., jñātvā māṁ śāntim ṛcchati. Esta es la cultura. Si alguien
puede entender que Dios es el propietario de todo, que Dios es el disfrutador
de todas las actividades, de las acciones resultantes, Dios es el amigo supremo
de todos, solo mediante la comprensión de estas tres fórmulas, uno logra la verdadera
plataforma de la vida pacífica. Esa es la vida pacífica.
Así pues, bhagavān uvāca. No decimos nada
que no haya sido hablado por Bhagavān, el Supremo. No fabricamos ideas amañadas,
dogmas. No, ese no es nuestro cometido. Uno no debe hacer eso. Pero si se dice lo
que Bhagavān ha dicho, lo que Kṛṣṇa ha dicho, eso es perfecto. Bhagavān
significa el Supremo completo, el poseedor de todas las opulencias. Aiśvarya
significa riqueza, fuerza, influencia, belleza, conocimiento, renuncia. Se
llaman aiśvaryas. Así que traten de descubrir quién es esa persona que
posee todas estas cosas, bhaga, en su totalidad. Si son inquisitivos, si
en realidad son filósofos, entonces encontrarán a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es Bhagavān. Kṛṣṇas
tu bhagavān svayam [SB
1.3.28]. Ese es el veredicto del śāstra Védico. Kṛṣṇas tu...
Estamos buscando a Bhagavān, o Dios. Simplemente tratamos de entender que Dios
es muy grande. Eso es un hecho. Pero cuán grande es Él, eso se tiene que saber.
Eso se llama conocimiento de Dios. Ahora no podemos pensar en que una sola
persona pueda llegar a ser el propietario de todas las riquezas y la opulencia del
mundo. Pero a menos que lo aceptemos, él no es Dios.
Y, esa comprensión de Dios requiere de un proceso, de
cómo entenderlo. El proceso principal es que no podemos especular acerca de Dios.
Eso no es posible. Si queremos conocer a Dios por especulación, puede haber una
diferencia de opinión. Puedo decir: “Dios es así”. Pueden decir: “Dios es así”.
Entonces hay una diferencia de opiniones. Por lo tanto, lo mejor es conocer a
Dios de Dios. Se necesita eso. Dejar que Dios hable sobre Sí Mismo. Eso es
perfecto. Si simplemente hacen conjeturas, si: “Swāmījī puede ser así”, otro
puede decir: “Así, o así”. Pero si yo les digo: “Soy así”, eso es perfecto. Así
que aquí, en el Bhagavad-gītā, tenemos esta ventaja, los seguidores de
la literatura védica, que Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa,
está hablando acerca de Sí Mismo. Eso es conocimiento perfecto. Por eso se
dice, bhagavān uvāca. La Suprema Personalidad de Dios está hablando. Y le
estaba hablando a Arjuna. Y Él explica el proceso, de cómo entender a Dios. El
proceso es, significa:
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
[BG
7.1]
Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, dice que: “Si
quieres conocerme, tienes que aumentar tu afecto por Mí”. Esa es la primera
condición. Mayy āsakta. Mayi āsakta-manāḥ. Nuestra mente está atraída
por tantas cosas, especialmente en el mundo material. Cuando se le aconsejó el sistema
de yoga a Arjuna: “Debes concentrar tu mente en Mí”, Arjuna declinó
rotundamente: “Mi querido Kṛṣṇa, no puedo concentrar mi mente en ninguna cosa
en particular”. Pero él dijo: “Tengo mi mente en Ti”. Eso es algo diferente. “Pero
si Me pides que me concentre, es muy difícil para mí”.
cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ manye
vāyor iva suduṣkaram
[BG
6.34]
Tasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyor iva suduṣkaram. Los yogīs, en general,
los yogīs están tratando de concentrar la mente en la Suprema Verdad
Absoluta. Esa es la práctica del yoga. Yoga indriya-saṁyamaḥ. Yoga
significa concentrar su mente en la Verdad Absoluta controlando los sentidos. Porque
los sentidos son muy inquietos, y no les permitirán concentrar su mente. Por lo
tanto, yoga indriya-saṁyamaḥ. Eso es yoga.
Así que aquí se aconseja el mismo yoga: yogaṁ
yuñjan mad-āśrayaḥ. Este yoga tiene que ser practicado bajo la guía
de Kṛṣṇa. Mad-āśrayaḥ. Mat significa “Yo”, y āśrayaḥ significa
tomar refugio. O bien mad-āśrayaḥ significa refugiarse en el devoto de
Kṛṣṇa; alguien que ha tomado totalmente refugio de Kṛṣṇa, hay que tomar refugio
de él. Es lo mismo: si alguien se electrocuta, si tocan a ese hombre, también se
electrocutan. Este es el proceso. Por lo tanto, aquí se enfatiza que: “Deben practicar
este yoga...”. Mayy āsakta-manāḥ pārtha, “Mi querido Pārtha..”.
Pārtha significa el hijo de Pṛthā. El nombre de la madre de Arjuna era Kuntī,
Pṛthā; por lo tanto, a veces el Señor se dirige a él como Pārtha. El otro
nombre de Kṛṣṇa es Pārtha-sārathi. Pārtha-sārathi porque aceptó el puesto de
conductor de la cuadriga de Pārtha, por lo tanto, Su nombre es Pārtha-sārathi.
Hay un templo muy grande en Madras de Pārtha-sārathi.
Y alguien dirá que: “Dios no tiene nombre”. Sí,
Dios tiene nombre, pero los nombres son tantos que no se puede entender cuál es
el nombre principal. Por eso, los Vedāntistas, aquellos que son expertos en el conocimiento
védico, y está también la palabra, han seleccionado el nombre principal de Dios
como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quiere decir “el todo atractivo”. Dios en realidad no tiene
nombre, pero Su nombre se designa de acuerdo con Sus actividades y acciones. Como
Pārtha-sārathi. Pārtha-sārathi, el nombre se le da a Kṛṣṇa porque actuó como el
conductor de la cuadriga de Pārtha. Le llaman Devakī-nandana. Devakī-nandana no
es Su nombre, pero porque Él actuó, apareció como el hijo de Devakī, se le
llama Devakī-nandana. Él se llama Yaśodā-nandana. Así mismo, todos los nombres
de Dios... En realidad, lo que dice, que no hay nombre de Dios, no hay nombre,
pero Él tiene Su nombre, pero el nombre se designa de acuerdo con Sus
actividades. Eso significa que Dios tiene actividades, y de acuerdo con los
diferentes tipos de actividades, tiene millones y billones de nombres.
Y nuestra propaganda es: “Canten el santo nombre de
Dios”. Así que alguien puede negarse, que: “¿Por qué debo cantar el nombre de
Kṛṣṇa? Este es el nombre hindú o nombre indio. Pero Caitanya Mahāprabhu dice
que si rechazan cantar el nombre particular de “Kṛṣṇa”, entonces si tienen otro
nombre de Dios, pueden cantar ese también. No somos dogmáticos. Si tienen realmente
un nombre de Dios, cántenlo. Esa es Su instrucción.
nāmnām akāri bahudhā
nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na
kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani
nānurāgaḥ
[CC Antya 20.16,
Śikṣāṣṭaka 2]
Caitanya Mahāprabhu dijo que cualquier nombre que
seleccionen, un nombre de Dios... En la India tenemos el nombre de Dios en
muchas variedades: Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa, Viṣṇu... Pero elegimos cantar este
mantra Hare Kṛṣṇa porque Caitanya Mahāprabhu, el inaugurador del
movimiento de saṅkīrtana, Él personalmente cantó este Hare Kṛṣṇa, Hare
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma... Y nosotros
lo seguimos . Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [CC Madhya 17.186]. Debemos
seguir alguna autoridad.
Y, nuestra petición para todos es, pienso que no
debería haber alguna objeción, que: “Cantamos el santo nombre de Dios”. Este es
el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Pero si tienen su propio nombre de Dios,
cántenlo. Si no es así, ¿cuál es la objeción? Tomen este nombre, “Kṛṣṇa”, y cántenlo.
¿Por qué debería haber objeciones? Esto no es dogmatismo. Damos libertad. Nosotros
no la damos, la da Caitanya Mahāprabhu, que Dios tiene muchos nombres. ¿Por qué
no? Como un hombre de familia, alguien le llama padre; alguien le llama hermano;
alguien lo llama por su nombre. Hay tantas maneras de llamar a una misma
persona. Del mismo modo, si tienen un nombre, un Nombre Sagrado del Santo Padre,
cántenlo. Esta es nuestra propaganda. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva
kevalam [CC Adi
17.21]. Esta es la recomendación en la literatura védica, que en esta era,
esta era de diferenciación, esta era de lucha, peleas, malentendidos, si yo
digo: “Este es el nombre de Dios”, y si ustedes dicen: “No, este es el nombre
de Dios “, entonces habrá lucha. Así que mejor, Caitanya Mahāprabhu dice aquí,
que cualquier nombre que tengan... Pero debe ser el nombre de Dios, Harer
nāma, no un nombre que hayan inventado. Tiene que ser un nombre de Dios
autorizado. Pueden cantarlo.
Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y ese
es el principio básico del bhakti-yoga. Kṛṣṇa dice aquí, yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ. Yogam. Mayy āsakta-manāḥ. El cometido es que tenemos que
aumentar nuestro apego por Dios. Este es nuestro cometido principal. Estamos
apegados a tantas cosas. Esa es la vida material. Todos los tenemos. Por lo
tanto tenemos diferentes tipos de cuerpos. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya
sad-asad-janma-yoniṣu [BG
13.22]. ¿Por qué tienen diferentes tipos de cuerpos? Kāraṇam, la razón,
es que nos estamos asociando con un tipo particular de infección en este mundo
material, y estamos obteniendo un tipo particular de cuerpo. Le he explicado
varias veces que hay tres guṇas: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Así
pues, en el Bhagavad-gītā se dice, kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Tan
pronto como estemos en el mundo material, estamos bajo la influencia de
cualquiera de estas tres guṇas: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa.
Aquellos que están puramente asociados con las modalidades de bondad, sattva-guṇa,
son considerados como brāhmaṇas. Y aquellos que están asociados con el rajo-guṇa,
pasión, se llaman kṣatriyas. Y aquellos que se están asociando con el tamo-guṇa,
la ignorancia, se les llama los śūdras. Y la mezcla de tamo-guṇa
y rajo-guṇa es la posición del vaiśya. De esta manera, hay cuatro
divisiones de hombres en todas partes. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [BG
4.13]. Según la relación con un tipo particular de modalidad de la
naturaleza y cuando se actúa de esa manera, se crea una división de la sociedad
humana. Eso es necesario.
Para el mantenimiento de la sociedad humana en
orden, de acuerdo con las cualidades y el trabajo, debe haber una división.
Pero esta no es esa división como estamos pensando en el momento presente en la
India: un hombre nace en la familia brāhmaṇa, él es brāhmaṇa. No.
Debe tener la cualificación brahmínica. Esa es la primera consideración. Śamo
damaḥ satyaṁ śaucam ārjavaṁ titikṣā, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma
svabhāva-jam [BG 18.42].
Ese es el veredicto de los śāstras. Y no por nacimiento. El nacimiento
es solo una facilidad. Si tienen la oportunidad de nacer en una familia brāhmaṇa,
entonces tienen la mejor oportunidad de adquirir la cualificación brahmínica.
Al igual que una persona nacida como hijo de un médico, desde la infancia está
aprendiendo todos los términos médicos y cómo su padre trata al paciente. Así
que antes de ingresar a la facultad de medicina ya es medio médico. Esa es la
facilidad. Pero si no aprovechamos las facilidades, nos desviamos... Se les
llama brahma-bandhu. Y si hemos adquirido la cualificación de un śūdra,
entonces, aunque uno haya nacido en la familia brāhmaṇa, debería ser
aceptado como śūdra. Del mismo modo, si una persona nace en una familia śūdra,
pero ha adquirido estas cualidades, śamo damaḥ satyaṁ śaucam, debe ser
designado como brāhmaṇa. Ese es el mandato de los śāstras en
muchos lugares. Así que, si por la fuerza quiero asumirme como un brāhmaṇa
o kṣatriya sin cualificación, esa es la causa de la ruina cultural de la
India. Una cultura védica tan elevada de la India que ahora está arruinada
porque hemos usado mal los términos. Esa es la causa.
Ahora estamos interesados... Pero esa cultura, esa
cultura védica, no es para..., no es para la India. Está destinada a todas las
entidades vivientes. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ [BG 14.4]. Kṛṣṇa nunca afirma
que: “Yo soy el Dios de los hindúes” o “Yo soy indio” o “Yo soy para los brāhmaṇas”
o esto o aquello. No. Él dice que: “Yo soy el padre que aporta la semilla de
todo el mundo”. Eso es Dios. Eso es Dios. Eso significa Dios. Él nunca lo
afirma. Sarva-yoniṣu. Hay 8.400.000 especies de vida, y Kṛṣṇa dice ser
el padre, el padre que da las semillas de todos ellos. Entonces Kṛṣṇa es para
todos. No tomen a Kṛṣṇa como algo sectario. No. Kṛṣṇa es Dios, y Él es para
todos.
Y, si quieren conocer a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les da la
fórmula. O si quieren conocer a Dios, entonces sigan la fórmula de Dios. ¿Y
cuál es? Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Primero que
nada, lo primero es que tienen que aumentar su apego por Dios, o Kṛṣṇa. Estamos
aumentando nuestro apego por el perro, y ¿dónde está el apego por Dios? La
gente se está volviendo... Ahora se ha convertido en una moda mantener perros y
aumentar el apego por los perros. Están listos para matar vacas pero dan
protección al perro. Y nuestro avance de la civilización continúa de esa manera.
De todos modos, este apego o ese apego, cada hombre en particular tiene apego
por algo, la fobia. Pero ese apego debe trasladarse a Kṛṣṇa. Este yoga
tiene que ser practicado. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ.
Y, ¿cuál será el resultado? Asaṁśayaṁ samagraṁ
māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu [BG
7.1]. Asaṁśayam. Tenemos una vaga idea de Dios. No sabemos en
realidad qué es Dios. Existen saṁśaya, dudas. Alguien es impersonalista.
Alguien es localizado. Alguien es personalista. Pero en realidad, si le
preguntamos a cada hombre: “¿Cuál es su concepción de Dios?”. Creo que casi
nadie podrá explicar cuál es el significado de Dios. No tienen una idea clara.
¿No es un hecho? ¿Puede alguno de ustedes darme una idea clara de lo que ustedes
creen que es Dios? No. Por lo tanto, si quieren una idea clara de Dios sin
ninguna duda, asaṁśayam y samagram ... Samagram significa
completo, no parcialmente. La comprensión espiritual es parcial de esta manera,
brahmeti paramātmā iti bhagavān iti śabdyate. La Verdad Absoluta se
realiza en tres aspectos: Brahman, comenzando desde Brahman;
luego Paramātmā, la Superalma — creo que en el mundo cristiano lo llaman
Espíritu Santo— de todos modos, Paramātmā, la Superalma; y finalmente la
Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Esa es la declaración del śāstra. Kṛṣṇas
tu bhagavān svayam [SB
1.3.28]. Si quieren saber, aquí está Bhagavān. Y en muchos otros lugares:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
[BS 5.1]
Sarva-kāraṇa-kāraṇam. No hay nada accidental. Todo existe
como causa y efecto. Esto es una idea clara.
Por eso hay muchas causas. Mi padre es la causa de
que yo exista, la causa de mi padre es su padre, su padre es causado por su
padre, y pueden seguir y seguir. Entonces llegan al padre supremo. Él es la
causa de todas las causas. Este es Kṛṣṇa. El padre supremo es la causa de todos
los padres subordinados. Esa es la definición de Dios, otra definición. Īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ. Īśvaraḥ, īśvaraḥ significa controlador. Controlador, ustedes
también son controladores. Controlan a su familia, a su hijo, a su esposa. Y si
van a la oficina, su jefe les controla. Entonces aquí el controlador es
relativo. Ambos, soy controlador y controlado. Pero cuando encuentran a
alguien, que simplemente es controlador, y no controlado, ese es Dios. Esta es
una definición simple de Dios. Verán que todo el mundo es relativamente
controlador y controlado. Pero deben buscar dónde está esa persona que es
controlador pero no es controlado, eso es īśvaraḥ. Ese es īśvaraḥ
paramaḥ, el supremo īśvara. ¿Y quién es ese? Kṛṣṇa
Cuando Kṛṣṇa estuvo presente, nadie lo controlaba.
Él era solo el controlador. Si estudian la vida de Kṛṣṇa, encontrarán que Él
siempre es controlador, nunca es controlado por nadie. Por lo tanto, el śāstra
dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. ¿Y sobre Su forma?
Su forma es sat-cit-ānanda. ¿Como es? Pueden distinguir. Sus formas,
este cuerpo, es asat, no permanecerá. Pero la forma de Kṛṣṇa es sat,
todo lo contrario. Y sus formas o la mía están llenas de ignorancia, no de cit.
Pero la forma de Kṛṣṇa está llena de conocimiento, todo lo contrario. Y ānanda.
Mi forma está tan llena de condiciones miserables de vida que no tengo ānanda,
felicidad. Pero la forma de Kṛṣṇa es bienaventuranza. Encontrarán la imagen de
Kṛṣṇa siempre sonriendo y tocando Su flauta con Sus amigos vaqueros o las gopīs
o su madre, Yaśodā, siempre feliz. Ānanda. Ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra
1.1.12]. Es decir, el Vedānta-sūtra dice: “La Verdad Absoluta por
naturaleza es ānandamaya, siempre llena de gozo”.
Así que si nos ponemos en contacto con ese ānandamaya,
eso se llama autorrealización. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā [BG 18.54]. Se obtiene la
misma cualificación. Tal como si tocan el fuego, obtienen la cualidad del
fuego: se calientan. De cualquier forma que lleguen al fuego, se calentarán.
Así mismo, de una forma u otra, si viene. a Kṛṣṇa. Eso se llama mayy
āsakta-manāḥ. De una forma u otra, se apegan a Kṛṣṇa. Este yoga
tiene que ser practicado. Eso se llama bhakti-yoga. Yena tena prakāreṇa
manaḥ kṛṣṇe niveśayet [Brs 1.2.4]. Ese es el mandato dado por los Gosvāmīs:
“De alguna u otra manera”. Kāmāt krodhāt bhayāt. Hay muchas maneras. Uno
se puede apegar a Kṛṣṇa mediante los deseos lujuriosos. Al igual que las gopīs.
Las gopīs vieron a Kṛṣṇa muy joven, muy hermoso. Naturalmente, las muchachas
jóvenes se apegan a los muchachos bellos. Y ellos se apegan. El apego está ahí.
Mayy āsakta-manāḥ. Kaṁsa, por miedo, porque escuchó que Kṛṣṇa lo
mataría, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa: “¿Kṛṣṇa vendrá a matarme? ¿Kṛṣṇa
viene a matarme?”. Así que también se apegó, bhayāt. Kāmād bhayāt
krodhāt, hay muchos ejemplos. Entonces estos son apegos indirectos. Y el
apego directo, solo piensen en cuál es el resultado del apego directo. Si mediante
el apego indirecto se volvieron tan exaltados, cuando se apegan directamente a Kṛṣṇa
por amor, solo vean cuál es su posición. Entonces esto es el movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ [BG 7.1]. Así que esto debe
hacerse bajo la dirección de mad-āśrayaḥ, una persona, un devoto o un
maestro espiritual, que ha tomado de forma absoluta refugio en Kṛṣṇa. Él
también es mad-āśrayaḥ. Él no tiene ningún otro cometido. Ya sea que
tomen el refugio de esa persona o directamente de la Persona Suprema, es lo
mismo. Es mejor refugiarse en una persona que está bajo la protección de Kṛṣṇa.
Así pues, nuestra petición es que el Bhagavad-gītā
sea un libro muy popular. No traten de interpretar el Bhagavad-gītā
caprichosamente solo para mostrarse como grandes eruditos, grandes políticos.
No, no hagan eso. Traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es.
Entonces serán beneficiados. Por eso, estamos presentando el Bhagavad-gītā,
este libro. Tiene cerca de mil cien páginas. Estamos presentando el Bhagavad-gītā
tal como es, sin ninguna interpretación. Y el resultado es que miles de jóvenes
de países extranjeros se están volviendo conscientes de Kṛṣṇa. La prueba está
ahí. La prueba está ahí. Y en todo el mundo, en Europa, Estados Unidos, Canadá,
Australia y Japón, incluso en Moscú y África, en todas partes, no somos un
fracaso. Esa es la gracia de Kṛṣṇa. Debido a que estamos presentando a Kṛṣṇa
tal como es, el Bhagavad-gītā tal como es, está siendo aceptado. Antes
que yo, muchos svāmīs fueron a los países occidentales. También hablaron
sobre el Bhagavad-gītā y otras literaturas védicas. Pero ni una sola
persona pudo ser convertida a la conciencia de Kṛṣṇa, ni una sola persona a lo
largo de toda la historia, de trasfondo. Pero desde 1967 que estamos
presentando el Bhagavad-gītā tal como es, miles de jóvenes generaciones,
están aceptando la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el resultado.
Tanto si estamos en Fiji o en Inglaterra o en
cualquier lugar, porque Kṛṣṇa es el propietario de todo, en todas partes, sarva-loka-maheśvaram
[BG 5.29]... Entonces Fiji
es una pequeña parte de la sarva-loka. Y, si Él es el propietario de
todos los lokas, también es el propietario de Fiji. No hay duda de ello.
Entonces, si los habitantes de Fiji aceptan la conciencia de Kṛṣṇa, esa es la
perfección de la vida. Esa es la perfección de la vida. No se aparten de las
instrucciones de Kṛṣṇa. Muy directamente, bhagavān uvāca, directamente Bhagavān
está hablando. Deben tomar ventaja de ello. Hay una solución a todos los
problemas del mundo si se hace referencia al Bhagavad-gītā. Para cualquier
problema que se presente, hay una solución, siempre y cuando acepten la solución.
Hoy en día se enfrentan a una escasez de alimentos.
La solución está ahí en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: annād bhavanti
bhūtāni [BG 3.14]: “Bhūtāni,
todas las entidades vivientes, tanto animales como humanos, pueden vivir muy
bien sin ninguna ansiedad, siempre que tengan suficientes granos alimenticios”.
Ahora, ¿cuál es su objeción a esto? Esta es la solución Kṛṣṇa dice: annād
bhavanti bhūtāni. Así que no es utópico, es práctico. Deben tener
suficientes granos alimenticios para alimentar al ser humano y al animal, y
todo estará en paz de inmediato. Porque la gente, si tiene hambre, está
perturbada. Así que deben darles comida en primer lugar. Ese es el mandato de
Kṛṣṇa. ¿Es algo imposible, o poco práctico? No. pueden cultivar más alimentos y
distribuirlos. Hay tanta tierra, pero no estamos cultivando alimentos. Estamos
creciendo u ocupados en la fabricación de herramientas y neumáticos. Entonces
ahora coman neumáticos. Pero Kṛṣṇa dice que: “Cultiven anna”. Entonces
no se trata de escasez. Annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ.
Pero anna se produce cuando llueve lo suficiente. Parjanyād
anna-sambhavaḥ. Y yajñād bhavati parjanyaḥ [BG 3.14]. Y si se realiza el yajña,
habrá lluvias regulares. Esta es la forma. Pero a nadie le interesa el yajña,
a nadie le interesan los granos alimenticios, y si crean su propia escasez,
entonces no es culpa de Dios, es su culpa.
De manera que pueden tomar cualquier cosa,
cualquier cuestión: social, política, filosófica, religiosa, cualquier cosa que
tomen, la solución está ahí. Tal como la India ahora enfrenta este sistema de
castas. Muchos están a favor del sistema de castas, muchos no están a favor.
Pero Kṛṣṇa expone la solución. Así que, no se traten de estar a favor o en
contra. El sistema de castas debe estar asignado según las cualidades. Cātur-varṇyaṁ
mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma [BG
4.13]. Nunca dice “por nacimiento”. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam se
confirma:
yasya hi lakṣaṇaṁ proktaṁ
varṇābhivyañjakam
yad anyatrāpi dṛśyeta
tat tenaiva vinirdiśet
Una clara instrucción de Nārada Muni. Así que
tenemos todo perfectamente en la literatura védica, y si seguimos... El
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de educar a las personas sobre
este principio. No estamos fabricando nada. Esa no es nuestra misión. Porque
sabemos que somos imperfectos. Incluso si fabricamos algo, eso será imperfecto.
Tenemos cuatro defectos en nuestra vida condicionada: cometemos errores, caemos
bajo la influencia de la ilusión, engañamos a los demás y nuestros sentidos son
imperfectos. Así que, ¿cómo podemos obtener el conocimiento perfecto de una
persona que, quiero decir, posee todas estos defectos? Por lo tanto, debemos
obtener conocimiento de la Persona Suprema, que no se ve afectada por estos
defectos, mukta-puruṣa. Eso es conocimiento perfecto.
Nuestra petición es que tomen conocimiento del Bhagavad-gītā
y actúen en consecuencia. No importa lo que sean. Bhagavān es para todos. Dios
es Dios, como el oro es oro. Si el oro es manejado por hindúes, no se convierte
en oro hindú. O si el oro lo manejan cristianos, no se convierte en oro
cristiano. El oro es oro. Del mismo modo, dharma es uno. La religión es
una. No puede haber religión hindú, religión musulmana, religión cristiana. Eso
es artificial. Al igual que “oro hindú”, “oro musulmán”. Eso no es posible. El
oro es oro. Del mismo modo la religión. Religión significa la ley dada por
Dios. Eso es religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ na vai vidur
devatā manuṣyāḥ [SB 6.3.19],
y así, me olvidé, que: “Dharma, este principio del dharma, los sistemas
religiosos, es ordenado o dado por Dios”. Y Dios es uno; por lo tanto, dharma,
o el sistema religioso, debería ser uno. No puede haber dos.
Así pues, está religión se explica en el Bhagavad-gītā:
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [BG 18.66]. Entregarse a Dios
el Grande y acatar Sus instrucciones, eso se llama religión. Puede ser que los
hindúes sigan los mismos principios de manera diferente o que el cristiano
pueda seguir el mismo principio de manera diferente. Eso se llama deśa-kāla-pātra.
Según el tiempo, la atmósfera y el ejecutante, puede haber poca diferencia.
Pero el verdadero propósito del dharma es rendirse a Dios e intentar
amarlo. Eso es religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. Sa vai puṁsāṁ
paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. Porque somos partes
y porciones de Dios... Ahora lo hemos olvidado. Tenemos que revivir nuestra
conciencia de Dios. Y volveremos a casa, de vuelta a Dios. Ese es nuestro
cometido.
Y, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está
destinado a este propósito, que todo el mundo se eleve a la plataforma de la
conciencia de Dios. Entonces su forma de vida humana será exitosa. De lo
contrario, es una vida como de los gatos y los perros.
Muchas gracias. (aplausos) (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván – México
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