Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1-3
La teoría de
la incertidumbre
Ahmedabad, 14
diciembre 1972
Prabhupāda:
…pārtha
yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ
yathā
jñāsyasi tac chṛṇu
Kṛṣṇa
aconseja, que solo por aumentar el apego por Kṛṣṇa, solo por estar siempre
absortos en pensamientos de Kṛṣṇa,
podemos ser elegibles para entender todo el conocimiento, el conocimiento
completo, sin duda alguna. Mediante nuestra especulación mental se puede
adquirir conocimiento, pero hay muchas dudas. Tantas dudas.
En el Noveno
Capítulo también, en el Bhagavad-gītā,
se dice pratyakṣa avagamaṁ dharmyam (BG 9.2). Pratyakṣa. El
conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es tan perfecto que pratyakṣa
avagamam, que pueden percibir directamente hasta qué punto se están
logrando avances. No necesitan tomar el certificado de otros, para saber si
están progresando o no. Lo entenderán por sí mismos.
Se da el
ejemplo de un hombre hambriento que está comiendo, y a medida que come, se
fortalece y su hambre se satisface. Así esto lo puede entender por sí mismo. No
necesita que nadie certifique que: “Ahora está satisfecho” o “Ahora...”. Así
mismo, el bhakti, la conciencia de Kṛṣṇa, es tan perfecta que pratyakṣa
avagamam, uno lo puede entender directamente. Bhaktiḥ pareśānubhavo
viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Esta es la prueba de bhakti-mārga.
Por lo tanto
Kṛṣṇa dice asaṁśayam. El conocimiento teórico, el conocimiento
experimental, siempre permanece en duda. Ninguno de los científicos tiene la
seguridad. Ahora hay una teoría: “Teoría de la incertidumbre”, entre los
científicos. Sobre si hacen algún conocimiento o si están haciendo progresos,
todo es incierto. Sí. Debe ser incierto, porque el principio básico es
incorrecto. Por eso, debe ser incierto.
Para las almas
condicionadas, como somos nosotros, bajo las condiciones de la naturaleza
material, las tres modalidades de la naturaleza material, ¿cómo nuestro
conocimiento puede llegar a ser perfecto? No es posible. El primer defecto es que
porque estamos condicionados, cometemos errores, muchos. Y nos ilusionamos. Tal
como, todo conocimiento se basa en la ilusión de que: “Yo soy este cuerpo, el cuerpo
material”, que realmente no soy. Pero todo el mundo se está moviendo bajo este concepto
de que: “Yo soy este cuerpo, soy estadounidense, soy indio, soy brāhmaṇa”,
así.
Y el
principio básico es la ilusión. Y hay tantos errores que cometemos. Y los
sentidos son imperfectos. Y aunque mis sentidos son imperfectos, aun así,
teorizo: “Puede ser...”. “Es así, es así”. Son todo cosas imperfectas. Por lo
tanto, cualquier conocimiento en el que podamos avanzar, es saṁśayam, queda
la duda, la incertidumbre.
Pero lo que
Kṛṣṇa dice puede ser probado incluso con su conocimiento experimental. Eso es el
conocimiento védico. Conocimiento védico, no es dogma. Existen afirmaciones tras
hacer experimentos suficientes. Entonces, si aceptamos el conocimiento védico,
ahorramos mucho tiempo. Podemos seguir experimentando con nuestro limitado
poder de los sentidos, pero eso siempre seguirá siendo dudoso. Pero si
aceptamos el conocimiento védico, el conocimiento apauruṣa, entonces es
perfecto.
Asaṁśayaṁ
samagram. Este samagrama, esta palabra, es muy
significativo. Samagram significa “completo”. Comprender a Kṛṣṇa
significa comprender toda la manifestación cósmica, Dios, la naturaleza
material, el factor tiempo, las entidades vivientes, sus respectivas
relaciones, todo. Eso se llama samagram. No es que una persona
consciente de Kṛṣṇa no sepa acerca de la creación de la manifestación material.
Él lo sabe mediante su razonamiento.
Eso se
explicará en este capítulo, el Séptimo Capítulo, sobre cómo se desarrolla esta
creación material. Los científicos modernos, exponen la creación, como sigue: “Había
una masa, y estalló en pedazos. Entonces los sistemas planetarios comenzaron a
existir”. Pero si preguntamos: “¿De dónde viene esta masa?”, no pueden
responder. Por eso, el supuesto conocimiento científico siempre permanece
incierto. La teoría de Darwin... Hay tantos pasajes: “Puede ser, quizás”. Y esas
cosas: “Tal vez, puede ser”, eso no es algo cierto. Por eso, ahora ellos han
aceptado la teoría de la incertidumbre.
Pero aquí
nosotros... si escuchamos de Kṛṣṇa, es un conocimiento perfecto. Samagram.
Cómo se crea este mundo material, cómo la tierra, los cinco elementos, los elementos densos, comenzaron a existir,
todo se explicará. Asaṁśayaṁ samagraṁ mām (BG 7.1). Entender a Kṛṣṇa
significa entender todo. Por lo tanto, tattvam.
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti
tattvataḥ
Tenemos que
entender a Kṛṣṇa en verdad. Si solo entendemos a Kṛṣṇa superficialmente: “Kṛṣṇa
nació de padre y madre, Devakī y Vasudeva, y nació en Mathurā y después jugaba con
las gopīs. Y luego el... Él enseñó algo en el campo de batalla de
Kurukṣetra”, eso no es suficiente conocimiento. Deberíamos tratar de entender samagram,
en la medida de lo posible en su totalidad. Entonces aumentará nuestra devoción,
nuestro amor por Kṛṣṇa.
En el Caitanya-caritāmṛta
se dice:
siddhānta
baliyā citte nā kara alasa
ihā haite
kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa
(CC Adi
2.117)
Siddhānta, concluyente, con una comprensión concluyente. Deben tratar de entender
a Kṛṣṇa. Solo por comprender a Kṛṣṇa, nuestra vida se vuelve perfecta. Janma
karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti... (BG 4.9). Podemos ser liberados.
Por eso, Kavirāja Gosvāmī recomienda que: “Traten de entender a Kṛṣṇa en verdad”.
Y en otro lugar se dice:
…caitanya-dayā
karaha vicāra
vicāra karile
citte pābe camatkāra
(CC Adi
8.15)
No se debe aceptar
ciegamente esta conciencia de Kṛṣṇa. Con considerable deliberación tomamos la
decisión. Todos los ācāryas han tomado la decisión.
Por eso, en
el siguiente verso, Kṛṣṇa dice: jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam. Este
conocimiento, con una comprensión práctica, sa-vijñānam. Vijñānam
significa aplicación práctica. Entendemos a Kṛṣṇa como el Supremo. Él es el
creador de esta manifestación cósmica. Él es el Supremo. Nosotros somos todos
subordinados. Esto es jñānam. Y sa-vijñānam, cuando se aplica
prácticamente, esto significa que cuando aceptan el servicio devocional,
entonces es aplicación práctica, practicarlo.
jñānaṁ te
'haṁ sa-vijñānam
vakṣyāmy
aśeṣataḥ
yaj jñātvā
neha bhūyo 'nyaj
jñātavyam
avaśiṣyate
Así que
cuando lo entendemos perfectamente, con conocimiento completo, entonces ya no hay
ninguna otra cosa que quede por entender. Todo es... Tasmin vijñāte sarvam
idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).
El Bhagavad-gītā no es una teoría. Es
conocimiento, y se puede aplicar de una forma práctica en la vida. Sa-vijñānam.
Y si tratamos de entender a Kṛṣṇa en un orden perfecto, entonces no hay nada
más que quede por entender. Todo se revela. Este conocimiento se revela. Nāhaṁ
prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Revelado. Athāpi
te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi (SB 10.14.29).
Así que tenemos
que recibir este conocimiento sumisamente. El Señor Brahmā recomienda: jñāne
prayāsam udapāsya namanta eva. Namanta eva. Debemos ser sumisos. Todo
depende, el conocimiento espiritual...
tad-vijñānārthaṁ
sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ
śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
(MU 1.2.12)
tad viddhi
praṇipātena paripraśnena sevayā
Así que este
conocimiento, este proceso de conocimiento, se recibe mediante una actitud sumisa.
Jñāne prayāsam udapāsya. Uno tiene que renunciar a la falsa posición de
prestigio de que: “Puedo entender a Dios y todo con mi conocimiento
especulativo y experimental”. Esto se llama jñāne prayāsam. Jñāne prayāsam
udapāsya namanta eva. Se debe ser sumiso, san-mukharitāṁ
bhavadīya-vārtām, y tratar de escuchar el mensaje del Señor de san-mukharitām,
sādhu, devotos, san-mukha... no de profesionales.
Śrī Sanātana
Gosvāmī ha prohibido estrictamente:
avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ
hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ
naiva kartavyaṁ...
(Padma
Purāṇa)
Avaiṣṇava, aquellos que no son en la práctica vaiṣṇavas, devotos, en la
vida práctica, las personas profesionales, no sirve de nada. Avaiṣṇava.
Debe haber un corazón y un alma vaiṣṇava.
Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari-kathāmṛtam. Hari-kathā, las
palabras acerca de la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente son amṛtam.
Pero aun así, no deben escucharse de una persona que no es un devoto.
Y, avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ na kartavyam. Está prohibido: “No deben escuchar”.
“¿Por qué? ¿Hari-kathāmṛta, kṛṣṇa-kathā, el mensaje de Dios, la palabra
de Dios, el Bhagavad-gītā? Él puede
ser cualquier cosa, pero el kathā es el mismo, entonces, ¿cuál es el
daño de escuchar de un avaiṣṇava? “.
Sanātana
Gosvāmī da el ejemplo: sarpocchiṣṭaṁ payo yathā. Sarpocchiṣṭaṁ payo yathā.
Sarpocchiṣṭa... Como la leche, que todo el mundo sabe, que es un alimento
muy bueno, el alimento más nutritivo, pero si es tocada por la lengua de una
serpiente, se echa a perder inmediatamente. Inmediatamente.
En otro
lugar, Caitanya Mahāprabhu dice, māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa
(CC Madhya 6.169). Si escuchamos māyāvādi-bhāṣya, comentarios de los māyāvādīs,
aquellos que no aceptan la Personalidad de Dios... se les llama māyāvādī.
Māyāvādī significa que ven todo como māyā. Incluso Kṛṣṇa es māyā.
Eso se llama māyāvādī. La filosofía māyāvādī es que: “Cuando
Kṛṣṇa viene, viene con un cuerpo material”.
Eso se llama māyāvādī.
“Dios es impersonal. Cuando viene, toma una forma. Él toma una forma material”.
Eso es māyāvādī. Hay tantas declaraciones erróneas de los māyāvādīs.
Y Caitanya Mahāprabhu a dicho: māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhī: son
ofensores. Ofensores. Por lo tanto, māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa: uno
se condena por escuchar los comentarios māyāvādīs. Eso se condena tanto.
Y, realmente,
por la gracia de Kṛṣṇa, podemos entender que la Verdad Absoluta es, en última
instancia, la Persona Suprema. Pero no podemos acomodar dentro de nuestro diminuto
cerebro que la Suprema Verdad Absoluta puede ser una persona. Esa es la
dificultad.
Esa es la
dificultad de la filosofía māyāvāda. Eso es el kūpa-maṇḍūka-nyāya,
que: “Porque yo soy una persona, y estoy muy limitado, ¿cómo es posible que una
persona pueda ser ilimitada?”. Esa es la dificultad para ellos. Pero por lo
tanto, para eliminar esta dificultad, uno tiene que rendirse. Sin rendirse, no
es posible entender. Por eso Kṛṣṇa exige: “Deben rendirse y entonces podrán
entender”. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Mediante el desafío,
no se puede entender realmente lo que es Kṛṣṇa. Uno tiene que ser sumiso.
Así pues,
jñānaṁ te
'haṁ sa-vijñānam
idaṁ vakṣyāmy
aśeṣataḥ
yaj jñātvā
neha bhūyo 'nyaj
jñātavyam
avaśiṣyate
Y luego Kṛṣṇa
dice,
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ
vetti tattvataḥ
Manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu. Generalmente, en toda la
sociedad humana, especialmente en el momento actual, a nadie le importa la perfección
de la vida. No saben qué es la perfección de la vida. Al igual que los
animales, no saben qué es la perfección de la vida. Piensan la perfección de la
vida: gratificar los sentidos. “Tenemos estos sentidos. Nos vamos a…”.
Porque no
tienen idea de que hay vida después de la muerte. Por lo tanto, su única
proposición es: “Ahora tenemos esta vida y tenemos estos sentidos. Vamos a
disfrutar en la medida de lo posible”. Esta es su perfección. Pero en realidad,
eso no es perfección. La perfección significa, la autorrealización significa,
saber que ahaṁ brahmāsmi: “No soy esta materia, soy alma
espiritual”. Para entender esto, brahmā-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54).
Por eso, la
mayoría de las personas se dedican a las propensiones animales de la vida. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ
ca: comer, dormir, la vida sexual y defenderse. Están ocupados así. Pero
estas cosas también son visibles en la vida animal. Y, ¿cuál es el significado
especial de la vida humana? La vida humana significa athāto brahma jijñāsā.
Ellos, el ser humano, debe ser inquisitivo para tratar de comprender al
Brahman. Ese es el significado especial de la vida humana.
Por lo tanto,
Narottama dāsa Ṭhākura canta, manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,
jāniyā śuniyā biṣa khāinu (de Prārthanā). Narottama dāsa Ṭhākura se
lamenta, hari hari bifale janama goṅāinu: “Mi Señor, yo simplemente he
echado a perder mi vida”. ¿Por qué la has echado a perder? Estás comiendo muy
bien, durmiendo muy bien. “No”.
Manuṣya-janama...
rādhā-kṛṣṇa, manuṣya-janama. Esta forma
de vida humana está especialmente destinada para tratar de comprender a Rādhā-Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa significa Rādhā-Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa todo, samagram. Comprender
a Kṛṣṇa, esa es la misión especial de la vida humana. “Así, que yo no lo intenté.
Simplemente me dejé llevar por las olas de māyā”.
Y
Bhaktivinoda Ṭhākura canta, māyār bośe, jāccho bhese', khāccho hābuḍubu
bhāi. Nosotros estamos siendo arrastrados por las olas de estas modalidades
de la naturaleza material, a veces ahogados, a veces en la superficie. De esta
manera, nuestra vida está pasando. Jīv kṛṣṇa-dās, e biśwās, korle a 'ār
duḥkho nāi. No obstante, podemos detener el ser arrastrados por las olas de
māyā simplemente si aceptamos que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa.
Podemos dejar de ser arrastrados.
Por lo tanto,
la gente no entiende esto. Kṛṣṇa Mismo dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Sahasreṣu
significa que de millones de hombres que se interesan en cómo hacer que la
vida sea perfecta. Nadie está interesado, especialmente en esta era. En esta
era, prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ (SB 1.1.10). La primera
descalificación es que en esta época las personas no viven por mucho tiempo.
Primera descalificación.
Antes,
estaban sanos y podían vivir unos cien años. Como hemos visto, nuestro abuelo,
abuelos, solían vivir eso. Mi abuela murió a la edad de noventa y seis años.
Del mismo modo, hay muchos casos. La gente solía vivir por mucho tiempo. Pero
la primera cualificación de esta era, es que ellos, ellos están muriendo
cincuenta, sesenta, cuarenta y cinco. La edad promedio de la India es treinta y
cinco. En otros países, un poco más. Prácticamente, nadie vive mucho tiempo. Prāyeṇālpāyuṣaḥ.
Y manda.
No saben que tienen una misión de vida. Siddhi-lābha. Ellos no lo saben.
Y mueren como gatos y perros. Prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge,
mandāḥ sumanda-matayaḥ. Y si alguien está interesado por la vida
espiritual, también son capturados por tantas cosas pseudo espirituales. Seudo.
Manda.
Prāyeṇālpāyuṣaḥ
kalāv asmin yuge janāḥ, mandāḥ sumanda-matayaḥ. Tienen puntos de vista diferentes. No les gusta tomar el conocimiento
perfecto de la literatura védica o del Bhagavad-gītā.
Fabrican su propia forma de vida, este mandaḥ sumanda-matayaḥ.
Y manda-bhāgyāḥ.
Y desafortunados. En su mayoría son desafortunados. Y hy upadrutāḥ: y
perturbados. A veces terremotos, a veces hambruna, a veces escasez de agua, a
veces guerra o a veces luchas. Tantas cosas, problemas, simplemente problemas.
Esta es la posición de esta era.
Y si alguien está
realmente interesado en hacer que su vida sea perfecta, debemos aceptar el
conocimiento estándar en lugar de inventar diferentes formas. No. Aquí está el conocimiento
estándar, el Bhagavad-gītā, el śāstra.
Sādhu-śāstra-guru-vākya tinete kariyā aikya. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya
vartate kāma-kārataḥ (BG
16.23).
Si no siguen
el conocimiento estándar del śāstra perfecto, entonces Kṛṣṇa dice: na
siddhiṁ sāvāpnoti: nunca obtiene siddhi. Aquí se dice, siddhaye.
Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Siddhaye, llegar
a ser perfecto.
Así que, a
menos que sigamos el mandato del śāstra, no hay posibilidad de siddhi.
Na siddhiṁ sāvāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim. Ni perfección, ni
felicidad en esta vida, y ni qué hablar de la próxima vida. Estas cosas no son
posibles si no seguimos el conocimiento estándar. De modo que, para tener conocimiento
estándar, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Y aquellos que
han tomado el conocimiento estándar, yatatām api siddhānām (BG 7.3).
Así pues,
mediante conocimiento estándar, mediante la comprensión de los Vedas,
eso es conocimiento estándar. Sin embargo, aunque pueden ser siddhas,
todavía no entienden a Kṛṣṇa. Tal como los karmīs, jñānīs, yogīs, ellos
han tomado conocimiento estándar. Es un hecho. Pero aun así, ellos no pueden comprender
a Kṛṣṇa. Los māyāvādīs, los impersonalistas, los especuladores, no lo pueden
entender.
Están
sorprendidos de que: “¿Cómo Kṛṣṇa puede ser la Verdad Absoluta?”. Incluso un
gran erudito, el Dr. Radhakrishnan, también está asombrado. Él dice que: “El Bhagavad-gītā es una especulación mental”.
Y cuando Kṛṣṇa dice en el Noveno Capítulo... Él escribe un comentario. Man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Él dice : “No se
trata de Kṛṣṇa, sino del hecho que está dentro de Kṛṣṇa”. Entonces él no sabe
qué es Kṛṣṇa, y aun así se atreve a escribir un comentario sobre el Bhagavad-gītā. Esta es la dificultad.
Kṛṣṇa no tiene interior ni exterior. Kṛṣṇa es todo espíritu. Todo espíritu. Sac-cid-ānanda-vigraha
(BS
5.1). Entonces él no lo sabe. No solo él, muchos no lo saben. Pero la
cuestión es que se atreven a escribir comentarios sobre el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, aquí se dice manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye, yatatām api siddhānām (BG 7.3). En primer lugar, uno
debe ser perfecto. Y entre los perfectos, entonces Kṛṣṇa se conoce muy
raramente. Entre lo perfecto. ¿Qué decir de los imperfectos? Manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu.
Caitanya
Mahāprabhu dice por eso: koṭi-karma-madhye eka jñānī śreṣṭha (CC Madhya
19.147). Hay millones y millones de karmīs, trabajando duro para la
complacencia de los sentidos. Se llaman karmīs. Koṭi-karma-madhye eka
jñānī śreṣṭha. Si alguien se convierte en jñānī, él es el principal.
Entonces koṭi, koṭi-jñāni-madhye haya eka-jana mukta... (inaudible)...
(CC Madhya 19.148). De muchos miles de jñānīs, uno llega a ser liberado realmente.
Y koṭi-mukta-madhye durlabha kṛṣṇa. Él dice: “De entre muchos muktas,
almas liberadas, es muy difícil encontrar a un kṛṣṇa-bhakta, un devoto
de Kṛṣṇa”. Estas cosas están ahí.
Y Kṛṣṇa
también dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Pero este kṛṣṇa-bhakti
se ha vuelto fácilmente disponible a través de la misericordia de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu es tan generoso que Rūpa Gosvāmī le ofreció
respeto, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te: “Las personas no
entienden lo que es Kṛṣṇa y qué hablar de kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa. Está
lejos, muy lejos. Pero Tú eres tan magnánimo que estás distribuyendo este kṛṣṇa-prema
a todos”. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya
kṛṣṇa-caitanya-nāmne. “Tú eres Kṛṣṇa, eso yo lo puedo entender, pero ahora
has aparecido con el nombre de Kṛṣṇa Caitanya”.
namo
mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya
te
kṛṣṇāya
kṛṣṇa-caitanya-
nāmne
gaura-tviṣe namaḥ
(CC Madhya
19.53)
Así que al
Señor Caitanya se le acepta como Kṛṣṇa Mismo. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam...
(SB 11.5.32). Hay muchas evidencias en el śāstra. De modo que es por la
misericordia del Señor Caitanya, si vamos a través de los métodos... Caitanya
Mahāprabhu apareció como un devoto para enseñarnos cómo ejecutar el servicio
devocional. De manera que si seguimos los pasos del Señor Caitanya Mahāprabhu, kṛṣṇa-bhakti
se vuelve muy fácilmente asequible. Por lo tanto, en primer lugar ofrecemos
nuestro respeto a,
śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu nityānanda
śrī-advaita
gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
Luego
cantamos Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa... Porque por la misericordia del Señor
Caitanya, será más fácil acercarse a Kṛṣṇa. Tad viddhi praṇipātena... (BG 4.34), tal como se dice.
Y,
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścin māṁ
vetti tattvataḥ
Entonces, la
conciencia de Kṛṣṇa, aunque es muy difícil, por la misericordia del Señor
Caitanya se ha vuelto fácilmente asequible. Y Caitanya Mahāprabhu ha
recomendado, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Él ha recomendado śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana.
Aunque Él es Kṛṣṇa Mismo, y Su
palabra es suficiente, aun así, en todo lo que dijo, hizo referencia al śāstra.
De lo contrario, no sería una autoridad. Eso se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Son las
recomendaciones.
Todo lo que
nos ha dado Caitanya Mahāprabhu, no lo ha hecho caprichosamente, sino conforme a
las regulaciones de los śāstras. Y si seguimos los pasos de Caitanya
Mahāprabhu, entonces la conciencia de Kṛṣṇa será muy fácil de entender. Y
Caitanya Mahāprabhu ha recomendado, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa
(CC Madhya 7.128).
Este es el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que de acuerdo con el orden de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
Caitanya Mahāprabhu, estamos tratando de distribuir las palabras que nos ha
dado Kṛṣṇa, kṛṣṇa-kathā. Kṛṣṇa-kathā significa las palabras dadas por
Kṛṣṇa y las palabras acerca de Kṛṣṇa. Las palabras que nos ha dado Kṛṣṇa
personalmente es esta Bhagavad-gītā,
y las palabras acerca de Kṛṣṇa son Śrīmad-Bhāgavatam.
Y, este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa predicar estas dos principales literaturas
védicas en todo el mundo.
Muchas
gracias. Hare Kṛṣṇa.
(pausa) ...es
que cada entidad viviente es prakṛti. Toda entidad viviente. En el Bhagavad-gītā se dice: apareyam itas
tu viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūta (BG 7.5). Toda entidad viviente
es mujer. Aquellos que piensan convertirse en hombres, se encuentran bajo la
influencia de la ilusión.
Prakṛti,
puruṣa. Puruṣa significa bhoktā, el
disfrutador, y prakṛti, strī, significa disfrutado. Entonces cada
entidad viviente se describe como prakṛti. Ninguna entidad viviente es puruṣa.
Puruṣa es solo Kṛṣṇa. Cuando pensamos que: “Soy un puruṣa,
disfrutador”, eso es māyā. Eso es māyā. (pausa) En realidad, cada
uno de nosotros, es mujer, prakṛti. Cada uno de nosotros. Y cada uno de
nosotros está pensando como hombre. Incluso las mujeres. Hombre significa
disfrutador.
Así que todo
el mundo está pensando: “Yo soy disfrutador”. Y esto se llama māyā. Y acerca
de las gopīs, es mejor no especular. Los escritos de un especulador no
tienen valor. Las gopīs, son expansiones de la potencia de placer de
Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya (BS
5.32).
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva
nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva
nivasaty akhilātma-bhūto
govindam
ādi-puruṣaṁ...
(BS
5.37)
Las gopīs
son también expansiones de Kṛṣṇa, de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Las gopīs
no son como estas mujeres comunes, ni tampoco Kṛṣṇa es hombre ordinario. Y, a
menos que entendamos a Kṛṣṇa como decíamos esta mañana, el verso, kaścin māṁ
vetti tattvataḥ... De muchos millones de siddhas, uno puede entender
a Kṛṣṇa tal como es. Pero si no entendemos a Kṛṣṇa, entonces ¿cómo podemos
entender a las gopīs?
Así que este
no es un tema para los especuladores mentales. Es mejor no leer estos libros.
Como no son almas realizadas, tampoco son devotos de Kṛṣṇa. Tampoco saben lo
que es Kṛṣṇa. Entonces, ¿qué pueden entender acerca de Kṛṣṇa? Si queremos
entender a las gopīs, entonces tenemos que aprenderlo del devoto
perfecto de Kṛṣṇa, no de los especuladores, especuladores mentales. Esto es
simplemente una pérdida de tiempo.
Como dice
Narottama dāsa Ṭhākura, rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti, kabe hāma bujhabo
se yugala-pīriti (Gaurāṅga Bolite Habe). Yugala-pīriti, el amor
entre Kṛṣṇa y Rādhārāṇī... Las gopīs son expansiones de Rādhārāṇī, la potencia
de placer de Kṛṣṇa. Todos estos son temas espirituales. Esto no es algo mental.
Un hombre común, si piensa que: “Me estoy volviendo una gop...”. Eso es
artificial. Eso es artificial. No se trata de algo artificial. Y el parakīyā-rasa,
el sentido de ser amante, eso también está ahí. Pero no es este parakīyā-rasa,
tal como lo entendemos en este mundo material.
Por lo tanto,
Sanātana Gosvāmī ha dicho: avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam,
śravaṇaṁ na kartavyam. De aquel que no es vaiṣṇava... es decir, de
un especulador mental, es inútil aprender de ellos cuál es la relación entre
las gopīs y Kṛṣṇa. Ni tampoco debe practicarse artificialmente. Estas
cosas se rechazan. Entonces, mi petición es que no debería leer todos estos
libros, solo para perder el tiempo.
(pausa) ...
Kṛṣṇa, la potencia de placer de Kṛṣṇa. Śrīla Jīva Gosvāmī ha discutido esto,
que Kṛṣṇa es Para-brahman, y para disfrutar el brahma-sukha, una persona
mediante la austeridad abandona a todo tipo de disfrute de los sentidos
materiales. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Para tratar de saborear el brahma-sukha. Ahora,
cuando ellos... Brahmā-sukhānubhūti, Kṛṣṇa es la meta de brahma-sukha
anubhūti. Así pues, cuando Brahman quiere tener placer, ¿esto significa que
Él disfruta en este mundo material? Para entender a Brahman, uno tiene que
renunciar a todos los placeres materiales. Y cuando el Brahman disfruta del
placer, ¿significa que es un placer material? Traten de entender este hecho.
Para saborear
brahma-sukha, uno tiene que someterse a severas austeridades. Tapasā
brahmacaryeṇa śamena damena (SB 6.1.13). Hay tantos
procesos. Tapo divyaṁ ududhyet sattvam (SB 5.5.1). Para poder purificar
nuestra existencia, hay que adoptar muchos medios de austeridad, para
comprender lo que es brahma-sukha. Ahora, el depósito de brahma-sukha,
Kṛṣṇa, Para-brahman, cuando Él disfruta, ¿significa que esto es algo material?
Esto no es cosa material. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitā... Ahí está
la expansión de Su bienaventuranza espiritual. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir
hlādinī śaktir asmāt. Esta es la existencia del hlādinī-śakti de
Kṛṣṇa.
Así que en
primer lugar tenemos que entender a Kṛṣṇa, entonces, durante el curso de la
comprensión de Kṛṣṇa, entenderemos Su samvit-śakti, hlādinī-śakti. Estas
cosas no son materia de estudio en nuestra vida condicionada. Es para el alma
liberada. Por eso, Caitanya Mahāprabhu, verán en las enseñanzas del Señor
Caitanya Mahāprabhu, Él solo habló una vez sobre las relaciones amorosas de
Kṛṣṇa con las gopīs, o Rādhārāṇī, con Rāmānanda Rāya. Nunca habló con
nadie más. Porque era muy elevado, Rāmānanda Rāya. Y de otra manera, nunca lo discutió.
En el Bhagavad-gītā tampoco encontrarán que
Kṛṣṇa enseñó nada sobre su relación con las gopīs. Al igual que... Traten
de entender. Este no es un tema para una persona que está condicionada, tampoco
es un tema para ser debatido y especulado por el alma condicionada. Intenten
entender esto. (pausa)
Esto es práctica.
Abhyāsa-yoga-yuktena cetasā, cetasā nānya-gāminā (BG 8.8). Cuando vamos a la sala
de pūjā, tomamos nuestras flores y candana para ofrecerlas a los
pies de loto de Kṛṣṇa. Entonces, gradualmente, nuestra mente podrá concentrarse.
Como... No hoy en día. Antiguamente, las muchachas se casaban muy jóvenes. Incluso un... Mi hermana
mayor se casó a la edad de nueve años. Y escuché que mi suegra se casó a la
edad de siete años. Yo era gṛhastha y también me casé...
Mi esposa
tenía once años. Así que en la edad de un menor, no hay realmente amor entre
marido y mujer. Pero aun así, anteriormente, el sistema consistía en que la
joven, la menor, le daba algunos alimentos comestibles al marido, y a veces pān,
así. Pero a menos que fueran mayores de edad, no se les permitía vivir juntos.
Pero estas cosas pasaban.
Así mismo,
poco a poco, desarrollamos nuestro amor por Kṛṣṇa. Como el mismo ejemplo, en la
edad temprana, la joven menor de edad y el joven muchacho, no llegan al plano del
amor, pero en la madurez, se aman tanto mutuamente que no se pueden separar.
Del mismo modo, tenemos que practicar. Este arcana-mārga quiere decir práctica.
No se puede esperar que de inmediato su mente esté fija completamente en Kṛṣṇa.
Pero si seguimos los principios regulativos, entonces va a madurar. Madurará. Y
en la etapa madura, habrá amor.
Así que no se decepcionen. Continúen con sus
principios regulativos, tal como aconsejan el śāstra y el guru...
Sādhu-guru-śāstra-vākya. Tenemos que apegarnos a los principios. Por eso,
Rūpa Gosvāmī dice:
utsāhān
niścayād dhairyāt
tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt
sato vṛtteḥ
ṣaḍbhir
bhaktiḥ prasidhyati
(Upadeśāmṛta
3)
Lo primero es
utsāha. Utsāha . Simplemente en las palabras de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), debemos ser muy
entusiastas: “Tengo que entregarme a
Kṛṣṇa. Aunque mi mente se aleje, debo ser determinado en que debo entregarme”. Utsāha.
Esto se llama utsāha, entusiasmo.
Dhairya.
Dhairya quiere decir paciencia: “Oh, quería entregarme a
Kṛṣṇa; pero mi mente se va a otro lado. Ese trastorno”. Por eso, dhairya.
Deben ser pacientes. Utsāhād dhairyād niścayāt. Niścaya significa que
deben tener confianza. “Kṛṣṇa dice: ‘Entrégate a Mí’ y Él me dará protección. Él
tiene que dármela. Entonces debo entregarme”.
Esto se llama
niścaya. Utsāhād dhairyād niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt. Y tienen
que ejecutar su cometido como lo aconseja el śāstra y el guru. Utsāhād
dhairyād niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt, sato vṛtteḥ. Sus tratos deben
ser muy honestos, sin duplicidad. Tat-tat-karma-pravartanāt sato vṛtteḥ
sadhu-saṅge. Por lo tanto, esta asociación se requiere, sādhu-saṅga.
Sādhu-saṅga es algo muy poderoso. Por consiguiente, hemos abierto esta Sociedad.
Sociedad significa que si vienen a la Sociedad, y si la Sociedad es buena,
automáticamente aprenden, y se apegan. Al igual que si nos mezclamos, nos entremezclamos,
con la sociedad de borrachos, poco a poco nos convertimos en borrachos. Del
mismo modo, si nos entremezclamos con los sādhus, con los devotos,
automáticamente nos convertimos en devotos. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Por
lo tanto, sādhu-saṅga es muy importante.
satāṁ
prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti
hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād
āśv apavarga-vartmani
śraddhā
bhaktir ratir anukramiṣyati
Estos son los
mandatos del śāstra.
Así que, en
la medida de lo posible, deberíamos... Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ
(CC Madhya 23.14-15). Sādhu-saṅga es muy importante. Hoy en día es muy
difícil encontrar un sādhu-saṅga. Por lo tanto, estamos tratando de
difundir el movimiento de esta Sociedad para que las personas puedan aprovechar
el sādhu-saṅga y, así, de forma automática y muy fácil, las cosas pueden
ser exitosas. (cortado) (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván – México
