Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1-3
La belleza de la cultura
brahmínica
Londres, 4 agosto 1971
Prabhupāda:
om ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave-namaḥ
(“Yo nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual me abrió
los ojos con la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas
reverencias”.)
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
(“¿Cuándo me pondrá al resguardo de sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī
Prabhupāda, quien estableció en este mundo material la misión de cumplir el
deseo del Señor Caitanya?”.)
vande 'haṁ śrī-guroḥ
śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ
taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ
parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān
saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
(“Ofrezco mis respetuosas
reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás
preceptores en la senda del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas
reverencias a todos los vaiṣṇavas y a los Seis Gosvāmīs, incluyendo a
Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva
Gosvāmī y sus asociados. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita
Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a todos Sus
devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Y luego ofrezco mis respetuosas
reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī y todas las gopīs, encabezadas por
Lalitā y Viśākhā”.)
(al lado) Puedes tomarlo. Está
bien.
he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu te
(“¡Oh, mi querido Kṛṣṇa!, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de
la creación. Tú eres el amo de las gopīs y el amante de Rādhārāṇī. A Ti Te
ofrezco mis respetuosas reverencias”.)
tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye
(“Le ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya tez es como el oro fundido y
quien es la reina de Vṛndāvana. Tú eres la hija del rey Vṛṣabhānu, y eres muy
querida por el Señor Kṛṣṇa”.)
vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
(“Les ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas
del Señor. Ellos pueden complacer los deseos de todos, tal como árboles de los
deseos, y están llenos de compasión por las almas caídas”.)
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
(BG 7.1)
Kṛṣṇa le dice a Arjuna, mayy
āsakta-manāḥ: “Debes entrenar tu mente para que se apegue a Mí, Kṛṣṇa”. En
realidad, esto es el sistema de yoga. Nuestra mente... La mente tiene
dos funciones: aceptar algo y rechazarlo. Eso es todo. Así que tenemos que
entrenar nuestra mente de tal forma, que simplemente se vuelva apegada a Kṛṣṇa.
Eso recibe el nombre de mayy āsakta-manāḥ. Mayi, “a Mí”, āsakta, “apego”,
manāḥ, “mente”. Mayy āsakta-manāḥ pārtha: “Mi querido Arjuna, vuélvete
una de esas personas que están apegadas a Mí”.
Mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogam... Esto es yoga. Yuñjan. “Si ejecutan este yoga…”. Mayy
āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ: “Este yoga se puede
practicar por tomar refugio de Mí o de Mi representante”. No solos. Por lo tanto
Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Ḥśrayaḥ significa
refugio. Kṛṣṇa dice mat. Mat significa “Mi”.
Pueden tomar refugio de Kṛṣṇa
o pueden tomar refugio de un representante genuino de Kṛṣṇa. Es como si hacen
un negocio, pueden tramitar un negocio con el propietario o con el
representante del propietario, el negocio estará bien. Si el representante de
la empresa firma ese acuerdo, incluso si el propietario no lo sabe, se aceptará
como un acuerdo fidedigno. ¿No es así?
Así que, a pesar que no
puedan ver cara a cara a Kṛṣṇa, pueden ejecutar este sistema de yoga, la
conciencia de Kṛṣṇa, por medio de Su representante fidedigno. Mayy āsakta-manāḥ
pārtha. ¿Y cómo es? Asaṁśayam. Asaṁśayaṁ samagraṁ mām (BG 7.1). “Por
la práctica de este yoga, tú me entenderás a Mí, o Dios”, asaṁśayam,
“sin duda alguna”. Asaṁśayaṁ samagram, “y en su totalidad”. No
parcialmente. Yathā jñāsyasi, “en la medida que lo puedas entender”; tac
chṛṇu, “ahora escucha con atención”. Kṛṣṇa empieza a hablar a Arjuna sobre
este sistema de bhakti-yoga, y Él está atrayendo su atención, śṛṇu.
“Por favor, escucha atentamente”.
Ayer hubo una pregunta.
Alguien, no sé si el caballero está presente aquí: “Si yo he visto a Dios o a
Kṛṣṇa”. No solo yo; todos han visto a Kṛṣṇa. Todos han visto a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no
es eso... Pueden ver a Kṛṣṇa en esta forma. Está tocando la flauta y disfrutando
con Rādhārāṇī. Esa es Su imagen natural o Su forma natural. Pero Él tiene otras
múltiples formas también. Si no son lo suficientemente afortunados para
entender esta forma, entonces pueden poner su atención en muchas otras formas,
y pueden ver a Kṛṣṇa.
En realidad, no podemos ver
el espíritu. No podemos ver ni el alma espiritual. El moderno avance de la
ciencia, no puede ver ni siquiera la partícula del espíritu. No tienen poder. Como
yo soy, ustedes son, todos somos almas espirituales. Estamos en este cuerpo.
Pero la ciencia médica, después de la disección del cuerpo, no puede descubrir
dónde está el alma espiritual. Pero existe. Es un hecho. Pero no tienen ningún instrumento
para poder verla. A pesar del adelanto de tantos instrumentos científicos, no
pueden verla.
Por consiguiente, en el śāstra
se dice, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya
17.136). estos sentidos nuestros son tan imperfectos que ni siquiera podemos
percibir lo qué es el alma espiritual. No podemos ver. Es un hecho. Y no
podemos... También es muy difícil de percibir. Pero también se puede ver y percibir,
si se acepta un determinado método. Ese método se llama yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ. “Tienen que practicar este sistema de yoga bajo Mi
refugio o el refugio de Mi representante. Entonces podrán entender samagram,
totalmente, completamente; asaṁśayam, sin ninguna duda”. Esto tienen que
practicarlo.
Y esa práctica tampoco es
muy difícil. Simplemente uno debe ser serio diciendo: “Quiero ver a Dios”.
Todos están viendo a Dios, pero no saben que están viendo a Dios. Eso es māyā.
Hay tantos ejemplos. Tal como se puede... Aunque están en esta habitación,
pueden saber que el Sol aún no se ha puesto porque pueden ver su reloj y pueden
entender que la hora del atardecer aún no ha llegado. Y pueden entender
perfectamente que hay Sol en el cielo. Es un método. Así mismo, pueden entender
que Dios existe. Tienen que aceptar el método.
Si aceptan... Ese método se
recomienda aquí, yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ: “Tienen que practicar este
sistema de yoga tomando el refugio de Mí”. “Mi” significa... Tal como el
mismo ejemplo, una empresa firma: “Nosotros”. “Nosotros aceptamos este punto”.
El gerente firma, el propietario firma, dice: “Nosotros”, significa: “Nosotros,
la empresa, cualquiera de nosotros”. Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa dice mad-āśrayaḥ,
“bajo Mi refugio”, significa tomar refugio de Kṛṣṇa o en cualquiera en la
sucesión discipular de Kṛṣṇa. El mismo ejemplo: cualquier persona vinculada a
esa transacción comercial, es tan bueno como el propietario o el gerente.
Y Kṛṣṇa dice: jñānaṁ te
'haṁ sa-vijñānam... El sistema de yoga... El sistema de yoga
es un tipo de conocimiento. Jñānam. Jñānam significa conocimiento. Jñānaṁ
te 'haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ (BG 7.2): “Solo estoy tratando
de explicar el conocimiento, el conocimiento devocional, o el sistema de yoga,
por el cual me pueden entender perfectamente. Esto te lo estoy diciendo a ti,
con pleno conocimiento”, jñānam, y sa-vijñānam, “con conocimiento
científico”. No es ese falso conocimiento. Sa-vijñānam. Vijñānam significa
ciencia. Con conocimiento científico.
Ahora, en los tiempos
modernos, la gente está avanzada. Les gusta hablar sobre bases científicas. Y
aquí está la declaración de Kṛṣṇa: sa-vijñānam, “con conocimiento
científico”. Vakṣyāmy aśeṣataḥ: “Yo lo explicaré”, aśeṣataḥ, “con
una explicación completa, sin reservas”. Y no que de forma resumida digo algo, ustedes
no lo siguen, no lo entienden; y se acabó. No. “Lo explicaré totalmente”, aśeṣataḥ.
Yaj jñātvā, “Y si afortunadamente pueden entenderlo”, yaj jñātvā neha
bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate, “si comprenden esta ciencia, entonces
termina su proceso de adquisición de conocimiento”. Todos nosotros estamos
adquiriendo conocimiento. Eso se llama experiencia, una tras otra. Kṛṣṇa dice
que: “Si comprenden esta ciencia”, sa-vijñānam, “entonces su
conocimiento será completo. Ya no tendrán que anhelar ningún otro tipo de conocimiento.
El conocimiento es completo”.
Eso también es un mandamiento
védico. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad
1.3). Yasmin vijñāte, si pueden entender el conocimiento supremo, el
Supremo, entonces sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati, todo se vuelve conocido
para ustedes. Al igual que en aritmética, si simplemente aprenden 1, 2, 3, 4,
5, 6, 7, 8, 9, 10, entonces han aprendido todo el proceso aritmético. Porque en
la aritmética no hay nada más que 1, 2, 3, 4, 5, 6... Eso es todo. Todo lo que
ven, los grandes cálculos, eso es 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9... Eso es todo. Del
mismo modo, si simplemente pueden comprender a Kṛṣṇa, entonces verán que toda
la aritmética, todo el mundo, todo el universo está lleno de conciencia de
Kṛṣṇa. Eso es todo.
Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā
verán: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Cuando realmente
alguien se vuelve sabio, lleno de sabiduría, jñānavān... ¿Cómo? Después
de muchos, muchos nacimientos de especulación y cálculo, cuando en realidad se
vuelve... Tal como el mismo ejemplo. Un matemático muy experto, ve que todas
las matemáticas, la aritmética, está llena de 1, 2, 3, 4, 5, 6... Eso es todo.
Así pues, realmente cuando alguien
tiene conocimiento, puede ver a Kṛṣṇa en todas partes. No es que... Aquellos
que están en la etapa más baja, piensan que Kṛṣṇa está solamente aquí en el templo
y en ningún otro lugar. Esa es la etapa más baja de entender a Kṛṣṇa. Pero la
etapa más alta de entender a Kṛṣṇa: la persona consciente de Kṛṣṇa, ve a Kṛṣṇa
en todas partes, incluso dentro del átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham
(BS 5.35). Kṛṣṇa se puede encontrar dentro de este universo, en todos, así como
también en los átomos, dentro de los átomos. Samagram.
Pero este conocimiento es algo
más complicado. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid
yatati siddhaye (BG 7.3). De muchos millones de seres humanos, uno se
interesa por la conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de Dios. Cuando hablo de “Kṛṣṇa”,
se debe entender “Dios”. Y Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Sahasreṣu
es número plural, significa entre miles y miles de hombres, millones y miles de
hombres, uno se puede interesar. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati
siddhaye. Siddhaye quiere decir perfección. La perfección de la vida. Uno
debe ser muy sereno.
La distinción entre el ser
humano y el animal, es que el animal no sabe qué es la perfección de la vida.
Simplemente están interesados en los cuatro principios de las necesidades
corporales: comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. No tienen otras
preguntas, ¿qué es la perfección?. Eso quiere decir, que no es posible en ese
cuerpo. En ese cuerpo animal, de gato y de perro o de cerdo o elefante, un
cuerpo muy grande o de tigre, un cuerpo muy poderoso, pero no pueden preguntar,
cuál es la perfección de la vida. Esa investigación es posible en la forma
humana de vida.
El tigre tiene cuerpo y un
hombre tiene un cuerpo. El tigre puede ser muy poderoso, y un hombre puede ser
muy débil, pero hay una gran diferencia entre el tigre y el hombre. Porque el
tigre, a pesar de ser tan poderoso, no tiene poder para entender lo que es o
cuál es la perfección de la vida. Pero un ser humano, aunque puede ser muy endeble
y mucho más débil que el tigre, tiene la conciencia desarrollada para
comprender lo qué es la perfección de la vida y lo que él es. Esa es la
distinción.
La gente está tratando de
ser como un tigre. En la India, hay una cierta sección de la gente, los
musulmanes, dicen que: “Queremos ser como śera”. Śera significa
tigre. Y más o menos en los países occidentales también, todo mundo está tratando
de ser un tigre, muy poderoso. Pero uno debe ser muy tranquilo. Un tigre es muy
poderoso; un tigre puede atacar a cualquiera y matarlo. Eso es muy bueno. ¿Pero
para qué sirve el tigre? A nadie le interesa el tigre. Más bien, si el tigre viene
a la ciudad, inmediatamente le dispararán, porque no tiene ningún uso. Pero una
vaca humilde y mansa... Por supuesto, aquí no hay ninguna protección para la
vaca, pero en India la vaca está protegida.
Es el deber del ser humano dar
protección a las vacas. Así como le ofrecemos a Kṛṣṇa nuestras reverencias: namo
brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca: “Kṛṣṇa, a Ti se te adora por la
cultura brahmínica, brahmaṇya-devāya”, no de otra forma, “porque Tú eres
go-brāhmaṇa-hitāya ca, Eres el bienqueriente de las vacas y los brāhmaṇas”.
¿Por qué a Kṛṣṇa no se le dice tigre? ¿Por qué en esta oración no hay tigre? Hitāya
ca. Quiero decir que Kṛṣṇa siempre está pensando en cómo proteger a las
vacas y los brāhmaṇas. Cuando Kṛṣṇa apareció en este planeta, se volvió
un vaquero para poder dar protección a las vacas. Él estaba cuidando de las vacas
con Su ejemplo personal. Pueden leer en el Libro de Kṛṣṇa cómo cuidaba a
las vacas. Por lo tanto, go-brāhmaṇa-hitāya ca.
La primera oración es: “Tú
eres el protector de las vacas y los brāhmaṇas”. Jagad-dhitāya: “Tú
eres el bienqueriente de todo el universo, pero tu interés especial es proteger
a las vacas y los brāhmaṇas”. ¿Por qué ese interés especial? Porque si
la sociedad humana no da protección a las vacas y no cultiva la cultura brahmínica,
es una sociedad de gatos y perros. Por eso se da así. Y tan pronto como toda la
sociedad se llene de gatos y perros, ¿cómo se puede esperar paz y prosperidad?
El cometido del perro es “¡Gow gow gow gow! ¿Por qué han venido aquí? ¿Por qué
han entrado en nuestro vecindario? Por favor, salgan. Por favor, salgan”. No “por
favor”, “Salgan. Gow”. (risas)
Y nosotros hemos..., hemos
cultivado una sociedad humana tan buena, que todos son, quiero decir, ¿cómo se
llama? Perros. El departamento de inmigración: “¿Por qué ha venido aquí? ¡Guau!”.
(risas) “Sí, señor, he venido aquí, pero no a hacerle daño. Tengo que hablar unas
cosas buenas”. “¿Cuánto tiempo te quedarás?”. (risas) “Oh, no más de un mes”. “Está
bien”. (risas) Inmediatamente los perros. En cada casa: “Cuidado con el perro”.
“No entren. Cuidado con el perro”. Es la civilización humana. ¿Lo ven?
No pueden entrar en la casa
de nadie, no pueden entrar en ningún país. Y si lo hacen... Esto quiere decir,
que hay una ausencia de conciencia de Kṛṣṇa. Pero la cultura védica dice: gṛham
śatrum api prāptaṁ viśvastam akuto bhayam. Incluso si su enemigo llega a su
casa, tienen que recibirlo de tal manera que él olvide que usted es su enemigo.
Devotos: Hari
bol. Jaya
Prabhupāda: Gṛham
śatrum api prāptam. Śatrum significa enemigo. Si ven que un enemigo viene a
su casa, śatrum ap —śatru significa enemigo; api, aunque. Deben recibirlo
de tal manera que él crea completamente que ustedes son sus enemigos... que no son
sus enemigos. Ese era el sistema.
En la guerra de Kurukṣetra,
los dos hermanos, quiero decir, los primos hermanos luchaban. Pero después de
terminar los combates no había enemistad. Estas personas iban a su campamento, y
venían y hablaban o comían. Muy amistosamente. Y hubo otra pelea, entre Bhīma y
Jarāsandha. Todo el día estaban luchando. Se decidió que uno de ellos debería
morir. Esto es un hecho. Las luchas entre kṣatriyas, no terminarían a
menos que uno de ellos muriese. Ese es el espíritu kṣatriya. Y ellos sabían...
Bhīma y Jarāsandha lo sabían muy bien que esta lucha continuará hasta que uno
esté muerto, una de las partes beligerantes. Pero por la noche Bhīma, era el
invitado de Jarāsandha, comían juntos y hablaban amistosamente. Eso es la
cultura brahmínica. A causa del deber, por alguna causa, podemos luchar. Eso está
bien. Pero eso no quiere decir que vamos a seguir siendo hostiles siempre. Gṛham
śatrum api prāptaṁ viśvastam akuto bhayam.
Hay otro ejemplo. Había una
lucha entre Arjuna y Duryodhana. Y Duryodhana criticó al comandante en jefe,
Bhīma..., Bhīṣmadeva. “Mi querido abuelo, eres muy afectuoso con la otra parte,
mis primos hermanos; por lo tanto, no estás luchando muy bien”. “Oh, ¿piensas
así, que no estoy peleando muy bien?”. “Sí”. Simplemente para entusiasmarlo. Si.
Entonces dijo: “Está bien. Mañana mataré a todos estos cinco hermanos. ¿Está
bien así?”. “Sí, está muy bien”. (risas) “Y tengo estas cinco flechas
reservadas para matar a estos cinco hermanos”.
Duryodhana no creía: “Puede
perder estas cinco flechas”, pero él dijo: “Mi querido abuelo, mejor guardo yo esas
cinco flechas. Te las entregaré mañana por la mañana”. “Está bien, guárdalas”.
Kṛṣṇa lo entendió. Kṛṣṇa es omnipresente. De inmediato le dijo a Arjuna: “Mañana
te van a matar. Ten la seguridad”. ¿Por qué? “Esta es la situación”. Entonces, “¿qué
se puede hacer?”. “Ahora, ve a Duryodhana y quítale todas esas flechas. De lo
contrario, te van a matar”.
Así, Arjuna recordó que una
vez Duryodhana había prometido: Duryodhana era anciano; Arjuna es un hermano
menor y joven: “Mi querido hermano, te prometo que lo que quieras te lo daré”. De
modo que Arjuna dijo: “Está bien. Te lo pediré más adelante. Ahora no”. Y Arjuna
pensó: “Esta es la oportunidad. Voy a ir a pedirle a Duryodhana que me dé esas
flechas”.
Así que Arjuna fue al otro
campamento, y de inmediato Duryodhana lo recibió como su hermano: “Mi querido
hermano, ¿has venido? ¿Qué quieres? ¿Quieres el reino sin luchar? ¿Por lo tanto
has venido? Puedo dártelo. Puedo dejar esta lucha si lo deseas, sin luchar”. “No”,
dijo Arjuna. “No, yo he venido con otro propósito”. “Eso está bien. Lo que
quieras, puedes...”. “Sí, una vez prometiste que todo aquello que yo quisiera
me lo darías”. “Sí, mantengo mi promesa. ¿Qué quieres?”. Él dijo: “Dame esas
cinco flechas”. (risas) Sí. Inmediatamente. Este es el espíritu kṣatriya.
Esta es la cultura brahmínica. “Sí, tómalas”.
Rāmacandra iba a ser puesto
en el trono, y la madrastra le dijo lo mismo a Daśaratha Mahārāja, que... Eran
madrastras, las tres esposas de Mahārāja Daśaratha. Y una esposa quería que su
hijo fuera el rey. Inmediatamente propuso que: “En lugar de Rāmacandra, mi hijo
debe ser el rey”. Mahārāja Daśaratha dijo: “¿Cómo puede ser? Ya está arreglado.
Él es el hijo mayor”. “No, tu prometiste una vez que cumplirías tu promesa y
podrías satisfacerme. Así que esta es mi petición”. “Entonces, ¿qué quieres?”. “Que
Rāmacandra sea desterrado inmediatamente y mi hijo sea puesto en el trono”. Él
estuvo de acuerdo.
Él llamó a Rāmacandra: “Esta
es la exigencia de Tu madrastra. Por favor, vete al bosque por catorce años, y
Tu hermanastro será el rey”. Rāmacandra lo aceptó de inmediato: “Sí, está bien,
padre”. Esta es la cultura brahmínica. ¿Hay algún ejemplo similar en la
historia, en el que un rey que vaya a ser entronizado a la mañana siguiente y,
por la orden de su padre, de inmediato se vaya al bosque?
Por lo tanto, no hay ningún
problema que seamos materialmente muy avanzados, pero no como los gatos y los
perros. Acepten la cultura brahmínica. Entonces será perfecto, para toda la
sociedad. Go-brāhmaṇa-hitāya ca jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya... Esa
cultura brahmínica puede establecerse solo si se entiende a Kṛṣṇa. Sin
entender a Kṛṣṇa, hagamos lo que hagamos, seguiremos siendo simplemente
animales. Eso es todo.
Así pues, ¿cómo pueden los
animales interesarse en Kṛṣṇa? Eso no es posible. Por eso, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu (BG 7.3): “De entre muchos miles de personas”. Como hemos
comenzado este movimiento, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, en los países
occidentales durante los últimos cinco años, pero ¿cuántas personas han venido
a participar en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? No muchos. Tenemos unos
tres mil seguidores. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que no es atractivo para todos.
Pero si alguien se siente atraído, su vida será exitosa. Su vida será exitosa.
El Señor Caitanya dijo también
lo mismo: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva. Hay muchas entidades
vivientes, innumerables. Están vagando dentro de este universo en diferentes
formas de cuerpo y planetas diferentes, transmigrando de un cuerpo a otro, de
un planeta a otro. Ei rūpe brahmāṇḍa, kona... De entre ellos, si uno
tiene la suerte de asociarse con un maestro espiritual genuino y Kṛṣṇa, su vida
se vuelve exitosa.
ei rūpe brahmāṇḍa bhramite
kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya
bhakti-latā-bīja
(CC Madhya 19.151)
Bīja
significa semilla. Así como a partir de una semilla surge un gran árbol, del
mismo modo, si alguien se le inyecta con esta comprensión de la conciencia de
Kṛṣṇa, gradualmente se convertirá en un gran árbol. Y cuando tenga frutos,
disfrutará de la vida.
Así que, aunque esta
conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios, el sistema de yoga es muy
fácil, Kṛṣṇa dice que:
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānām...
(BG 7.3)
No solo perfecto. La
perfección de la conciencia humana se produce cuando uno comprende que: “No soy
este cuerpo; soy alma espiritual”. Ahaṁ brahmāsmi. Eso es la perfección.
Pero si lo estudian detalladamente, hay tantos hombres y todos son conscientes
del cuerpo.
En Moscú yo estuve hablando
con un gran profesor, Kotovsky. Está a cargo del departamento de Indología del
gobierno. Él dijo ... Aunque lo derroté en una discusión, dijo que: “Después de
terminar este cuerpo, todo está terminado”. Ahí lo ven. No. El conocimiento
espiritual comienza cuando alguien está perfectamente consciente de que: “Después
de terminar este cuerpo, no estoy acabado”. Eso es la perfección. Y no lo que
dicen los que están en este concepto de vida, que cuando el cuerpo se acabe todo
se termina. Eso es un disparate.
Na hanyate hanyamāne
śarīre, Kṛṣṇa lo enseña. Na jāyate na mriyate vā kadācin..., nityaḥ śāśvato
'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). “El ātmā nunca
nace y nunca muere”. Na jāyate mriyate vā. Nitya, eterna; śāśvata,
siempre existente, śāśvata. Na hanyate hanyamāne śarīre. “No
pienses que porque el cuerpo se acaba, todo está terminado. No”.
En otro lugar, Kṛṣṇa dice: tathā
dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así como estamos cambiando el cuerpo de la
infancia a la niñez, y de la niñez a la adolescencia, y de la adolescencia a la
juventud, y de la juventud a la edad adulta y a la vejez, es nuestra
experiencia práctica, lo he explicado varias veces, asimismo, este cuerpo viejo,
cuando lo abandone, tendré que aceptar otro cuerpo. ¿Cuál será ese cuerpo? Se lo
darán las leyes de la naturaleza según su mentalidad. Así como crean su
mentalidad, yaṁ yaṁ vāpi smaran loke (BG 8.6), y como absorben el
pensamiento y la mente en el momento de la muerte, se les da un tipo particular
de cuerpo, ya sea en el vientre de un ser humano o un gato o un perro o un
semidiós o un árbol o tantos otros.
Hay 8.400.000 de especies
de vida. Si desean el cuerpo de un tigre, si se han ejercitado muy bien para llegar
a ser fuertes como un tigre, entonces Dios les dará la próxima vida para
convertirse en un tigre, un verdadero tigre. “¿Por qué solo como un tigre?
Conviértete en un tigre. Te daré todas las facilidades. Vuélvete un tigre”.
Entonces, ¿de qué sirve obtener la vida de un tigre? Ya saben... Tal vez todos ustedes
lo saben, los tigres no pueden conseguir comida todos los días. Y,
naturalmente, si en el bosque hay un tigre, los otros animales, son muy
cuidadosos.
Pero cuando está demasiado
hambriento, Dios le proporciona un animal. Debido a que Dios provee alimentos
para todos, el tigre también tiene que tener comida. Eko bahūnāṁ vidadhāti
kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Ese Supremo está manteniendo a todas estas
entidades vivientes. Y el tigre también es parte integral de Dios, y él tiene
ese cuerpo. Dios es bondadoso incluso con el tigre, y qué hablar de los devotos.
De modo que, esta forma de
humana vida, Kṛṣṇa hace hincapié en este punto: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid
yatati siddhaye (BG 7.3). De muchos millones, al menos en este momento, a
nadie le interesa saber cuál es la perfección de la vida. Creen o uno cree que
la perfección de la vida significa disfrutar de los sentidos lo mejor posible,
y tan pronto como el cuerpo se acabe, todo se acaba.
Tal como dijo el profesor
Kotovsky: con el cuerpo todo está terminado. Por eso, la gente está ansiosa por
disfrutar sensualmente, porque él sabe: “Tan pronto como este cuerpo esté
terminado, todo estará terminado. Así que voy a disfrutar”. Este es el error, o
la ilusión, o māyā. El cuerpo no se acaba. Están creando otro cuerpo. Janmaṇā
daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Y obtendrán otro cuerpo, karmaṇā, según su
karma.
Por eso, la persona
inteligente, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Esa inteligencia viene
después de muchos, muchos nacimientos. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān, aquel
que es realmente sabio. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate.
Kṛṣṇa dice: “Él se entrega a Mí”. ¿Por qué? ¿Cómo se...? Porque es sabio. ¿Cómo
es sabio? Porque él sabe que, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ
(BG 7.19). Porque él entiende que Kṛṣṇa lo es todo. No es que se entrega falsamente.
Él sabe que Kṛṣṇa lo es todo. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ
pravartate (BG 10.8). Kṛṣṇa dice también que: “Yo soy la raíz”. Bījo
'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). “Soy la raíz, soy la semilla, de todo”. Por
eso, cuando alguien llega a ser realmente sabio, lleno de conocimiento,
entonces él se entrega a Kṛṣṇa.
Ahora, las personas
inteligentes, verán esta instrucción de Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa dice…”. Es nuestro
método. Nuestro método para adquirir conocimiento es escuchar a la autoridad.
Eso es todo. Ahora, ¿quién puede ser mejor autoridad que Kṛṣṇa? El Bhagavad-gītā
es un libro de autoridad, es reconocido en todas partes del mundo. No es que
simplemente los indios o hindúes están interesados. Cualquier erudito,
cualquier filósofo, en todo el mundo..., cualquier religioso, cualquier
científico. Incluso el profesor Einstein, estaba interesado en el Bhagavad-gītā.
Él lo leía todos los días. Y hombre sabio quiere decir alguien que comprende a
Kṛṣṇa.
Así que nuestra fórmula es
que si alguien no es consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, lo rechazamos de
inmediato. Aceptamos de inmediato que no tiene ninguna cualificación. Harāv
abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Nadie puede estar cualificado a menos que sea
consciente de Dios. Todas sus otras cualidades se rechazan de inmediato. “¿Por
qué? Ha superado M.A., Ph.D. y D.A.C., y es honrado...”. Eso está bien, pero a
pesar de toda su educación, él creará simplemente estragos en el mundo. Eso es
todo.
harāv abhaktasya kuto
mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato
bahiḥ
(SB 5.18.12)
Porque él está situado en el
plano mental y solo va a crear caos. Su educación será utilizada para su satisfacción
de los sentidos, y no le importará nada.
Como los grandes
científicos que han descubierto la bomba atómica mediante investigación
científica. ¿Cuál es el efecto? Ahora, con una descarga pueden matar a muchos
millones de personas. Ese es su avance de la ciencia. “Oh, ¿por qué no crean
algo para que la gente no muera?”. Eso no es... “Puedo asegurar la muerte, pero
no puedo salvarla. Eso no está en mi poder”. Entonces, ¿qué tipo de científico es?
(risas)
Crean algo, crean un
medicamento para que: “Tomen esta pastilla y no tendrán más muerte, no más. Por
lo menos no más enfermedad”. Eso no es posible. Existe la enfermedad, el desarrollo
de diferentes tipos de enfermedades, y se están descubriendo diferentes tipos
de medicina. Es una lucha. Eso no es una mejora científica. Hay un problema
ante ustedes y crean un antídoto. Eso es todo. Eso es una lucha, la lucha por
la existencia. Este no es un progreso científico.
Sin embargo, ¿cómo alguien puede
detener la repetición del nacimiento y la muerte? Eso está aquí en el Bhagavad-gītā.
¿Qué es? Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9).
traten de entender a Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa. Janma karma... yo jānāti
tattvataḥ: quien lo conoce en verdad, no superficialmente: “Oh, Kṛṣṇa yo lo
conozco. En los siete... hay un lugar, ellos tienen un ídolo de Kṛṣṇa. Lo están
adorando. Lo sé todo sobre Kṛṣṇa”. Así no. Traten de entender a Kṛṣṇa, lo que Él
es. Él es Kṛṣṇa, sin duda, pero la gente quiere saber realmente lo qué es
Kṛṣṇa. Por eso estamos abiertos.
Así que, si alguien simplemente
entiende lo que es Kṛṣṇa, el resultado es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti
(BG 4.9). Simplemente mediante la comprensión de Kṛṣṇa, no hay que tener ningún
nacimiento más. Janma punar. Si nacen, entonces hay muerte. Si dejan de
nacer, entonces también pueden detener su muerte. Porque el nacimiento y la
muerte están en relación con este cuerpo. Si no tienen un cuerpo material,
entonces no hay posibilidad de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.
Y esto es el proceso de conciencia
de Kṛṣṇa. Las personas deben tomar interés en escuchar las palabras de Kṛṣṇa.
Eso es inteligencia. Kṛṣṇa dice: “De esta manera pueden detener su proceso de
nacimiento y muerte”. Entonces, ¿por qué no hacerlo? ¿Por qué están buscando
tantas cosas? Si simplemente intentan comprender a Kṛṣṇa, y si lo comprenden perfectamente,
entonces inmediatamente puedes detener su proceso de nacimiento y muerte. Son
eternos. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia. Tal como Kṛṣṇa dice: “Después
de muchos, muchos nacimientos, se llega a la conclusión de que Kṛṣṇa lo es todo”.
Entonces, ¿por qué debo esperar otros muchos nacimientos? ¿Por qué no aceptar a
Kṛṣṇa como el todo? Esto es inteligencia.
Kṛṣṇa lo dice, no es un
engaño. Así pues, ¿por qué no tomar la palabra de Kṛṣṇa como verdad e
inmediatamente, mam prapadyate, entregarse de inmediato? “Kṛṣṇa, yo no
sé nada. Simplemente me entrego a ti. Por favor protégeme”. Eso es todo. Se
terminó el asunto. Es algo muy sencillo, este movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa. Todos lo pueden aceptar. No requiere llegar a ser altamente, quiero
decir, científico, filósofo o algo así. Simplemente aceptar las palabras de
Kṛṣṇa y ver el resultado. Y el resultado también está sucediendo. Quienes
aceptan a Kṛṣṇa de esa manera y tratan lo mejor que pueden de satisfacer a
Kṛṣṇa con esta forma de vida humana, ¡qué felices son, y cómo están disfrutando
la vida!.
Y esto es práctico. Y,
nuestra petición es que todos traten de entender el movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa y sean felices.
Muchas gracias. (pausa) Sí.
Si. ¿Qué es eso?
Invitado (1):
¿Por qué Kṛṣṇa se expandió a Sí mismo como māyā?
Dhanañjaya:
(explicando) ¿Por qué Kṛṣṇa se expandió como māyā?
Prabhupāda: Kṛṣṇa no
se expande como māyā. Usted quería a māyā, por lo tanto, Él le ha
dado la facilidad de disfrutar de māyā. Tal como el gobierno crea el
departamento de prisiones. No es el deseo del gobierno “debe haber algunos
prisioneros”. Pero hay criminales, por lo tanto debe haber prisiones. Así,
ustedes crean las prisiones, no el gobierno. El gobierno crea la universidad: “Vayan
allí, tomen la educación”.
Māyā es creada
por ustedes. Tan pronto como se olvidan de Kṛṣṇa, māyā está allí. Como hay
Sol y oscuridad, uno al lado del otro. Si quieren mantenerse bajo el Sol, no
hay oscuridad. Pero si voluntariamente van a la oscuridad, ¿qué puede hacer el Sol?
Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Entrégate
a Kṛṣṇa”. ¿Pero por qué no lo hacen? Eso es māyā. Depende de ustedes.
Por eso ustedes, crean a māyā. Kṛṣṇa no la crea.
Un hombre es ahorcado.
¿Significa que el juez del Tribunal Supremo es enemigo de ese hombre que está
colgando? No. Él ha creado su situación y debe ser ahorcado. Dios es muy bueno con
todos, pero nosotros creamos una situación y tenemos que sufrir. Karmaṇā
daiva-netreṇa (SB 3.31.1) —mediante nuestro propio trabajo y bajo la
supervisión del Supremo. Como en el estado, si crean alguna actividad criminal,
bajo la supervisión del gobierno son castigados.
Todo bien. (pausa)
Invitado (2): ¿Cómo
reconoce a una persona que ya tiene una familia y que trabaja y que quiere
progresar en la conciencia de Kṛṣṇa? Quiero decir ... ¿Él... tiene que
renunciar a su trabajo y raparse el pelo y usar túnicas?
Prabhupāda: No, no.
No nunca. Simplemente tiene que supervisar, lo que está haciendo, si con dichas
acciones Kṛṣṇa está satisfecho. Eso es todo. Pueden hacer cualquier cosa. La
prueba es... Eso se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam:
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
(SB 1.2.13)
El ejemplo es... Como Arjuna.
Arjuna era un guerrero, un luchador. Así que, cuando propuso: “No pelearé. Son
mis hermanos, mis abuelos, mis sobrinos”, esa fue su propuesta. Kṛṣṇa dijo: “¿De
dónde sacaste esta idea absurda? Estás en el campo de batalla y te estás
negando luchar”. Eso significa que con su buena propuesta de que “no pelearé”,
Kṛṣṇa no estaba satisfecho. Pero después de comprender el Bhagavad-gītā,
cuando vio: “Kṛṣṇa quiere esta pelea”. Sí, kariṣye vacanaṁ tava (BG
18.73). Eso es la perfección. Así que siguió siendo un guerrero, y aun así se
volvió perfecto.
Así pues, todo el mundo puede
permanecer en su propia ocupación, varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, pero uno tiene
que ver si Kṛṣṇa está satisfecho. Entonces, sea lo que sea que esté haciendo,
eso es perfecto. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. (aplausos)
Invitado (3): ¿Es
posible que cualquier entidad viviente haga algo hasta que el Señor lo escuche?
Prabhupāda: Sí. Dios
sanciona, pero usted desea. “El hombre propone, Dios dispone”. Cualquier cosa
que deseen, si insisten, Dios lo sancionará. Y sin Su sanción no lo podrán
hacer. Por lo tanto, el que hagan algo depende de la sanción de Dios. Pero ustedes
desean algo por su propia voluntad. No son una piedra. Son una entidad
viviente. Y pueden desear cualquier cosa. Quienes son conscientes de Kṛṣṇa, no
hacen nada sin la sanción de Kṛṣṇa.
Invitado (3): En
la conciencia de Kṛṣṇa, digamos, ¿no se puede hacer nada a menos que el Señor
lo desee?.
Prabhupāda: Sí. No
que Dios lo desea, Dios lo sanciona. No diga así. El deseo es suyo, pero la
sanción es de Dios. Tal como si quieren hacer algún negocio. Deben tomar la
sanción del gobierno. Tener una licencia. No se puede hacer por su propia
voluntad. Asimismo, pueden desear y proponer: “Dios, quiero hacer esto”, y Dios
lo sancionará.
Y los que no son
conscientes de Kṛṣṇa, ellos desean. “Yo quiero esto. Quiero esto. Quiero esto”.
Kṛṣṇa dice: “Está bien. Toma eso”. Pero Kṛṣṇa dice: “Renuncien a todas esas
cosas absurdas”. Pero eso no lo hacemos. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān
parityajya mām ekam (BG 18.66): “Simplemente tómame a Mí”. Pero eso no lo
hacemos. Le pedimos a Kṛṣṇa: “Por favor, déjame hacer esto”. “Muy bien, hazlo”.
Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Kṛṣṇa le preguntó a Arjuna después de
enseñarle el Bhagavad-gītā: “Ahora te lo he dicho todo. Lo que quieres
hacer, puedes hacerlo”. Esa es la propuesta de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa dice que lo mejor es
que simplemente acepten a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa les da la oportunidad, la libertad,
de que :“Lo que quieran hacer... lo que les guste, lo pueden hacer. Ahora es su
elección” Tal como un padre, y un hijo adulto. Él dice: “Mi querido hijo, haz
esto así. Esa es mi opinión”. Pero cuando el hijo dice: “No. Lo haré de esta
forma”. “Está bien, hazlo”.
Pero sin la sanción del
padre, como hijo no puede hacer nada, de manera similar, sin la sanción de
Kṛṣṇa no se puede hacer nada. Pero la propuesta es suya. Por lo tanto, esta
máxima: “El hombre propone, Dios dispone”. Entonces Dios no es responsable de su
trabajo. Si actúan según la orden de Dios, Él es responsable. Y si actúan en
contra de la voluntad de Dios, entonces son responsables.
¿Sí?
Invitado (4): ...
(inaudible)
Prabhupāda: No puedo
escucharlo.
Devoto:
(explicando) ¿Es el deseo... el deseo se debe a la contaminación material, o
es...?
Prabhupāda: Sí. El
deseo está de acuerdo con la asociación. Si se relacionan con borrachos, van a desear
beber. Y si se relacionan con nosotros, desearán adorar a Kṛṣṇa. Por lo tanto,
les estamos dando la facilidad. Tienen que relacionarse con nosotros y desearán
solo a Kṛṣṇa. Eso es todo. Si.
Hombre indio: ¿Pero
por qué hay tan... hay dualidad en este mundo?
Prabhupāda: No hay ninguna
dualidad. Hay uno, Kṛṣṇa. Pero ustedes han creado dualidad. Eso es māyā.
Cuando olvidan a Kṛṣṇa, eso es dualidad. Cuando piensan que hay algo más que no
sea Kṛṣṇa, eso es dualidad. Y la gente no viene a la conciencia de Kṛṣṇa, eso
es la dualidad. Están pensando que “podemos ser felices sin Kṛṣṇa”. Eso es
dualidad.
Si supieran perfectamente bien
que: “Kṛṣṇa es uno y, por lo tanto, mi interés está con Kṛṣṇa. Mi interés no debe
ser diferente del interés de Kṛṣṇa”, eso es unidad. Tal como en una familia, la
cabeza es el padre. Y si todo el mundo actúa de acuerdo con el jefe de la
familia, no hay ninguna dualidad. Pero si algunos de los miembros dicen: “No, yo
voy actuar así”, entonces hay dualidad. Y, si todos actúan de acuerdo con el
deseo de Kṛṣṇa, no hay ninguna dualidad. Hay unidad. Pero no actuamos; Por eso hay
dualidad. Por lo tanto, la dualidad es māyā.
¿Tiene alguna otra
pregunta? Muy bien.
Invitada: ...( inaudible)
Devoto: (explicando) Si tendremos un cuerpo espiritual para volver a casa, ella
pregunta, ¿es solo con este mantra Hare Kṛṣṇa y tomando prasāda
que logramos ese cuerpo?
Prabhupāda: Oh, sí.
Devotos: ¡Hari bol! ¡Jaya! ¡Hari bol!
Prabhupāda: Cante Hare Kṛṣṇa y
come buen kṛṣṇa-prasādam, vuelve a casa. Está seguro.
Devotos: ¡Jaya, Prabhupāda!
Prabhupāda: Eso está bien. Es tan
agradable. ¿Y no sienten cómo se están volviendo más y más amables? De manera
práctica. La periodista ... Una mujer en Filadelfia vio a nuestros estudiantes
y se sorprendió. Ella preguntó: “¿Son estadounidenses?”. Entonces estamos creando
tales devotos que las personas se sorprenden de cómo esto es posible.
Sí, es posible por la
conciencia de Kṛṣṇa. Es un método simple. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa y tomen
kṛṣṇa-prasāda. Eso es todo. No requieren ninguna educación, teorización
filosófica. Simplemente hagan estas dos cosas: canten Hare Kṛṣṇa y tomen kṛṣṇa-prasāda.
Y nuestro templo está abierto para todos. Sin precio. Sin cargo. Entonces, ¿por
qué perder esta oportunidad? ¿Sí?
Invitado (4): ¿Por qué algunas personas quieren acercarse a Kṛṣṇa con odio?
Prabhupāda: ¿Qué dijo?
Śyāmasundara: ¿Por qué algunas personas quieren acercarse a Kṛṣṇa con odio?
Prabhupāda: Porque... ¿Odio?
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Eso es siempre. Hoy
no, todos los días. Cuando nació Kṛṣṇa, había un tal Kaṁsa, que estaba
planeando cómo matar a Kṛṣṇa. Cuando nació Kṛṣṇa... ¿Lo sabían? Entonces Kṛṣṇa...
Para matar a Kṛṣṇa... Hay una sección de hombres que siempre quieren matar a Kṛṣṇa.
Se llaman demonios o rākṣasas. Entonces los rākṣasas... Más o
menos, todos en este mundo material son demonios. Pero aquellos que son
inteligentes, de esta vida demoníaca, llegan a la conciencia de Kṛṣṇa
Otros que no llegan a
la conciencia de Dios, siguen siendo demonios, y sus ocupaciones son como Kaṁsa,
Rāvaṇa: simplemente planean cómo matar a Dios o matar a Kṛṣṇa. Eso es todo. “No
hay Dios”. Esa es su propaganda. “Yo soy Dios”. Eso es todo. Entonces estos
elementos demoníacos siempre están ahí. Tienen que hacer sus propias cosas. Eso
es todo.
Invitado (5): ¿Por qué hay alma y Súperalma en el cuerpo cuando el alma es parte
integral de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: No “por qué”. Siempre
está ahí, alma y Súperalma. No hay duda de por qué. Pero alma y Súperalma, son
cualitativamente una. Igual que tiene su cuerpo. Si dice: “¿Por qué hay mano?”.
Entonces, ¿cómo puedo responder? Tan pronto como hay cuerpo, hay una mano, hay
una pierna, hay una boca. Esa es la creación.
La creación es así.
Hay alma y Súperalma. Al igual que tiene todo el cuerpo, y hay partes y porciones
del cuerpo, las extremidades del cuerpo. Esa es la belleza del cuerpo. Si
simplemente una parte del cuerpo, no es hermoso. Por lo tanto, el cuerpo debe
estar bien construido, y debe haber diferentes partes y porciones del cuerpo.
Hay un diseño,
Pero si simplemente
hay alma, Súper, y no hay alma inferior, ¿cómo se convierte Kṛṣṇa en ānandamaya?
Sobre la Verdad Absoluta en el Vedānta-sūtra se dice, ānandamayo
'bhyāsāt: “La Verdad Absoluta está llena de dicha”. Entonces, para
disfrutar de la dicha, debe haber Súperalma y alma inferior. De lo contrario,
no es maravilloso. ¿Está claro? Si. Debe haber. Si.
Hombre indio (2): Swāmījī, en la India, entre la sociedad bengalí, muchas personas adoran
semidioses y semidiosas. Ahora...
Prabhupāda: Ha sido explicados en
el Bhagavad-gītā como pérdida de inteligencia. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Alguien que no adora al Señor Supremo pero
que adora a los semidioses o su oficial en la oficina, su jefe en la oficina,
así, pero rechaza a Dios, esa persona se considera menos inteligente.
Hombre indio (2): ¿Cómo pueden volverse conscientes de Dios?
Prabhupāda: Al tomar conciencia
de Kṛṣṇa. Esto es... Por lo tanto, este movimiento, este movimiento es para
hacer que todos ... Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān (BG 7.19). Han
sufrido bajo conceptos erróneos de muchos, muchos nacimientos, y esta es la
oportunidad de que puedan detener su proceso de nacimiento y muerte y tomar
conciencia de Kṛṣṇa y regresar a casa. Eso es todo.
Hombre indio (2): ¿Eso significa que no deberían adorar a estos semidioses y diosas?
Prabhupāda: Sí, no hay necesidad.
Hombre indio (2): Sarasvatī y Lakṣmī y...
Prabhupāda: No hay necesidad. Tal
como aquí. Tomen ejemplo práctico. Ellos no adoran a los semidioses. ¿Cómo
están avanzando? Ya ven, de manera práctica. ¿Y en qué ha avanzado el adorador
Sarasvati? Ellos pelean simplemente. Durante la ceremonia de inmersión en
Calcuta. Entonces, ¿cuál es el beneficio? Deben juzgar por el resultado, no por
ideas sofisticadas. No hay necesidad.
Por lo tanto, nuestro ācārya
Narottama dāsa Ṭhākura dice que no tienen que refugiarse en ningún otro
semidiós. ¿Por qué? Si Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, si Él es
todopoderoso, incluso si quieren algo de Kṛṣṇa, ¿creen que Kṛṣṇa no puede
entregárselos? ¿Por qué deberían ir a los semidioses? Eso también se describe
en el Bhagavad-gītā: antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty
alpa-medhasām (BG 7.23). El beneficio derivado de los semidioses es
temporal.
Pero los bribones que
tienen menos sustancia en el cerebro, están después de eso. Se dice claramente:
antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām. Alpa-medhasām
significa alguien que tiene muy poca sustancia cerebral, se sienten atraídos
por todas estas cosas. Están destinados a hombres de tercera clase y cuarta
clase. Debido a que no adorarán a Dios: “Muy bien, adoras a estos semidioses.
Al menos, tratas de adorar algo en lugar de ser ateo”. Ese es el proceso. Pero
cuando uno es realmente inteligente, después de muchos, muchos nacimientos,
debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
Hombre indio (3): Śrīla Prabhupāda, Rāmacandra también adoró... (inaudible) ...Durgā.
Prabhupāda: Bueno, Rāmacandra
también, quiero decir, construyó un puente sobre el océano. ¿Puede hacer eso?
Entonces, ¿por qué traen a Rāmacandra? Él puede hacer lo que quiera. Él es
Dios. Usted no puede hacerlo. Dios es tan amable, a veces adora a Su devoto.
Invitado (6): Prabhupāda, ¿cuáles son las cualidades del santo nombre?
Prabhupāda: ¿Qué dijo?
Dhanañjaya: ¿Cuáles son las cualidades del santo nombre?
Śyāmasundara: ¿Con qué cualidades está investido el santo nombre? ¿Qué cualidades?
Prabhupāda: Cualidades
trascendentales. ¿Cuál es la pregunta?
Śyāmasundara: ¿Con qué cualidades está investido el santo nombre?
Prabhupāda: No está claro. El
santo nombre de Dios es Dios mismo. Al igual que en este mundo material, hay
una diferencia entre el nombre y la sustancia, en el santo nombre, tan pronto
como llaman al santo nombre, ese nombre no es diferente de la sustancia. ¿Está
claro o no? En primer lugar responde esto.
Invitado (6): Quiero una cita para cada uno.
Prabhupāda: No, su primera
pregunta fue :“¿Cuál es este santo nombre?”. En primer lugar, trate de entender
esto. Luego dice otra pregunta. No interrumpa. En primer lugar, trate de
entender esta pregunta. Santo nombre significa que el nombre no es diferente de
la sustancia. Aquí, si tiene sed, quiere agua, la sustancia, si simplemente
canta: “Agua, agua, agua”, no actuará. Pero el santo nombre significa que, si
canta Hare Kṛṣṇa, entonces se está asociando con Kṛṣṇa personalmente. Ese es el
santo nombre.
Aquí el nombre está
contaminado, cualquiera que sea su nombre... Pero el nombre de Dios, el nombre
de Kṛṣṇa, es un nombre sagrado. Eso no es diferente de Dios. De lo contrario, ¿no
ven?, están cantando “Kṛṣṇa”. Si el nombre de Kṛṣṇa no es Kṛṣṇa, ¿cómo están
avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa? Se están asociando con Kṛṣṇa directamente.
Ese es el santo nombre.
Hombre indio (4): Prabhupāda, ¿el mejor método para leer el Bhagavad-gītā?
Prabhupāda: Rendirse a Kṛṣṇa. ¿No
sabe esto?
Hombre indio (4): ...(inaudible)
Prabhupāda: ¿Leyó el Bhagavad-gītā?
Verá que ese es el mejor método: rendirse a Kṛṣṇa. Ese es el mejor método.
¿Cuál es la dificultad?
Hombre indio (5): Prabhupāda, ¿cómo podemos... (inaudible) ...?
Prabhupāda: Que tiene que
practicar y ver.
Hombre indio (5): Podemos convencer a mi familia de mi religión. En lugar de adorar...
Prabhupāda: Primero que nada, se
persuades a usted mismo; luego habla con su familia y parientes. Si comprende
los hechos, podrá convencer a los demás. Pero si no entiende, ¿de qué sirve
hablar con familiares y amigos? Primero que todo, usted. Āpani ācari
'prabhu jīvera śikṣāya. En primer lugar, debe actuar en consecuencia; luego
puede enseñar a otros. Y si no es puro, si se entrega a todo tipo de
actividades pecaminosas y habla del Bhagavad-gītā, ¿cuál será el efecto?
No habrá efecto. Esto está pasando. Están haciendo tonterías y hablando del Bhagavad-gītā.
Por lo tanto, no es efectivo.
Durante los últimos
mil años, el Bhagavad-gītā fue conocido en los países occidentales, pero
no hubo un solo kṛṣṇa-bhakta, porque no actuaron como corresponde. Simplemente
hablaron del Bhagavad-gītā. Eso es todo. Simplemente hablar no servirá.
Tiene que comportarse como estas personas... estos muchachos y muchachas se
están comportando. Entonces entenderá el Bhagavad-gītā. ¿Sí?
Invitado (6): Prabhupāda, ¿puede explicar acerca de tomar un cuerpo espiritual
después de la muerte?
Śyāmasundara: ¿Puede explicar acerca de tomar un cuerpo espiritual después de la
muerte?
Prabhupāda: Después de la muerte,
toma otro cuerpo. ¿Entiende? Del mismo modo, toma cuerpo espiritual. ¿Cuál es
la dificultad? ¿Puede entender que toma otro cuerpo?
Invitado (6): Sí.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no
entiende otro cuerpo espiritual? ¿Cuál es la dificultad? Acepta otro cuerpo
después de la muerte. Dehāntaram. Entonces, en lugar de aceptar un
cuerpo material, acepta un cuerpo espiritual. Eso es todo. ¿Cuál es la
dificultad para entender? Tal como ha aceptado ahora este cuerpo, el cuerpo
estadounidense o el cuerpo inglés. No puede decir: “Tengo un cuerpo indio o cuerpo
chino o cuerpo ruso”. De la misma manera, después de abandonar este cuerpo,
puede aceptar el cuerpo espiritual. ¿Cuál es la dificultad para entender? No
hay dificultad.
Al igual que si nace
en el planeta Sol, tiene que tomar un cuerpo de fuego. Hay diferentes planetas,
y la influencia climática es diferente, pero aquí los científicos están
calculando desde su propio punto de vista. No saben que en la creación de Dios
hay diferentes tipos de cuerpos, diferentes tipos de atmósferas. Al igual que
los peces, viven en el agua. Pero si saca el pez a la tierra, inmediatamente
muere. Entonces, su cuerpo, tiene un tipo particular de cuerpo. Sise lanza al
agua, muere inmediatamente. Pero puede entender que dentro del agua hay vida,
en la tierra hay vida, hay cuerpos.
Entonces, cuando va a
una cierta atmósfera diferente, tiene que aceptar un tipo diferente de cuerpo.
Del mismo modo, cuando vaya al mundo espiritual, aceptará un cuerpo espiritual.
¿Cuál es la dificultad para entender? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām
eti (BG 4.9). Uno debe estar calificado para entrar en cierta asociación,
atmósfera. Eso ... Si se califica espiritualmente, entonces después de abandonar
este cuerpo obtiene un cuerpo espiritual y entra en el mundo espiritual. Eso es
todo. Es muy fácil. Se espiritualiza en esta vida.
Ese ejemplo es... Al
igual que pone una barra de hierro en el fuego: se vuelve más y más caliente, y
al final se pone al rojo vivo. En ese momento ya no es una barra de hierro; es
fuego. Si toca esa barra de hierro en cualquier lugar, quemará. Del mismo modo,
mediante actividades espirituales puede hacer que este cuerpo sea espiritual
para que no haya más actividades materiales. Ese es el cuerpo espiritual. Al
igual que en este cuerpo, estamos entrenando a nuestros muchachos y muchachas...
Son muchachos y muchachas
jóvenes, pero ya no les interesa ir al restaurante, hotel, discoteca, cine o
fiesta de baile. Simplemente están interesados en la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cómo
todos estos jóvenes han renunciado a esas demandas? ¿Cómo es posible? Lo puede
ver. Entonces, cuando sus actividades materiales se detienen, ese es el cuerpo
espiritual.
Hombre indio (6): Está escrito en el Gītā, el alma nunca muere. Cuando el alma no
muere, ¿a dónde va después de eso?
Prabhupāda: Él va donde le gusta.
Si. Puede ir al infierno, puede ir al cielo, puede ir a Dios, puede ir a China.
En cualquier lugar que le guste. (risas)
Devota: Śrīla Prabhupāda, ¿qué significa rendirse como corresponde a Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí. Rendirse a Kṛṣṇa
significa que debes aceptar las cosas que son favorables para la conciencia de
Kṛṣṇa. Al igual que restringimos a nuestros estudiantes, no hay sexo ilícito,
no juegos de azar, no se come carne, no hay intoxicación. Si te rindes a este
proceso, eso es rendirse a Kṛṣṇa. ¿Está claro? Si no te rindes, no hay
rendición, no eres alma entregada. Canta dieciséis rondas, y si sigues, eso es
rendirse a Kṛṣṇa. No tomes nada excepto kṛṣṇa-prasādam.
Eso es rendirse a Kṛṣṇa.
Tenemos tantos. Así que si te rindes a estos principios, eso significa que te
rindes a Kṛṣṇa. Al igual que un buen ciudadano se rinde al estado. ¿Qué
significa eso? Él cumple con la ley. Eso es todo. No hace nada que esté en
contra de la voluntad del estado. Eso es todo. Entonces te rindes a los
principios; entonces te rindes a Kṛṣṇa. Eso es todo.
Está bien. Muchas gracias.
(los devotos ofrecen reverencias) (fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván – México
