Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.15.32
Muerte en todas partes
Los Ángeles, 10 diciembre
1973
Pradyumna: Traducción: “Al
oír que el Señor Kṛṣṇa había regresado a Su morada y al enterarse del fin de la
manifestación de la dinastía Yadu, Mahārāja Yudhiṣṭhira decidió ir de vuelta al
hogar, de vuelta a Dios”. (SB 1.15.32)
Prabhupāda: Al saber
todos los detalles de cómo Kṛṣṇa había regresado a Su morada, y de cómo la
dinastía Yadu se había destruido en una lucha entre sus miembros, de forma
natural... Yudhiṣṭhira Mahārāja era muy sobrio y muy avanzado. Entonces pensó
qué iba hacer a continuación. Todo el mundo debe pensar que la dinastía Yadu,
pertenecía directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Nadie podía
vencerles, pero aun así, les llegó su final. Otras personas no podían
vencerles, pero ellos lucharon entre sí y así se destruyeron.
Todo el mundo debe tener
cuidado, porque al final, tenemos que abandonar el cuerpo, las propiedades y
todo lo que tenemos, tenemos que abandonarlo. ¿Qué viene después de
abandonarlo? Tenemos que abandonarlo todo. Eso es un hecho. Si no lo abandonan
ahora, tendrán que abandonarlo todo en el momento de la muerte. Mṛtyuḥ
sarva-haraś cāham (BG 10.34). Tal vez quieran tener consigo todo lo
que han ganado, pero en el momento de la muerte, tendrán que abandonarlo. Por
la fuerza se les quitará. Todo el mundo debe pensar de esta forma, esto es sobriedad.
Si alguien piensa que mi familia, mi nación, mi sociedad, mi cuenta corriente,
mi rascacielos, mis automóviles, esas cosas me van a salvar, eso no es posible.
No es posible. Esa es la conclusión de los necios. Pramatto nidhanaṁ
paśyann api na paśyati (SB 2.1.4). Los que están locos no ven que todo
lo que poseen acabarán perdiéndolo, no va a perdurar. Él mismo será destruido,
su cuerpo será destruido, todo. Dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv
asatsv api (SB 2.1.4). Asatsu api. Todas esas cosas
son temporales, pero yo soy eterno. Ellos no se toman muy enserio, no piensan:
“Yo soy eterno y estoy ocupado en cosas temporales, y entonces, ¿cuál es mi
ocupación eterna?”. Eso no lo saben. Y eso se llama necedad, mūḍha.
Pero son eternos. Ustedes
mismos, han leído en los śāstras, y también tienen experiencia de
que yo he sido un niño, he sido un bebé, y he sido un joven, pero mi cuerpo, mi
cuerpo de bebé, mi cuerpo de niño, mi cuerpo joven se ha ido, este cuerpo que
tengo ahora no es aquel cuerpo. Nadie puede decir: “Tengo un cuerpo diferente”.
Pero yo sé que he tenido un cuerpo de niño, un cuerpo de bebé y un cuerpo de
joven. Eso lo sé yo, yo soy eterno y mi cuerpo no es eterno. El cuerpo cambia,
es algo muy sencillo. ¿Por qué la gente no lo puede entender? Es muy sencillo.
Esta es la instrucción del Bhagavad-gītā. El cuerpo es avināśi
tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam (BG 2.17), antavanta ime dehāḥ (BG
2.18). Se destruirá. Pero aquello que se extiende por todo el cuerpo, avināsī,
eso no será destruido. Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam.
Esa conciencia, la conciencia se extiende por todo el cuerpo, y Kṛṣṇa dice que
eso que se expande por todo el cuerpo, la conciencia, es inmortal.
Lo que hay que ver ahora es
si nuestra conciencia es una conciencia inmortal o una conciencia mortal. Yo
estoy absorto en pensar en esta conciencia mortal: “Este es mi país, este es mi
cuerpo, esta es mi familia, esta es mi comunidad, esta es mi nación”, todas
esas cosas son mortales. Pero la conciencia inmortal es que yo soy de Kṛṣṇa,
eso es conciencia inmortal. Kṛṣṇa es mío y yo soy de Kṛṣṇa. Eso es conciencia
inmortal. Cuando se elevan a este plano de conciencia que se llama conciencia
de Kṛṣṇa, están salvados. Es conciencia inmortal. Mientras tengan conciencia
temporal, como la mente por ejemplo, cambia. Ahora acepto algo y de nuevo lo
rechazo. De modo que, este cuerpo, se fabrica en función de la aceptación y el
rechazo de mi mente. Así se forma el cuerpo. ¿Por qué sino tenemos cuerpos
distintos? Estamos aquí sentados tantos muchachas y muchachos, tantas damas y
caballeros. No hay una sola persona cuyo cuerpo coincida exactamente con el
cuerpo de otra. No. Porque la cara es el espejo del alma. Como tienen mentes
distintas, tienen también cuerpo distintos.
Y esto tiene que
entenderse, por eso, Yudhiṣṭhira Mahārāja, svaḥ-pathāya matiṁ cakre.
Eso es verdadera meditación. ¿Quién soy yo, de dónde he venido? Yo soy eterno,
¿por qué mi cuerpo no es eterno? Yo habría sido muy feliz si mi cuerpo fuese
eterno, ahora eso no es posible. Todo el mundo lo sabe. Pero yo deseo no morir.
Deseo que mi cuerpo no sea destruido. Ese es mi deseo. Pero nadie medita en
eso. Ya han aprendido algo de meditación, no sé qué tipo de meditación, esto es
meditación, matiṁ cakre. Svaḥ-pathāya matiṁ cakre nibhṛtātmā
yudhiṣṭhiraḥ. Hay que resolver esto. Yudhiṣṭhira Mahārāja ahora se
retirará, tras esto. Va a abandonar su reino. Va a abandonar el reino, no es
que... Ese es el sistema védico, por muy rico que sean, por muy próspero que
sean en sus casas, o en su nación, o en la manera que piensen, pero tienen que
pensar, que en verdad, estas cosas son temporales, yo soy eterno. ¿Cuál es
entonces mi función eterna? Eso es meditación. ¿Cuál es mi función eterna?
¿Cuál es mi deber eterno? ¿Cuál es mi lugar eterno? Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
El movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento común, que se inventa algo para
recrearse. No. Es una ciencia muy seria. Yad gatvā na nivartante tad
dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Estamos buscando un lugar permanente,
una posición permanente donde establecernos en el mundo. Nadie quiere morir,
pero eso no es posible. Pero si existe la posibilidad de ir a un lugar donde no
haya más muertes, ¿por qué no lo buscan? Esta información la encontrarán en
el Bhagavad-gītā, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG
8.16). Si van al planeta más elevado, al planeta llamado Brahma-loka. En
Brahma-loka, la duración de la vida, no puede calcular ni siquiera
cuánto dura un día. De eso hemos hablado esta mañana. Se explica en el Bhagavad-gītā. Sus
doce horas y nuestras doce horas son distintas. Sus doce horas no las pueden
calcular. 433.000 años multiplicados por mil. Ver cuántos años. Eso son sus
doce horas. Ellos también viven cien años. Pero si van allí, ābrahma-bhuvanāl
lokāḥ, o a cualquier planeta, a cualquier lugar, se encontrarán con la
muerte. Tendrán que morir. Pero yo soy eterno. ¿Por qué tengo que morir? Eso es
inteligencia. Esa información se da en el Bhagavad-gītā, mad-dhāma
gatva punar janma na vidyate (BG 8.16): “Si vienen a Mi morada, a Mi
planeta, nunca más tendrán que regresar a este mundo mortal”. Mad-dhāma
gatvā. Yad garvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): “El
lugar adonde cuando vas, nunca regresas”. Eso es lo que realmente queremos.
En otro pasaje, Kṛṣṇa
dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG
4.9): “Mi querido Kaunteya, Arjuna, tyaktvā dehaṁ, después de
abandonar el cuerpo, punar janma naiti, nunca más volverás al
vientre de una madre material”. ¿Dónde va entonces? Mām eti. En
su Bṛhad-Bhāgavatāmṛta, Sanātana Gosvāmī ha afirmado que si
alcanzan la perfección en conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente, después de
morir, serán enviados al lugar donde Kṛṣṇa disfruta de Sus pasatiempos en el
mundo material. En el mundo material, del mismo modo, que el Sol gira, hace su
movimiento de rotación, también los pasatiempos de Kṛṣṇa suceden. Es otro rasgo
característico de Sus actividades. Porque Él quiere llamar a las almas caídas,
y hay millones y trillones, ilimitadas, infinitas almas caídas en el mundo
material, Él va por todas partes. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati
bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Tan pronto como hay
desviaciones en la comprensión de la vida eterna, Él adviene y enseña. De modo
que, Kṛṣṇa está enseñando en algún lugar. Hay tantísimos universos, infinitos.
Tal y como Kṛṣṇa adviene en Su janma, Janmāṣṭamī en el
universo, inmediatamente en otro universo se produce el Janmāṣṭamī.
E inmediatamente en otro universo también Janmāṣṭamī. Por eso se
denomina nitya-līlā. Nitya-līlā significa que el Janmāṣṭamī sucede.
Su Govardhana-līlā siempre se produce. Todo. Todo lo que Él
manifestó cuando Se encontraba en este planeta, está ocurriendo ahora mismo. Es
como el Sol. Ahora son las siete y cinco. Pero ahora mismo, hay algún lugar en
que son las seis y media y hay Sol. Las seis y media, no significa que porque
el Sol ya ha pasado de las seis y media en este país no existen más las seis y
media, en algún lugar son las seis y media, ¿no es así? Son las seis y media en
algún lugar. Del mismo modo, no es que porque Kṛṣṇa ahora ha puesto punto final
a su Janmāṣṭamī no hay más Janmāṣṭamī, el Janmāṣṭamī está
ocurriendo. Eso es kṛṣṇa-līlā.
Kṛṣṇa está presente. Hay
infinitos universos y en alguno de ellos Él está siempre presente. Esto es el
movimiento de rotación. Del mismo modo en que el Sol tiene este movimiento de
rotación de la mañana a la tarde, también el Kṛṣṇa līlā tiene
lugar. Es como si un caballo pasa ante nosotros. Ven un caballo que pasa por
delante de su ventana, y luego dejan de verlo, ¿significa que el caballo ha
desaparecido? No. El caballo continúa su camino. Pero cuando aparece ante su
ventana lo ven. Del mismo modo, los pasatiempos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa līlā, se
están produciendo. Y cuando adviene en este planeta igual que el Sol. El Sol
está siempre presente pero el planeta gira. De modo que, ven el Sol cuando
aparece ante sus ojos. Pero si no ven el Sol, no significa que el Sol haya
desaparecido, como, en el pasado podían pensar así, que: “El Sol a muerto”.
De modo que, si se vuelven
perfectos en conciencia de Kṛṣṇa, perfectos en conciencia de Kṛṣṇa significa no
más deseos materiales, eso es todo. Solamente Kṛṣṇa. Esa es la perfección.
Mientras tengan un rastro de deseos materiales, tendrán que volver a nacer.
Conforme a sus deseos, Kṛṣṇa se los facilitará. ¿Por qué hay tantos cuerpo
distintos, ocho millones? Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante
kalevaram sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Nos creamos nuestro
siguiente cuerpo al pensar en algo. Tenemos tantos pensamientos, pensamientos
materiales. Y en el momento de la muerte, cuando este pensamiento predomina, al
momento siguiente recibo un cuerpo de ese tipo. Pero si simplemente piensan en
Kṛṣṇa, entonces, recibirán un cuerpo con el cual podrán ir a Kṛṣṇa. Podrán ir a
Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma. Es algo muy científico y
práctico. Y si van con Kṛṣṇa, podrán hablar con Kṛṣṇa personalmente, jugar con
Kṛṣṇa personalmente, danzar con Kṛṣṇa, eso es Kṛṣṇa-loka. Tenemos por ejemplo,
esta ilustración, esta imagen de la danza rāsa, aquí está la imagen
con Kṛṣṇa. Todo el mundo puede obtener esta oportunidad. Por eso, Kṛṣṇa viene a
mostrar en la práctica cómo se puede disfrutar de la vida con Kṛṣṇa en
Vṛndāvana. Kṛṣṇa es simplemente feliz, contento, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), alegre. En la vida en
Vṛndāvana verán que todo el mundo está contento. Los pájaros, los árboles, el
agua, la tierra, las vacas, los terneros, los habitantes, los pastorcillos,
todo el mundo es feliz simplemente por amar a Kṛṣṇa. Simplemente por el amor
por Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa manifiesta Su līlā: “¿Por qué te estás
pudriendo en este mundo material? Ven a Mí y disfruta de la vida eternamente”.
Esa es la misión de Kṛṣṇa. Es tan bondadoso. Yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata (BG 4.7). La gente cuando se vuelven
degenerados por disfrutar de la vida en el mundo material, ¿qué disfrute hay,
cuál es ese disfrute? El disfrute supremo es la vida sexual. ¿Y acaso es un
buen disfrute? Pero lo aceptan. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi
tuccham (SB 7.9.45). Maithuna significa relación
sexual. Es la esencia misma de su vida. Ellos no saben, no tienen información.
Hay un placer mejor, un placer eterno. Pero eso ellos no lo saben.
Por lo tanto, es necesario
comprender el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa... qué es
eso? Niśamya bhagavan-mārgam, el camino de Dios. Los sinvergüenzas
no entienden qué es dios, no saben cuál es la característica de Dios, y aun
así, no aceptarán este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Les estamos
dando: “Aquí está Dios. Aquí está la forma de Dios. Él es tan bueno. Él es tan
hermoso. Su dirección es esta. Puedes ir por este proceso”. “No. No queremos”.
“Entonces ¿qué quieres?”. “Quiero volverme un cero. (risas) Eso es todo”.
"Está bien, conviértete en cerdo. ¿Qué se puede hacer? Y ¿qué quiere
comer?”. “Quiero comer excremento. Eso es todo”. “Está bien. No prasādam?”.
“No”. Así que, ¿qué podemos hacer? (risas) Le estamos dando prasādam,
y él va a comer algo sinvergüenza al restaurante. ¿Lo ven? Esto es
desafortunado. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB
1.1.10). Porque desafortunadamente, en esta era, aceptarán algo equivocado. Por lo
tanto, nuestra tarea es de gran responsabilidad, tenemos que hacer propaganda
invitar a la gente, pedirles: “Por favor, ven aquí. Por favor, ven aquí a este
templo y aprende algo”.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya… (fin)
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