Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
Relativamente sucio o
absolutamente limpio
Durban, 9 octubre 1975
Prabhupāda: (al lado) Fan. ¿No
tienes ventilador? Bhagavad-gītā, Capítulo Siete, “Conocimiento de lo
Absoluto”. Hay dos cosas: absoluto y relativo. Este es un mundo relativo. Aquí
no podemos entender una cosa sin la otra. En cuanto se dice que: “Aquí está el
hijo”, debe haber un padre. Tan pronto como decimos: “Aquí hay un esposo”, debe
haber una esposa. Tan pronto como decimos: “Aquí está el sirviente”, debe haber
un amo. Tan pronto como decimos: “Aquí hay luz”, debe haber oscuridad. Esto se
llama mundo relativo. El uno tiene que ser entendido por medio del otro término
relativo. Pero hay otro mundo, que se llama mundo absoluto. Allí el amo y el
sirviente, son lo mismo. No hay ninguna distinción. Aunque uno es amo y otro es
sirviente, la posición es la misma.
Así que el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā
nos da algunos indicios sobre el mundo absoluto, el conocimiento absoluto. Cómo
se puede alcanzar ese conocimiento, que ha sido hablado por el Absoluto, la
Persona Suprema, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Persona Suprema Absoluta.
īśvaraḥ paramaḥ
kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Es la definición de Kṛṣṇa dada por el
Señor Brahmā en su libro conocido como el Brahma-saṁhitā, libro muy
autorizado. Este libro fue recogido por Śrī Caitanya Mahāprabhu del sur de la
India, y lo presentó a Sus devotos cuando regresó de la gira del sur de la
India. Por lo tanto, aceptamos este libro, el Brahma-saṁhitā, como muy
autorizado. Este es nuestro proceso de conocimiento. Recibimos conocimiento de
la autoridad. Todos reciben conocimiento de la autoridad, pero la autoridad
general y nuestro proceso de aceptación de la autoridad es un poco diferente.
Nuestro proceso de aceptar una autoridad significa que él también está
aceptando su autoridad previa.
Uno no puede hacerse a sí mismo una autoridad.
Eso no es posible. Entonces será algo imperfecto. He dado este ejemplo muchas
veces, que un niño aprende de su padre. El niño le pregunta al padre: “Padre,
¿qué es esta máquina?”, y el padre dice: “Mi querido hijo, se llama micrófono”.
Entonces el niño recibe el conocimiento del padre: “Esto es un micrófono”.
Entonces, cuando el niño le dice a alguien más: “Esto es un micrófono”, es
correcto. Aunque todavía es un niño, porque ha recibido el conocimiento de la
autoridad, su expresión es correcta. Del mismo modo, si recibimos conocimiento
de la autoridad, entonces puedo ser un niño, pero mi expresión es correcta.
Este es nuestro proceso de conocimiento. No fabricamos conocimiento. Ese es el
proceso dado en el Bhagavad-gītā en el Cuarto Capítulo, evaṁ
paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Este sistema de paramparā...
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham
avyayam
vivasvān manave
prāhur
manur ikṣvākave
'bravīt
Evaṁ paramparā. De modo que se
puede lograr un conocimiento absoluto cuando escuchamos del Absoluto. Ninguna
persona en el mundo relativo puede informarnos sobre el conocimiento absoluto.
Eso no es posible. Así que aquí estamos entendiendo sobre el mundo absoluto, el
conocimiento absoluto, de la Persona Suprema, la Persona Absoluta. Persona
Absoluta significa anādir ādir govindaḥ (BS 5.1). Él es la persona
original, pero Él no tiene original; por lo tanto es absoluto. No debe
entenderse que es causado por otra persona. Ese es Dios. Y, aquí en este
capítulo, por lo tanto, se dice, śrī bhagavān uvāca, significa Persona
Absoluta... Bhagavān significa la Persona Absoluta que no depende de
nadie más.
Entonces Kṛṣṇa dice:
mayy āsakta-manāḥ
pārtha
yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ
māṁ
yathā jñāsyasi tac
chṛṇu
Por todo el mundo... Por supuesto, en
la sociedad humana, la sociedad humana avanzada, en la sociedad Āryan,
se busca a Dios, el Absoluto. Y la vida humana está hecha para ese propósito.
La vida humana no es para desperdiciarla como perros y cerdos. Los perros y los
cerdos están ocupados todo el día y toda la noche buscando: “¿Dónde está la
comida? ¿Dónde está la comida?”. Pero la vida humana no está hecha para ese propósito.
Los perros y los cerdos no saben que la comida es suministrada por Dios, para
todo el mundo. Esta es la información védica. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios está suministrando alimentos a todo el mundo. Por
eso, en el método cristiano se reza: “Oh Dios, danos nuestro... Oh Padre, danos
nuestro pan de cada día”. Esa es una muy buena idea. Pero incluso si no lo
piden, habrá comida, debemos entenderlo. Porque los animales más bajos que los
humanos, no van a la iglesia o al templo para pedir el pan de cada día, pero obtienen
su pan. Los elefantes comen de una sola vez 40 kg en este bosque africano, pero
obtienen su alimento dos veces al día. Y la hormiga, se satisface con un grano.
Y también se suministra su alimento. Hay 8.400.000 formas de entidades
vivientes. Todos obtienen su comida sin ir a la iglesia o a la mezquita o rezar
al Señor.
Y realmente, acercarse a Dios no
significa que vamos a pedirle nuestro pan. El pan ya lo está suministrando. Lo
pidan o no lo pidan, el arreglo ya existe. Por lo tanto, el Bhāgavata dice,
tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ: “Cualquiera que sea un experto, debe
tratar de alcanzar esa cosa...”. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate
yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). Tenemos, o estamos
vagando, upary adhaḥ. Upary significa arriba y adhaḥ significa
abajo. Existen sistemas planetarios superiores, sistemas planetarios inferiores,
y sistemas planetarios medios. Por eso se llama tri-loka, tres mundos. Y,
nosotros las entidades vivientes, de acuerdo con nuestros diferentes deseos y
actividades diferentes, estamos siendo promovidos a lo más alto, a lo más bajo,
o nos mantenemos en el medio. Esto está sucediendo perpetuamente. Pero no
estamos obteniendo información sobre cuál es el objetivo de la vida. Por lo
tanto, el śāstra dice que hemos viajado tantas veces, no solo una vez;
vida tras vida, en tantas formas de vida, en tantos planetas diferentes. pero
aun así, no tenemos la información sobre cuál es el objetivo de la vida.
Simplemente estamos cambiando de un cuerpo a otro y buscando algo, la
felicidad. Pero no la hemos recibido. Simplemente estamos vagando. Así que, en
esta forma de vida humana, deberíamos tratar de lograr lo que no obtuvimos,
vagando tantas veces por todo el universo. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ.
Y, uno puede preguntarse: “Si
simplemente trato de alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, ¿cómo se resolverá mi
problema de la comida?”. La respuesta es, tal labhyate duḥkhavad anyataḥ
sukham. Es... Según el mandato védico, están destinados a alcanzar una
cierta cantidad de felicidad y cierta cantidad de aflicción también, porque no
pueden lograr aquí en este mundo material ninguna felicidad que no sea
perturbada. Debe haber sufrimiento. Entonces hay dos cosas: felicidad y
aflicción. Así como obtienen la aflicción sin invitarla ... Nadie invita a la
aflicción: “Que la aflicción venga sobre mí”. Nadie la invita, pero viene. Del
mismo modo, incluso si no rezan por la felicidad, lo que sea que esté destinado
a ustedes, vendrá. Así que no se molesten por la aflicción y la felicidad
material. Traten de lograr la conciencia de Kṛṣṇa, que no pudieron lograr vida
tras vida durante muchas vidas. Este es el mandamiento. Eso se denomina conocimiento
absoluto.
Y el logro de la conciencia de Kṛṣṇa,
cómo se puede obtener, está siendo explicado por Kṛṣṇa mismo. Por eso, se dice,
śrī bhagavān uvāca: “La Suprema Personalidad…”. Bhagavān
significa que no les va a engañar. Otros, les darán instrucciones y les
engañarán, porque cualquiera que no esté liberado, tiene cuatro defectos de su
vida: comete errores, está bajo la influencia de la ilusión, engaña y sus
sentidos son imperfectos. Esto se llama alma condicionada, para todo el mundo.
Incluso grandes, grandes hombres, grandes líderes, cometen tantos errores. Y en
lo que respecta a la ilusión, todos están ilusionados, porque yo no soy este
cuerpo, pero todos piensan: “Yo soy este cuerpo”. Esto se llama ilusión. Dehātma-buddhi.
“No soy este cuerpo, soy alma espiritual “. Ahaṁ brahmāsmi. Pero estoy
pensando: “Soy indio, soy estadounidense, soy sudafricano, soy negro, soy
blanco, soy gordo, soy delgado”. Esto es corporal. Esto se denomina ilusión. E
inventamos nuestras ideologías por especulación mental, sin tener un
conocimiento perfecto. Estamos acostumbrados a decir “yo creo”, “yo creo”. Pero
¿yo creo? ¿Quién soy yo? Todos mis sentidos son imperfectos, cometo errores,
estoy ilusionado, y cuando digo “yo creo”, ¿de qué sirve mi pensamiento? Eso es
engañar. Eso es engañar
Y cualquier alma condicionada… Hay dos
clases de entidades vivientes: el alma liberada y la condicionada. Así que, no
debemos recibir ningún conocimiento de una persona condicionada. Debemos
recibir conocimiento de los liberados. Entonces, Kṛṣṇa, Bhagavān, la
Personalidad de Dios, ¿quién puede ser más liberado que Él? Por eso, Él dice que
debemos aceptarlo. Si somos lo suficientemente afortunados, entonces, sea lo
que sea que Él diga, debemos aceptarlo. Él dice que mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Todos, al menos el
ser humano, el humano avanzado... El ser humano avanzado se denomina Āryan,
que significa avanzado. Cualquiera que sea avanzado en conocimiento espiritual,
debe ser llamado Āryan. Entonces, la civilización Āryan, la
civilización védica... Cuando Arjuna, quiero decir, se negó a luchar, Kṛṣṇa lo
acusó de que: “Estás hablando como los no Āryans. No eres un Āryan”.
Anārya-juṣṭam, akīrti-karam arjuna (BG 2.2): “Estás hablando
como un no Āryan, y eso difamará tu reputación. No digas eso”. Así que Āryan
significa alguien que está avanzado en conocimiento espiritual. Y Kṛṣṇa dice: “Si
aumentan su apego por Mí...”. Mayy āsakta. Mayi āsakta. Āsakta significa
“apego”. “Simplemente si aumentas tu apego por Mí”, mayy āsakta-manāḥ, “en
esa mente...”. ...Eso se llama, en realidad, meditación: la mente siempre está
absorta en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es meditación.
Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā
paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yogīs, los
verdaderos yogīs, no estos yogīs gimnásticos, los verdaderos yogīs,
ellos, dhyānāvasthita, siempre están meditando en Kṛṣṇa, dhyānāvasthita-tad-gatena
manasā, con la mente. Yam... Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā yaṁ
paśyanti yoginaḥ. Paśyanti significa que ven, realmente ven a Kṛṣṇa. De
modo que, este tipo de yoga se puede lograr si aumentamos nuestro apego
por Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam. Esto es yoga, el
verdadero yoga. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ.
Se debe tomar refugio de Kṛṣṇa o refugiarse en una persona que se ha refugiado
en Kṛṣṇa. Mad-āśrayaḥ: “De aquel que ha tomado refugio en Mí”, o
directamente. Así que directamente no es posible. Debido a que Arjuna tuvo la
suerte de contactar a Kṛṣṇa directamente, Kṛṣṇa lo instruyó directamente... Así
que, no es posible para todos. Pero si nos refugiamos en una persona que se ha
refugiado en Kṛṣṇa, eso también es perfecto. Eso se llama mayy āsakta-manāḥ
pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Esto es el yoga perfecto. En el
Capítulo Sexto también se dice que... Kṛṣṇa dice: yoginām api sarveṣām: “Hay
diferentes tipos de yogīs, pero de todos los yogīs”, yoginām
api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā, “aquel que está pensando en Mí, Kṛṣṇa”,
mad-gatena antar-ātmanā... Antar-ātmanā: en el fondo del corazón está
pensando en Kṛṣṇa. Así yoginām api sarveṣāṁ mad-gata antar-ātmanā śraddhāvān
(BG 6.47). Śraddhāvān
significa “con fe”; bhajate, “Me adora”; sa me yuktatamaḥ, “él es
yogī de primera clase. Él es yogī”.
Así, este movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa está enseñando a las personas cómo convertirse en yogī de primera
clase. Sa me yuktatamo mataḥ. Yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Esto es
verdadero yogī. Para practicar yoga... Yoga significa conexión. Yoga... En India, yoga significa “suma”,
y viyoga significa “resta”, viyoga, viyoga. Así que ahora somos viyoga,
estamos sin ningún contacto con el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, en
la vida material condicionada; por eso tenemos que buscar la conexión con Él.
Eso se llama yoga. El sistema de yoga significa volver a
conectarnos con Dios o Kṛṣṇa. Entonces, esta práctica de yoga, mayy
āsakta-manāḥ pārtha, pensar siempre en Kṛṣṇa, por lo que este proceso se
logra muy fácilmente cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, cuando cantan:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa,
Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare
Hare
Las veinticuatro horas. Y se puede
practicar. No hay ningún gasto, no hay pérdidas, pero la ganancia es muy
grande. Estamos enseñando eso. Somos conocidos como la gente Hare Kṛṣṇa en todo
el mundo. Es económico, sin ninguna pérdida. Si hay una gran ganancia, ¿por qué
no tomarla? Eso es... No están pagando ningún precio. Nosotros estamos
solicitando a todos: “Por favor, canten Hare Kṛṣṇa”. Así que está abierto. No
hay ningún secreto. Pueden tomarlo y comprobar qué beneficios están ganando cantando
Hare Kṛṣṇa. Es algo práctico. No se tiene que preguntar a nadie, “¿Qué estoy
ganando?”. Se dice: bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB
11.2.42). Bhakti, este es el servicio devocional. Cantar el mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa significa el comienzo de la vida devocional, el comienzo de la
liberación, simplemente cantando Hare Kṛṣṇa.
De modo que eso es bhakti. Existen
nueve procesos diferentes para ejecutar el servicio devocional. Lo primero es śravaṇam.
śravaṇaṁ kīrtanaṁ
viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ
dāsyaṁ
sakhyam
ātma-nivedanam
Y se puede ejecutar los nueve procesos
diferentes si es posible. Si no, ejecutan ocho, siete, seis, cinco, cuatro,
tres, dos, al menos uno. Y serán perfectos. Simplemente cantando y
escuchando... Si cantan Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, también escucharán. Este
proceso de yoga se recomienda en esta era:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty
eva nāsty...
En Kali-yuga no es posible practicar
ningún otro sistema de yoga. La mente está tan agitada que no se puede
concentrar. Pero si cantan en voz alta: “¡Hare Kṛṣṇa!”, su mente se verá
obligada a sentirse atraída y escuchar a Kṛṣṇa. Luego mayy āsakta-manāḥ
pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Si practican esto, entonces asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1): “Si tratas de escucharme
atentamente...” …Bhagavān uvāca. ¿Quién está hablando? Bhagavān,
la Persona Suprema, la Persona Absoluta. No hay ningún error, no hay ningún
engaño, no hay ninguna imperfección y no hay ninguna ilusión. Es perfecto.
Así que, si seguimos... “Seguimos” quiere
decir, aumentar su apego por Kṛṣṇa. Tenemos apegos. ¿Cuáles son los apegos? Eso
no se tiene que aprender. Todo el mundo tiene apegos, tiene apego por la
familia o por la sociedad o por la comunidad o por el país, por la nación, y
así sucesivamente, por sus negocios, o al menos por su perro. Así que el apego
ya existe. Uno, todo el mundo puede entender qué es el apego. Pero este apego
debe trasladarse a Kṛṣṇa. Y sus vidas serán exitosas. Esto se explica aquí. Mayy
āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. (BG 7.1) Y si simplemente trasladan
su apego hacia Kṛṣṇa... Saben qué es el apego. “Y, ¿tendré que renunciar al
apego por mi familia, por mi negocio?”. No. Mantengan en el centro el apego por
Kṛṣṇa y hagan todo lo que sea que estén haciendo. Está bien.
Tal como la familia. Así que esto no
significa que porque su apego se ha transformado, por lo tanto, el apego por su
familia debe suprimirse. No. Va a ser pulido. El apego familiar será pulido. Si
educan a su familia en la conciencia de Kṛṣṇa... Levántense temprano en la
mañana. Pueden controlar a su familia de esa manera: “Ahora levántense. Báñense.
Tengan maṅgala-ārati. Luego canten Hare Kṛṣṇa, lean el Bhagavad-gītā.
Luego tomen prasādam. Luego vayan a la oficina o al trabajo”. Entonces,
de esta manera, si sus mentes están en Kṛṣṇa y si actúan en consecuencia,
entonces eso es la perfección. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ
(SB 10.14.3). Caitanya Mahāprabhu recomienda este proceso, que permanezcan en
su posición. No se trata de cambiar su posición. Pero desde esa posición deben
ser conscientes de Kṛṣṇa. Y el proceso más fácil es: cantar Hare Kṛṣṇa. No es
difícil en absoluto, siempre que estemos de acuerdo en aceptarlo. Entonces
podemos entender poco a poco: “¿Qué es Dios, qué soy yo, cuál es mi relación
con Dios?”, y así sucesivamente. Todo quedará claro.
“Todo estará claro” quiere decir que
por el momento nuestro corazón está muy sucio. Siempre estamos llenos de tanta
conciencia sucia. Y tiene que ser purificada. El proceso de limpieza es este
canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu por lo tanto dice:
ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). El mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa quiere decir que el primer cometido es limpiar el corazón sucio. El
corazón sucio significa rajas-tamas. Hay tres cualidades, tres modalidades
de la naturaleza material: tamo-guṇa, rajo-guṇa, sattva-guṇa. Así que
generalmente estamos en rajas-tamo-guṇa, ignorancia y pasión. La
ignorancia y la pasión, el síntoma es la codicia y los deseos lujuriosos. Así
que estas son las cosas sucias. Y tenemos que limpiar estas cosas sucias, la
codicia y los deseos lujuriosos. Y entonces llegamos a la plataforma de la
bondad. Y en la bondad podemos ver las cosas como son. Por eso, el movimiento
de conciencia de Kṛṣṇa significa tratar con los devotos, los seguidores,
llevarlos a la plataforma de la bondad, no quedarse en la plataforma de la
ignorancia y la pasión. Eso no nos ayudará. Por lo tanto, recomendamos, a quien
se une al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que: “Debes renunciar a estos
hábitos: la vida sexual ilícita, la intoxicación, los juegos de azar y comer
carne”. Estas cuatro cosas me mantienen en un estado inferior de la vida, y no
me permitirán avanzar en la comprensión espiritual. Por lo tanto, estas cosas
deben ser abandonadas. Y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, un mínimo de
dieciséis rondas.
De esta manera, pueden ver prácticamente,
que estos muchachos y muchachas europeos y estadounidenses están mejorando. No están
apegados materialmente. No van a ningún lugar. Siempre se mantienen en el
templo y cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, ocupados en el servicio de Kṛṣṇa
desde la mañana de las tres en punto, hasta las diez en punto. Y también son
jóvenes. Deben tener deseos. No obstante bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra syāt (SB 11.2.42). Bhakti es algo tan bueno, que ahora detestan
cualquier otra ocupación. El sexo ilícito, el consumo de carne y la
intoxicación y los juegos de azar, los detestan. Pueden tratar de sobornarlos
con lakhs de rupias, que ellos no accederán. Viraktir anyatra.
Esta es la prueba de bhakti: virakti, desapego de todas estas cosas
absurdas. Y si no están purificados, no pueden entender a Dios.
Y, si... Ese es nuestro único cometido en
la vida humana: comprender a Dios. No tenemos otro cometido. Y si quieren comprender
a Dios, entonces tienen que purificarse. Sin estar purificados...
yeṣāṁ tv anta-gataṁ
pāpaṁ
janānāṁ
puṇya-karmaṇām
te
dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ
dṛḍha-vratāḥ
Y es algo muy fácil. Simplemente
tenemos que aceptar este sistema de yoga, yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ,
bajo el refugio de Kṛṣṇa o Su devoto. Y podremos entender qué es Dios
completamente, samagram. Samagram significa “completo, sin ninguna duda”.
Otros, los especuladores mentales, tienen dudas. No saben si existe Dios o qué tipo
de Dios es, qué hace o cuál es Su función, tantas cosas. Pero estas personas
conscientes de Kṛṣṇa, saben exactamente qué es Dios y dónde está Su dirección,
dónde está Su familia. Todo lo que saben, samagram. Samagram y asaṁśaya,
sin ninguna duda. No es que: “Sí, ahora he llegado a conocer a Dios, dónde
vive, su dirección y su actividad, pero puede que no sea así”, saṁśaya.
No. Asaṁśayaṁ samagram. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). No es difícil. Si
en realidad somos serios para entender qué es Dios, Dios se está explicando
aquí a Sí Mismo. No se puede especular sobre Dios. Dios se explica a Sí Mismo: “Esto
es ... Yo soy así”. Tal como un hombre muy importante, si especulan sobre él: “Él
puede poseer tanta riqueza, puede ser así, puede ser...”. No. Ese “puede ser”,
puede ser o puede no ser. Pero si esa persona se explica a sí mismo: “Mi
querido Sr. Tal y tal, mi posición es así. Soy así “, entonces es muy fácil.
Así que deben tomar la instrucción de
Dios para entender a Dios. Entonces sus vidas serán perfectas. Y si comprenden
a Dios, entonces todos sus problemas se resolverán. Nuestro verdadero problema
es la repetición del nacimiento y la muerte. Ese es un problema real. Eso no lo
sabemos. Somos insensibles. No sabemos cuál es la posición de mi verdadero ser.
Eso no lo sabemos. Esto se llama ignorancia. Esa instrucción se da en el Bhagavad-gītā
al principio: na hanyate hanyamāne śarīre. Este espíritu de vida... Na
jāyate na mriyate vā kadācin na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Este, quiero
decir, el alma espiritual nunca nace. Entonces, ¿qué es ese nacimiento? El
nacimiento es del cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe kaumāram (BG 2.13). Este cambio de
cuerpo... Estamos cambiando de cuerpo. Pero yo soy lo eterno. Sé que tuve un
cuerpo de niño. Ese cuerpo ya se ha ido. El cuerpo de la infancia ya no existe
más. Pero sé que tenía un cuerpo. Esta es la prueba de que soy eterno: el
cuerpo está cambiando. Esta es la manera. Yo era un hombre joven, ahora soy
viejo. Pero sé: “Yo era joven. Mi cuerpo era así. Yo hacía eso. Pero ahora eso
no es posible porque ese cuerpo ya se ha ido”. Y de igual manera, la conclusión
es que cuando este cuerpo se acabe, aceptaré otro cuerpo. Tathā
dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Ese es el simple método
para entender la transmigración del alma. Así que el verdadero problema es que
soy eterno, pero he sido puesto en tal condición que tengo que nacer y morir,
tengo que envejecer y tengo que enfermar. Este es el verdadero problema. Se
supone que la civilización moderna está muy avanzada. ¿Cuál es el avance? El
verdadero problema sigue ahí: tienen que aceptar la muerte. Nadie quiere morir,
pero ¿por qué hay muerte? Pero son insensibles. Piensan: “Debemos aceptar la
muerte” o “Esto se acabó”, todas son ideas vagas, ninguna idea real.
Y, si queremos realmente aprender, si
queremos saber cuál es nuestra posición constitucional, cuál es el objetivo de
la vida, qué es Dios, cómo podemos restablecer nuestra relación con Dios, estas
cosas se explican muy claramente en el Bhagavad-gītā. Y si somos lo
suficientemente inteligentes, debemos tomar muy en serio este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa. Y si quieren entender este movimiento de manera
científica, filosófica, tenemos cientos de libros, todos aceptados por el círculo
educativo, escrito de forma muy lógica y muy filosófica. Léanlos, y canten Hare
Kṛṣṇa, tomen ventaja de este movimiento y traten de ser exitosos en su vida.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (aplauso
estrepitoso) Gracias. ¿Alguna pregunta?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Las personas que
tienen preguntas pueden acercarse al frente y hablar por el micrófono. (pausa)
Hindú (1): ...y luego, cuando
nace un niño, crece. (inaudible) del bien y el mal. (inaudible) A medida que
crece, a medida que adquiere conocimiento, conoce el resultado de los errores.
Junto con esto que hacemos (inaudible) que civiliza (inaudible). Ahora, la
pregunta es en relación con el karma, si el hombre tiene la inteligencia...,
y sigue el camino del karma aparte de las filosofías hindúes y el camino
para que yo viva, uno tiene que, en vista de su conciencia y de su
inteligencia, ¿deja el camino a los niños para que salgan de su oscuridad,
fuera de (inaudible)? ¿Debo aceptar la muerte?
Prabhupāda: ¿Qué es? ¿Qué dijo?
Puṣṭa Kṛṣṇa: La pregunta es... ¿Cuál
es la pregunta?
Hindú (1): Mi pregunta es,
man... La pregunta es, que quiero averiguar… (inaudible).
Prabhupāda: ¿Cuál es esa
pregunta?
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Cuál es su pregunta?
Hindú (1): Oh, al castigar la
inteligencia del hombre, ¿distingue el bien del mal de acuerdo con el karma?
¿El hombre tiene que pagar de una manera u otra en diferentes formas de vida?
Puṣṭa Kṛṣṇa: La pregunta es que si
un hombre conoce la diferencia entre el bien y el mal debido a su karma,
o ...
Prabhupāda: No. Puede haber karma.
Tal como son enviados a la escuela, a la universidad, para poder comprender el
bien y el mal. Por lo tanto, deben ser educados para saber lo que está bien y
lo que está mal, y no actuar como los animales, y hacer todo lo que quieran. Se
necesita la educación, y porque no tenemos educación y por consiguiente, hay muchos
libros de conocimiento, de conocimiento védico, deben tomar ventaja de ello, y
entonces entenderán lo que está bien y lo que está mal. De otra forma no.
Invitado (1): Según la situación
actual aquí en Sudáfrica ...
Prabhupāda: Usted puede tomar
ventaja.
Invitado (1): El hombre tiene una
inteligencia muy alta (inaudible). Pero la pregunta es, la mayoría de los
africanos aquí, no están educados a pesar de su educación. Buscan a un hombre
inteligente para que los guíe ...
Prabhupāda: La verdadera
educación... La verdadera educación es, en primer lugar, deben saber lo que son.
¿Son este cuerpo o algo más que el cuerpo? Como cuando un hombre muere, su hijo
o sus parientes se lamentan: “Oh, mi padre se ha ido”. Ahora, el padre está acostado
en la cama. ¿Por qué dicen: “Mi padre se ha ido”? El padre está acostado en la
cama. Por eso, no han visto quién es su padre. Después de morir se dan cuenta
de que su padre se ha ido. (aplausos) Entonces ¿Dónde está su educación? Ni
siquiera pueden ver a su padre; entonces, ¿dónde está su educación? Eso no es
educación. Por lo tanto, deben saber: “Lo que soy, lo qué es mi padre, lo que es
mi madre”. Esa es la verdadera educación.
Hindú (1): Usted ve, la
pregunta sobre el...
Puṣṭa Kṛṣṇa: Solo una pregunta
por persona. (inaudible) Cualquier otra persona que tenga preguntas puede venir
adelante.
Invitado (2): Dado que el Bhagavad-gītā
es el mensaje confidencial del Señor Kṛṣṇa a Arjuna, puede Swāmījī por favor explicar
¿cómo está Sañjaya narrando a Dhṛtarāṣṭra, y cómo aconteció que Vyāsadeva
escribió el Bhagavad-gītā?
Prabhupāda: Es como la
televisión hoy en día. Se pueden ver cosas que suceden a miles de kilómetros de
distancia en la televisión y puede explicarlas a sus amigos. Esto es así. Se
trata de un poder de visión. Así que ahora tenemos el instrumento, la máquina
de televisión. No es difícil de entender. En el campo de fútbol, están pasando los
partidos y están siendo retransmitidos en su habitación. Es así.
Invitado (3): Swāmījī, de todas
las escrituras sagradas tenemos dos libros disponibles para poder seguirlos, y
uno es el Rāmāyaṇa y el otro es el Śrī Bhagavad-gītā. ¿Puede usted
darnos o decirnos que (inaudible)? Porque algunas personas ofrecen la razón por
la cual, según el Rāmāyaṇa, seguimos a Rāma y Sītā como Dios. ¿Puede
informarnos acerca de lo que es real o decirnos quién es nuestro, la mayoría de
nuestros (inaudible)?
Prabhupāda: Nosotros somos...
Nuestro movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es para educar a las personas
sobre los principios de las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Y, cuando
usted entiende el Bhagavad-gītā completamente, entonces también
comprenderá al Señor Rāma y otras encarnaciones, porque Kṛṣṇa está presente con
todas las encarnaciones.
rāmādi-mūrtiṣu
kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod
bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ
samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ
tam ahaṁ bhajāmi
En la literatura védica se dice, yasmin
vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3): “Si entienden
al Supremo, lo entenderán todo”. Así el Rāmāyaṇa, el Rāmāyaṇa de
Vālmīki, no otros Rāmāyaṇas, los supuestos Rāmāyaṇas... La autoridad
es el Rāmāyaṇa de Vālmīki. Si leen el Rāmāyaṇa de Vālmīki, eso
también es tan bueno como leer el Bhagavad-gītā. Pero si leen el Bhagavad-gītā,
podrán entender la ciencia trascendental muy fácilmente. No hay dificultad. Y
vamos a aconsejarles que lean el Bhagavad-gītā. Es ampliamente leído en
todo el mundo, no solo por los hindúes sino también por otros, por todos los
eruditos, todos los filósofos. Ellos leen el Bhagavad-gītā. Así que les
recomendamos a todos que lean el Bhagavad-gītā tal como es. No
distorsionen el significado. Traten de entenderlo tal como es.
Así como en el comienzo del Bhagavad-gītā
se menciona,
dharma-kṣetre
kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś
caiva
kim akurvata sañjaya
El dharma-kṣetre, kuru-kṣetre.
Es una realidad. Kuru-kṣetra es un lugar de peregrinación, dharma-kṣetra.
Aún lo es. Hay una estación de ferrocarril llamada Kurukṣetra, y ese lugar de Kurukṣetra
es un campo muy grande. Así que, ¿por qué debemos malinterpretar, “Kuru-kṣetra
significa este cuerpo, y Pāṇḍava significa los sentidos”? ¿Por qué? Esas
actividades han distorsionado el significado, y tenemos que abandonarlas. Debemos
entenderlo tal como es. Kurukṣetra existe, es un lugar de peregrinación, y en
la historia pasada, hace cinco mil años, dos secciones de la misma familia, la
familia Kuru... Una sección era conocida como Pāṇḍava y la otra sección como
Kurus. Tuvieron que luchar por razones políticas. Esto es histórico. Y no hay
posibilidad de malinterpretarlo. La dificultad es, tan pronto como
malinterpretamos según nuestros caprichos, por mostrar nuestra erudición, lo
echamos a perder. No hagan eso. Deben leerlo tal como es y obtendrán el
beneficio. ¿Si?
Invitado (4): Swāmījī, estamos
viviendo en un mundo donde los nuevos pensamientos y las nuevas ideas están
siendo diseminadas con a..., por las personas santas. Pero como hemos leído,
los Vedas fueron el primer libro de conocimiento dado a la humanidad.
Ahora, lo que me gustaría saber es... Los cristianos tienen la Biblia
como su libro, los musulmanes tienen el Corán como su libro y los
hindúes tienen los Vedas como su libro. ¿Por qué no debemos volver a los
Vedas en lugar de aceptar, y hacer notorio el interés en muchas otras
escrituras, el Bhagavad-gītā o el Rāmāyaṇa, por ejemplo? Pero los
sabios, los cuatro ṛṣis, que primero los dieron, y los Vedas nos
fueron dados al comienzo de la creación de Dios. ¿Por qué no volvemos a los Vedas
y entonces conoceremos el Bhagavad-gītā también?
Prabhupāda: ¿Cuál es el
propósito de leer los Vedas? ¿Puede decirme? ¿Quién puede decir cuál es
el propósito de leer los Vedas? Se menciona en el Bhagavad-gītā: vedaiś
ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Por leer los Vedas,
cualquiera de los Vedas, tienen que comprender a Dios. Entonces es una lectura
perfecta de los Vedas. Si no entienden lo que es Dios, ¿de qué sirve
leer los Vedas? Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Simplemente
pérdida de tiempo. Si ha leído los Vedas, entonces deme información
completa de Dios. Y puedo entender que ha leído los Vedas. Si no tiene
idea de Dios, entonces es un anuncio inútil que: “He leído los Vedas”.
Invitado (5): Swāmījī, la mayoría
de nuestros hindúes aceptan al Señor Kṛṣṇa como nuestro Ser Supremo, como Dios.
Sin embargo, en el Bhagavad-gītā, Arjuna no quiere luchar contra sus
hermanos, pero el Señor Kṛṣṇa lo alentó a luchar contra sus propios hermanos, a
matar a sus propios hermanos, a derramar sangre. ¿No es eso tolerar la
violencia? Pero, el hinduismo no aprueba la violencia. ¿Puede explicar por qué
el Señor Kṛṣṇa alienta a Arjuna a luchar contra su propia sangre?
Prabhupāda: Si pudiera preguntar
al juez del Tribunal Supremo ¿por qué está ordenando que ahorquen a alguien?,
¿cuál sería la respuesta? El juez del Tribunal Supremo ordena que alguien sea
ahorcado y que alguien acepte un decreto por un lakh de rupias. ¿Hay
injusticia? Es la ley. El Señor Supremo tiene que ejecutar la ley. No hay ningún
error. Así como no hay ningún error en la sentencia del Tribunal Supremo, así
mismo, qué decir de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Existe una necesidad. El gobierno,
con el fin de mantener la ley y el orden, también ejerce la violencia. La
policía a veces comete violencia, la fuerza militar. Y, para mantener todo en
equilibrio, a veces se requiere violencia, y eso no depende de nuestros
caprichos sino de la decisión del Señor Supremo.
Invitado (6): Swāmījī, hay una
escuela de pensamiento entre los hindúes que condena la idolatría y el concepto
de avatāra. ¿Si es tan amable podría profundizar en estos conceptos?
Prabhupāda: Idolatría... Eso no
es un ídolo. Tal como si adoran a su líder en alguna foto o estatua, eso no es
idolatría. Eso es en realidad un hecho. Le muestran respeto a su líder. De
manera similar, cuando adoramos a la Deidad del Señor Supremo, Kṛṣṇa, no es
adoración de ídolos; estamos adorando a Kṛṣṇa. La diferencia es que, como ya
hemos comentado, Kṛṣṇa es absoluto. En un caso ordinario, la imagen de su padre
y el padre son diferentes, porque es un cuerpo material. Pero Kṛṣṇa, siendo
absoluto, entre Su forma, la forma de la Deidad y Él, no hay diferencia. Es la
misericordia de Kṛṣṇa que viene ante ustedes en la forma de Deidad hecha de supuesta
madera o piedra, porque no podemos ver en la actualidad excepto la madera y la
piedra. No lo podemos ver. Al igual que estaba explicando, ni siquiera podemos
ver a nuestro padre, el alma espiritual. ¿Y cómo podremos ver al Espíritu
Supremo? Cuando adoramos a la Deidad, no es idolatría; es adorar al Señor
Kṛṣṇa. Y la Deidad no es diferente de la persona. Esta es la idea. Debemos entenderlo.
Es una ciencia. Tal como el Santo Nombre del Señor, es tan bueno como el Señor
mismo. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ śuddho
nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). Cuando cantamos
Hare Kṛṣṇa, esto significa que Kṛṣṇa está bailando en mi lengua. De lo
contrario, ¿por qué estas personas cantan las veinticuatro horas: “Hare Kṛṣṇa,
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”? Si les piden que canten algún otro nombre, “Sr. John,
Sr. John, Sr. John “, no será posible. Se cansarán: “No más”. Pero pueden
continuar cantando Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas, nunca se sentirán cansados.
Esa es la prueba de que el Santo Nombre de Dios y Dios no son diferentes.
Invitado (7): ¿Idea de avatāra?
(inaudible)
Prabhupāda: Ya lo hemos
explicado. El ídolo, no es ídolo. Es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es todopoderoso. Él puede
presentarse de una manera que se pueda ver, porque Kṛṣṇa es todo. Bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Él es todo. Dios
lo es todo. Y no pueden ver en su estado actual a Dios. Pero pueden ver Su
forma, y se cumplirá su misión. Si le ofrecen todo, Kṛṣṇa comerá, y los
asuntos continuarán. No hay diferencia. Es su misericordia que se presente en
una forma que podemos ver.
Invitado (8): Gurudeva, si por
alguna razón (inaudible). La pregunta que deseo hacer es: ¿de dónde venimos,
por qué estamos aquí y cuál es la verdadera razón de nuestra existencia y hacia
dónde vamos?
Puṣṭa Kṛṣṇa: La pregunta es, ¿de
dónde venimos, por qué estamos aquí y hacia dónde vamos?
Prabhupāda: ¿De dónde ha venido ahora?
(risas) ¿Dígame de dónde ha venido. ¿No lo puede decir? ¿Quién puede decir de
dónde viene? ¿Eh? ¿De dónde viene? ¿No puede decirlo? ¿Eh? ¿No puede decir de
dónde viene ahora?
Invitado (8): Eso es lo que me
gustaría saber, Gurudeva.
Prabhupāda: En primer lugar,
dígalo.
Invitado (8): ¿Cuál es la
verdadera razón de nuestra existencia y hacia dónde vamos?
Prabhupāda: Usted viene de su
casa. (risas) Y este es nuestro hogar temporal. Pero tenemos un verdadero
hogar. Que es el reino de Dios. Nosotros venimos de allí. Como han venido de la
India, o sus antepasados han venido de la India. Ahora ha hecho de este país su
hogar. Del mismo modo, hemos venido del mundo espiritual. Ahora hemos hecho de
este mundo material nuestro hogar. Y aquí, la lucha por la existencia... Se
dice en el Bhagavad-gītā:
mamaivāṁśo
jīva-bhūtaḥ
jīva-lokaḥ sanātanaḥ
manaḥ
ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni
karṣati
“Estas entidades vivientes son Mis
partes y porciones, o son tan buenas como lo soy Yo, la parte y porción”. Una
pequeña partícula de oro es oro. No es otra cosa. Del mismo modo, nosotros,
siendo parte y porción de Dios, también somos de la misma calidad. No la misma
cantidad, sino la misma calidad. Así que hemos venido aquí, y estamos luchando
por la existencia con nuestra mente y nuestros sentidos. Esta es nuestra
posición. Y por lo tanto, nuestra misión es cómo volver al hogar, volver a
Dios. Esa es nuestra misión principal. Y estamos enseñando eso.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Hay más preguntas?
Prabhupāda: Todo bien. Canten
Hare Kṛṣṇa. Por favor, únanse, cantando Hare Kṛṣṇa. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván – México
