Bg. 7.7 - Todo descansa en Kṛṣṇa

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.7
Todo descansa en Kṛṣṇa
Vṛindāvana, 13 agosto 1974

Pradyumna: “... superior a Me. Todo descansa en Mí, tal como perlas ensartadas en un hilo”.

Prabhupāda:

mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañjaya
mayi sarvam idaṁ protaṁ
sūtre maṇi-gaṇā iva

La controversia acerca de la Verdad Absoluta, si la Verdad Absoluta tiene forma o no la tiene... Hay muchos filósofos. Algunos de ellos son impersonalistas, y otros son personalistas. Ellos... En la India, los impersonalistas son conocidos como māyāvādīs, y los personalistas, son conocidos como vaiṣṇavas.

Así que, aquí la decisión la da Kṛṣṇa Mismo, la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa significa Bhagavān. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Esta es la conclusión del Śrīmad-Bhāgavatam. Y en el Ṛg Veda también se dice, tad viṣṇoḥ paramaṁ padam: “Viṣṇu es el Supremo”; sadā paśyanti sūrayaḥ, “aquellos que son semidioses, o avanzados en conocimiento espiritual, siempre están buscando los pies de loto de Viṣṇu”. Pero los demonios, no saben que Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. No pueden. Porque adoptan una actitud atea, no pueden entender la Verdad Absoluta como la Persona Suprema.

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ

Uru-dāmni baddhāḥ. Estamos tan condicionados. Como... como alguien..., que tiene las manos y las piernas atadas, él no puede hacer nada de una forma independiente, del mismo modo, estamos tan atados por las estrictas leyes de la naturaleza que no somos en absoluto independientes. Pero estamos tratando de ajustar las cosas en este mundo material para ser felices. Esto no es posible. Por lo tanto, el śāstra dice que no saben cuál es la meta de la vida. Na te viduḥ: “No saben”. Svārtha-gatim. Todo el mundo tiene su propio interés. Todos nosotros, cada uno de nosotros, tenemos nuestro propio interés. Pero en realidad no sabemos cuál es nuestro propio interés.

El interés propio es entender a Viṣṇu. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. Ese es nuestro objetivo. Viṣṇu y Kṛṣṇa, es lo mismo. Pero existe una controversia sobre si Viṣṇu es secundario o Kṛṣṇa es secundario. Conforme el śāstra, nadie es secundario. Viṣṇu y Kṛṣṇa, son simplemente una expansión. No son diferentes. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Viṣṇu tiene ananta-rūpam, formas ilimitadas. Advaitam acyutam. No son diferentes. El otro día expliqué, una vela... la primera vela, la segunda vela, la tercera vela... Pero ninguna vela es menos poderosa que la otra vela. Esta es la conclusión. Así que, o decimos Viṣṇu o decimos Kṛṣṇa o Rāma, Nṛsiṁha, Balarāma, todas son expansiones de la Persona Suprema Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānya (BG 7.7): “No hay autoridad superior a Mí”. Esta es la conclusión. Mattaḥ, “de Mí”, na anyat, “nadie es superior”. Esa es la conclusión del śāstra, y Kṛṣṇa lo dice personalmente. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcit. “Nadie”.

Hay controversia... En otro lugar, Kṛṣṇa dice: aham ādir hi devānām (BG 10.2). Él es el origen de todos los semidioses. Los semidioses principales son Viṣṇu y Maheśvara y... Maheśvara quiere decir el Señor Śiva. Y Brahmā. Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Y Kṛṣṇa es el origen de Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Son guṇa-avatāra. Para mantener este mundo material... El mundo material se compone de tres guṇas: sattva, raja, tama. Así que el director del departamento de sattva-guṇa es el Señor Viṣṇu, y el director del departamento de rajo-guṇa es el Señor Brahmā, y el director del departamento de tamo-guṇa es el Señor Śiva. El origen es Kṛṣṇa. Por consiguiente, en el Śrīmad-Bhāgavatam se concluye, después de describir todas las encarnaciones de Dios, las diferentes encarnaciones, ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28): “Todas las encarnaciones mencionadas en este capítulo,  son expansiones de la Suprema Personalidad de Dios o expansión de la expansión, expansión secundaria”. Aṁśa-kalā. Aṁśa significa expansión, y kalā significa expansión de la expansión. Al igual que un... La primera expansión es Balarāma, y ​​a partir de Balarāma, la siguiente expansión es catur-vyūha, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna... Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha, Saṅkarṣaṇa. Las expansiones están sucediendo.

Pero que haya expansiones no quiere decir que, una expansión sea menos poderosa que la otra. Esto es trascendental, la misma fórmula. Advaitam acyutam anādi. Advaita, siempre advaita. No son diferentes. Acyuta, nunca caen. Y Kṛṣṇa es el origen. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Son īśvara. Īśvara significa controlador, poderoso. Incluso los semidioses, también son īśvaras. Ustedes también son īśvara. Yo también soy īśvara. Īśvara significa controlador. Cualquier persona que tenga un poco de control, puede ser llamado īśvara. Ese es el significado del diccionario. Pero incluso los īśvaras originales, a saber, Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, tampoco son el supremo īśvara. El supremo īśvara es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Esa es la inclusión del śāstra, la conclusión.

Y el śāstra dice que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y Kṛṣṇa mismo también dice: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7). Por lo tanto, así como Arjuna entiende a Kṛṣṇa, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān... (BG 10.12). Arjuna dijo que: “Escuché de los śāstras acerca de Ti, y Tú personalmente estás diciendo que eres el Supremo. Y no solo eso, los grandes sabios como Vyāsadeva, Asita, Devala, grandes autoridades, también admiten que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios”. Por lo tanto, no hay duda. La conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa lo dijo al principio, asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Asaṁśayam, “sin ninguna duda”.

El movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa significa... Pueden entender quién es la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchas sociedades en todo el mundo, tantos sistemas religiosos, pero no pueden dar una idea exacta de la Suprema Personalidad de Dios. Algunos tienen alguna idea; otros tienen otra idea. Pero en lo que a nosotros se refiere, estamos fijos en Kṛṣṇa. Y eso es correcto. Debido a que Kṛṣṇa es apoyado no solo por los Vedas y por los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, y autoridades como Vyāsadeva, Asita, Devala y Arjuna, que ha escuchado el Bhagavad-gītā personalmente de la Suprema Personalidad de Dios, él también lo admite. Todos los ācāryas. Incluso Śaṅkarācārya, a pesar de ser impersonalista, admite que: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”, sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ (Śaṅkarācārya). Nārāyaṇa... También admite que: “Nārāyaṇa no es una persona de este mundo material creado”, nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Y él también admite, kṛṣṇas tu... sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ, “ha aparecido como el hijo de Devakī y Vasudeva”. Lo admite.

Y todas las autoridades admiten que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. No hay ninguna duda sobre ello. Y Kṛṣṇa lo confirma personalmente, mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No existe ningún ser superior a Mí”. ¿Dónde está la dificultad para entender lo que es Dios? No hay dificultad. Pero si somos obstinados, si no tratamos de entender lo que es Dios, eso es algo diferente. Pero todo está ahí. Así pues, debemos aceptar que nadie es superior a Kṛṣṇa. El Bhāgavata dice: kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). El Brahma-saṁhitā dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Así se concluye. No hay controversia. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya, mayi sarvam idaṁ protam: “Todo está en Mí”.

Ya se explicó que Kṛṣṇa tiene dos energías, al igual que el calor y la luz son las energías del fuego. Del mismo modo, Kṛṣṇa está disfrutando de Su vida espiritual, gozosa. Él es espiritual, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ ānanda... (BS 5.1). Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Y Él está en Vṛndāvana disfrutando Su ānanda, Su dicha espiritual, disfrutando con Sus asociados, siempre asocia... asociados eternos, las gopīs, los pastorcillos de vacas, Su madre, Su padre: Madre Yaśodā, Nanda, Nanda Mahārāja. Así Él está disfrutando en Su morada, Goloka. Eso también se confirma: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Aun así, Él está presente en todas partes. Ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Él está dentro de este universo, está dentro de sus corazones... Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). En una palabra: sin Él, nada puede existir. Por lo tanto, se dice: mayi sarvam idaṁ protam: “Todo existe en Mí”. Sarvam idam.

Las dos energías... En el mundo material, estas dos energías están funcionando. Y las dos energías son de Kṛṣṇa. Por lo tanto, todo descansa en Kṛṣṇa. En otro lugar, Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4). Lo mismo: “Yo me expando”. Tatam. Tatam significa expandido. Así pues, Él se expande mediante Su energía. Tal como la lámpara se expande mediante la luz: cuando la iluminación de la lámpara se detenga, la expansión también se detendrá. Del mismo modo, todo lo que vemos, todo descansa en la energía de Kṛṣṇa, funciona bajo la energía de Kṛṣṇa. Tal como, yo soy. No es muy difícil de entender. Tal como yo soy. ¿Qué es “yo soy”? ¿Soy este cuerpo? No, no soy este cuerpo. El cuerpo es mi casa. Estoy viviendo en la casa ¿Soy esta mente? No, no soy esta mente. Esto se llama meditación, comprender que: “No soy este cuerpo. No soy esto...”. Neti neti. “Yo soy, ahaṁ brahmāsmi”.

Y ahaṁ brahmāsmi... Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Este Brahman, esa partícula de Brahman, existe dentro del cuerpo. Es muy pequeña. Simplemente tienen que estudiarla. Se dice que ātmā y Paramātmā, viven juntos. ¿Y dónde está el ātmā y el Paramātmā? El Paramātmā está indicado también, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Y, todo... Paramātmā está dentro de mi corazón, y yo estoy sentado con Paramātmā, por lo tanto, yo también estoy dentro del corazón. Y la ciencia médica también lo sabe. Cuidan del corazón. Cuando el corazón se detiene, entonces todo se detiene. Eso significa que cuando el ātmā sale del corazón, ya no tiene ningún significado. Y, en una pequeña escala, toda la construcción de este cuerpo depende del ātmā. Así que este es el ejemplo, que el ātmā es tan pequeña, una diezmilésima parte de la parte superior del cabello, y porque esa pequeña partícula está allí dentro de este cuerpo, por lo tanto, es tan hermoso, y está funcionando bien, el cerebro está funcionando. Todo está ahí. Los científicos están buscando fuera, tratando de descubrir cuál es la fuerza viva. A veces capturan la sangre, a veces están atrapando las células, o esto, o aquello... Pero es un fracaso, porque no pueden capturar el ātmā. Porque el ātmā es tan pequeña que no es posible. Ni siquiera pueden ver dónde está. Pero se percibe que hay algo dentro de este cuerpo, la fuerza viviente generalmente lo llaman. Y por consiguiente, el cuerpo está funcionando.

Entonces... Y el... Se expande por todo el cuerpo. Yena sarvam idaṁ tatam. Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam (BG 2.17). Ese algo que es: sarvam idaṁ tatam, se expande por todo el cuerpo tal como la luz, la iluminación... Así que yo soy ātmā, y ustedes son ātmā. Y su iluminación, la conciencia, se expande por todo el cuerpo. Por lo tanto, mientras yo estoy en este cuerpo, siento dolor y placer porque la conciencia se expande. De la misma manera... Como Kṛṣṇa dice, Él es el Alma Suprema. Yo soy un individuo, una partícula muy diminuta, y Kṛṣṇa es el Todo Supremo. Así como yo controlo este cuerpo, Y ¿dónde está la dificultad? Kṛṣṇa está controlando todo el universo. ¿Dónde está la dificultad? No hay dificultad. Pero no lo entenderemos. Esa es la dificultad. Aquí se dice claramente: mayi sarvam idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva. No hay ninguna dificultad. En otro lugar Kṛṣṇa dice también, mayā tatam idaṁ sarvam. Maya. Lo que es original, es una persona, māyā, aham. Māyā. Entonces “por Mí”. Sarvam idaṁ tatam. ¿Cómo? Eso ya está explicado: mediante las dos energías, la energía espiritual y la energía material, parā y aparā-prakṛti. Eso se expande por todo el universo, por toda la creación. Entonces, ¿dónde está la dificultad? Mayā tatam idaṁ sarvam. Cualquier cosa, esa es la energía de Kṛṣṇa. Por lo tanto, aquellos que son devotos, vaiṣṇavas, pueden entender que todo es de Kṛṣṇa. Yo también soy energía de Kṛṣṇa; y ustedes también son energía de Kṛṣṇa, jīva-bhūtaḥ. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūtām (BG 7.5). Somos parā-prakṛti, todos nosotros, entidades vivientes, parte y porción de Kṛṣṇa.

Y, la entidad viviente y la materia, combinadas, forman toda la creación. En todas partes la creación está ocurriendo. Por lo tanto, la conclusión es, mayā tatam idaṁ sarvam: “Yo Me expando por todas partes”. ¿Dónde está la dificultad de entender? Sūtre maṇi-gaṇā iva (BG 7.7). Como las perlas están insertadas en un hilo, apoyadas, todo es deslumbrante, pero todo está descansando en el hilo. Del mismo modo, todo descansa en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el soporte. Estamos descubriendo tantas leyes. O bien las leyes ya están; solo se están descubriendo. Pero el soporte original es Kṛṣṇa. Todos los sistemas planetarios, la ciencia moderna dice que es la ley de la gravitación. Pero eso no se explica muy perfectamente. Podemos cuestionar. Hay tantas cosas. Pero por la literatura védica entendemos que Kṛṣṇa en Su aspecto de ananta, Anantadeva o Śeṣaśāyī Nāga... Las capuchas se expanden y todos los planetas descansan en Sus capuchas. Es muy pequeño y las capuchas son muy grandes. Está en el Caitanya-caritāmṛta. Por lo tanto, los planetas descansan, no en la ley de la gravitación sino en la cabeza de Kṛṣṇa en Su forma de Śeṣa. Esta es nuestra conclusión védica.

Así pues, de cualquier forma que lo tomen, lo que Kṛṣṇa dice: mayi sarvam idaṁ protam, “Todo descansa en Mí...”. Del mismo modo, en el Noveno Capítulo, Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9.4). Las energías son avyakta. Energía. Como hay luz, pero es impersonal; pero la lámpara es personal o localizada. Del mismo modo, las energías de Kṛṣṇa... O si tomamos otro ejemplo: la luz del Sol es impersonal, pero el Sol es personal. El Sol no es impersonal. ¿De dónde viene la luz del Sol? Viene del planeta del Sol. Y dentro del planeta solar está el dios del Sol. Su nombre también está allí: Vivasvān. Nombre significa persona. Como el Sol es persona y adoramos al Sol, savitā — oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyam (mantra Gāyatrī) — y eso es la adoración del dios del Sol, al amanecer. Así pues, el dios del Sol también es una persona.

Y podemos estudiar cuál es la naturaleza de la Persona Absoluta al estudiar el Sol. El globo solar es localizado. La luz del Sol se propaga por todo el universo, y en el globo solar está el dios del Sol, Vivasvān. Del mismo modo, el planeta original es Goloka Vṛndāvana. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Vaikuṇṭhaloka. Original, el Goloka Vṛndāvana, la morada de Kṛṣṇa. Así pues pueden tomarlo... Tal como el globo solar. Y en el planeta Goloka Vṛndāvana está la Persona Suprema, Kṛṣṇa, exactamente igual que en el Sol, está la persona, el dios del Sol, su nombre es Vivasvān. Y desde este globo, Goloka Vṛndāvana, salen rayos. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv vasudhādi-vibhūti-bhinnam (BS 5.40). A causa de esa refulgencia de Goloka Vṛndāvana, existen innumerables planetas espirituales y materiales.

Los planetas espirituales se llaman Vaikuṇṭhalokas, y en la esfera material hay muchos planetas: Sol, Luna, Venus, Tierra, tantos, millones y millones, y todos descansan en esa refulgencia, la refulgencia del Brahman. Yasya prabhā. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi, tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ govindam. El brahma-jyotir son los rayos de... los rayos corporales de Kṛṣṇa.
Así que todo está descansando... Tenemos experiencia de que estos sistema planetarios materiales están descansando en la luz del Sol. El científico lo sabe. Debido al calor de la luz del Sol, todo el sistema planetario o los globos, se están moviendo, dando vueltas. No se detienen. Hay un pequeño aparato —lo he visto en Estados Unidos— que tan pronto le dan calor, dentro de eso, quiero decir, vidrio, el que está brillando, está girando... (fin).

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
Transcripción: Fabián Galván - México

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