Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
7.8
Traten de
experimentar a Kṛṣṇa
Bombay, 23
febrero 1974
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto
del verso, etc.)
raso 'ham
apsu kaunteya
prabhāsmi
śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ
sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe
pauruṣaṁ nṛṣu
(pausa)
Traducción:
«Oh, hijo de Kuntī, Arjuna, Yo soy el sabor del agua, la luz del Sol y de la Luna,
la sílaba oṁ de los mantras védicos. Soy el sonido en el éter y la
habilidad del hombre”.
Prabhupāda:
raso 'ham
apsu kaunteya
prabhāsmi
śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ
sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe
pauruṣaṁ nṛṣu
Esta es la
naturaleza omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios. Debemos señalar la
palabra importante en este verso: aham. Aham significa la persona. Kṛṣṇa
nunca dice que: “Yo soy impersonal”. Impersonal es una característica de Kṛṣṇa.
Tal como en el Noveno Capítulo, Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad
avyakta-mūrtinā (BG 9.4).
Mayā: “Yo soy omnipresente mediante Mi energía”.
Ya hemos
explicado que Kṛṣṇa tiene múltiples energías. Parāsya śaktir vividhaiva
śrūyate (CC
Madhya 13.65, significado). Esta es la versión védica, que la Verdad
Absoluta, la Persona Suprema, tiene múltiples energías. En el Viṣṇu Purāṇa
también: lo que sea que estamos experimentando, eso es solo la energía de
Kṛṣṇa. Tal como podemos experimentar el calor y la luz del Sol. Podemos
entender la constitución del globo solar. Aunque estamos a noventa y tres
millones de millas del Sol, pero por su energía, calor y luz, podemos entender lo
que es el Sol. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Él tiene
múltiples energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate.
na tasya
kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samaś
cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī
jñāna-bala-kriyā ca
(Śvetāśvatara
Upaniṣad 6.8)
Es la versión
de los Upaniṣad. Él no tiene nada que hacer. Na tasya kāryam ¿Por
qué? Y porque... Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś
cābhyadhikaś ca dṛśyate. Nadie es igual a Él, ni más grande que Él. Y no
tiene que hacer nada porque Él tiene muchas energías. Svābhāvikī
jñāna-bala-kriyā ca. Todo se hace mediante Sus energías muy perfectamente.
Y, Su energía
está trabajando incluso en el agua. Se puede percibir Su energía dentro del
agua. Estamos diariamente usando agua. Saboreamos el agua. Así pues, se puede percibir
la presencia de Kṛṣṇa, la omnipresencia de Kṛṣṇa, incluso mientras beben agua. Todos
nosotros bebemos agua. Y... El sabor del agua, Kṛṣṇa dice: “Aquí estoy”. Ese es
el aspecto impersonal, pero la persona está detrás. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
(BG 9.10). El agua es uno
de los productos de esta naturaleza material, pero detrás de esta existencia de
agua está Kṛṣṇa. Y entonces pueden entender a Kṛṣṇa. Traten de entender
estudiando Su energía. Por lo tanto, Kṛṣṇa está describiendo: “Aunque no puedan
verme ahora...”. Porque en la etapa preliminar nadie puede ver a Kṛṣṇa, aunque
Kṛṣṇa está presente en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham
(BS
5.35). Él está presente dentro del átomo. Pero se necesitan los ojos cualificados
para verlo o los sentidos purificados para percibirlo.
Eso se afirma
en el śāstra: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136).
Con nuestros sentidos presentes no podemos entender lo que es el trascendental santo
nombre de Kṛṣṇa. Por lo tanto, a veces somos incomprendidos: “¿Por qué estas
personas están cantando Hare Kṛṣṇa?”. Así... Debido a que el hombre común o los
sentidos ordinarios no pueden entender el valor, la naturaleza del nombre, y por
consiguiente el śāstra dice: ata, śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Nāmādi:
comenzando por el nombre. Podemos realizar a Dios cantando Su nombre. Porque, abhinnatvān
nāma-nāminoḥ. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ (CC Madhya 17.133).
Estas son las descripciones de los śāstras. Nāma, el santo nombre
del Señor, es completamente espiritual. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa. Él
es... Nāma es... el nombre es tan bueno como Kṛṣṇa. Nāma cintāmaṇiḥ
kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ.
Aquellos que
están cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin ninguna ofensa, saborean el
néctar espiritual. Como Rūpa Gosvāmī ha escrito un śloka que dice: “Si
pudiera poseer millones de oídos y millones de lenguas, entonces podría
disfrutar de lo que son las melosidades trascendentales al cantar el mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa”. Pero esto no es posible para el ser humano ordinario al principio.
Por lo tanto, el śāstra dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam
indriyaiḥ (CC
Madhya 17.136). Estos sentidos impuros no pueden apreciar el valor del
santo nombre de Kṛṣṇa. Nāma-ādi. Su nombre, Su calidad, Sus pasatiempos,
Su forma, Sus actividades... Hay tantas cosas, comenzando con nāma, mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa. A medida que cantamos Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare
Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y a medida que nos
purificamos... Cuanto más lo cantamos, más nos purificamos. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ
vidyā-vadhū-jīvanam (CC Antya 20.12).
Y este es el
proceso. Así que aquellos que ni siquiera están inclinados a cantar el santo
nombre del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, aunque no hay pérdida y no hay ningún
gasto... Cualquiera lo puede cantar. Ha sido distribuido gratuitamente por
Caitanya Mahāprabhu. Cualquier persona puede tomar la oportunidad de cantar
Hare Kṛṣṇa. Automáticamente... A veces encontramos amigos en la calle, que simplemente
al vernos, cantan “Hare Kṛṣṇa”. Entonces esa es una buena señal. Están
aprendiendo el valor del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Así que, en esta era,
el canto del santo nombre es muy, muy importante, kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā (CC Adi 17.21), para la
realización de Dios.
Así que
incluso si no están inclinados a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa,
entonces traten de entender a Kṛṣṇa de esta manera. Este es el proceso que Śrī
Kṛṣṇa Mismo nos da. Raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Tienen que beber agua,
no pueden evitarlo. Entonces, cuando saborean, mientras beben agua, cualquier
cosa que beban... Apsu. Apsu significa cualquier cosa líquida. Tanto si
beben leche o hasta... incluso si beben vino, hay algún sabor en cualquier cosa
líquida mientras la beben. Y Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya: “Mi
querido Kaunteya, Arjuna, ese sabor en los líquidos que sueles beber, eso soy Yo”.
Ahí ven que fácilmente se puede hacer. Nadie puede pasar sin beber algo
líquido. Ya sea Coca-Cola o agua o esto o aquello, algo debe estar bebiendo. Y Kṛṣṇa
dice: “Yo soy el sabor”. Entonces, ¿dónde está la dificultad de entender a
Kṛṣṇa? Si no podemos... Dicen: “¿Puedes mostrarme a Kṛṣṇa?”. Muy bien, aquí
está Kṛṣṇa, mira. Ver significa percepción directa. Cuando digo: “Déjame ver
qué es este mango”, ya lo estás viendo. Aquí ver significa saborear. “Déjame
ver el mango”, eso significa ver, significa probar.
Y tenemos
tantos sentidos. Y probamos a través de diferentes sentidos. Podemos ver por los
ojos, podemos degustar por la lengua, podemos escuchar por el oído, podemos
oler por la nariz, podemos tocar por la mano. Así pues, tenemos todos estos
sentidos. Y mediante los sentidos obtenemos experiencia. Así que si intentan
experimentar a Kṛṣṇa mediante este proceso, que cada vez que beban algo líquido
y lo saborean muy bien, consideren: “Este sabor es Kṛṣṇa”, ¿es esto algo muy
difícil para la realización de Kṛṣṇa? Y porque recordarán a Kṛṣṇa... En
realidad, el sabor es Kṛṣṇa. Porque esa agua también es Kṛṣṇa. El agua es Kṛṣṇa
en este sentido: es la energía de Kṛṣṇa. Como el fuego y el calor. El calor es
la energía de Kṛṣṇa. El calor y el fuego no son diferentes. Son lo mismo. Aun
así, el calor no es fuego. Esta filosofía se llama acintya-bhedābheda, simultáneamente
una y diferente. Simultáneamente. Todo. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ
(SB 1.5.20). Solo se
necesita la realización de que: “Todo el universo es Kṛṣṇa”. Idaṁ hi viśvaṁ
bhagavān. Pero parece diferente de Bhagavān. En realidad, no es diferente.
Tienen que entenderlo mediante los sentidos purificados. Eso se requiere. A
menos que tengan sentidos purificados, no pueden entender. Pero este es el
comienzo: raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Simplemente traten de
comprender. Este rasa... Lo dice Kṛṣṇa. No es nuestra invención.
Cuando... Si yo digo que: “El sabor del agua es Kṛṣṇa”, puede ser diferente.
Pero Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya. Entonces, ¿por qué no pensar
en Kṛṣṇa?
Y este pensar
en Kṛṣṇa es uno de los procesos del servicio devocional, de los nueve procesos.
Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). Así pues, si
recuerdan a Kṛṣṇa, avanzarán en su vida espiritual y serán perfectos yogīs.
¿Cómo?
yoginām api
sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate
yo māṁ
sa me
yuktatamo mataḥ
Si
simplemente piensan, mientras beben agua o al beber cualquier cosa, el gusto
solo... Aquí damos la sugerencia: “Ahora aquí está Kṛṣṇa”. Y deben beber muchas
veces. Si esas muchas veces, recuerdan a Kṛṣṇa, poco a poco se volverán
conscientes de Kṛṣṇa. Es algo tan simple. Kṛṣṇa lo prescribe, raso 'ham apsu
kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Supongamos que no bebieran.
No hay nadie que no beba. Todos beben. El otro método, prabhāsmi
śaśi-sūryayoḥ. Tan pronto como, temprano en la mañana, ven la luz del Sol,
recuerdan: “Aquí está Kṛṣṇa. Aquí está Kṛṣṇa”. O de noche, cuando no hay Sol,
hay luz de Luna: “Aquí está Kṛṣṇa”. Entonces praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Si son
estudiantes, estudiantes serios de los mantras védicos... Oṁ tad
viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūra... (Ṛg Veda-saṁhitā 1.22.20) Si
cantan los mantras védicos... Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur
vareṇyam (Gāyatrī-mantra). El oṁkāra es Kṛṣṇa. A muchas personas les
gusta mucho cantar oṁkāra. Eso también es bueno. Eso es Kṛṣṇa. Pero si solo
recuerdan que: “Este oṁkāra es Kṛṣṇa”, entonces se volverán perfectos.
Porque el proceso es cómo llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa.
Así pueden
llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa mientras beben cualquier líquido o agua,
mientras ven la luz del Sol, mientras ven la luz de la Luna, mientras, si son brāhmaṇas,
eruditos, avanzados, mientras cantan el praṇava, praṇavaḥ sarva-vedeṣu.
O incluso si, el sonido, si escuchan el sonido, hay tantos sonidos que suenan,
si recuerdan a Kṛṣṇa. Y también, pauruṣaṁ nṛṣu. Pauruṣam. Ven a tantos
hombres en sus relaciones en este mundo material. Hay muchos hombres muy
importantes: grandes industriales, grandes académicos, grandes fabricantes y
grandes banqueros. Esto es pauruṣam, alguien que ha alcanzado la
perfección en el mundo material. De modo que, en lugar de envidiarlos, si
simplemente piensan que: “Lo han logrado porque consiguieron un poco del poder
de Kṛṣṇa...”. Yad yad vibhūtimat sattvaṁ mama tejo 'ṁśa-sambhavam (BG 10.41). Cualquier cosa
maravillosa que alguien haga, que haga cualquier persona, pauruṣam, es
también la energía de Kṛṣṇa.
Así que no es
nada difícil volverse consciente de Kṛṣṇa. No hay ningún gasto, no hay ninguna pérdida.
Solo mediante sus tratos diarios pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa. Ese es
el programa aquí. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ,
praṇavaḥ... (BG 7.8). Si
no pueden cantar... Aconsejamos a todo el mundo: “Canta el mantra Hare
Kṛṣṇa”. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Kīrtan...
Este mantra Hare Kṛṣṇa debe cantarse las veinticuatro horas. Kīrtanīyaḥ
sadā hariḥ. Pero si se vuelve difícil o trillado, entonces pueden recordar
a Kṛṣṇa de otra manera: mientras beben agua, mientras ven la luz del Sol,
mientras ven la luz de la Luna, mientras cantan mantras védicos, o
incluso si escuchan algún sonido en el khe. El sonido es producido por
el éter. Hay tantos sonidos que estamos escuchando. Si simplemente recuerdan
esta śloka del Bhāgavata, que śabda, cualquier sonido...
El sonido de Hare Kṛṣṇa es trascendental. Está bien. Pero si no les gusta el
sonido Hare Kṛṣṇa, tomen cualquier sonido, cualquier sonido también es... Proviene
del sonido original, simplemente está cubierto por māyā. ¿Cuál es la
diferencia entre espiritual y material? Todo es espiritual. Sarvaṁ khalv
idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). Pero cuando está cubierto por māyā,
es material. Eso es todo. ¿Y qué es māyā? El olvido de Kṛṣṇa. La misma
agua, la misma agua, es espiritual, porque es la energía de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ya
dijo, bhūmir āpaḥ. Āpaḥ. Aquí también, apsu. Y āpaḥ, jala
o el agua, es la energía de Kṛṣṇa. ¿Cómo puede ser diferente de Kṛṣṇa? Y tenemos
que lidiar con el agua de muchas maneras. ¿Cómo podemos olvidar a Kṛṣṇa?
Y el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa difunde el conocimiento del Bhagavad-gītā
tal como es. Entonces, si alguien puede volverse consciente de Kṛṣṇa de forma muy
fácil sin ninguna pérdida, sino con mucha ganancia. ¿Por qué no aprovechar esta
ventaja del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? ¿Cuál es la razón por la que no
la aceptarán? Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Si se vuelven
conscientes de Kṛṣṇa de esta manera, el beneficio es muy, muy grande. Porque
cuanto más se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, más Kṛṣṇa se les revelará. Sevonmukhe
hola jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. La realización, revelación, que...
Con estos torpes sentidos no pueden entender a Kṛṣṇa, no pueden realizar a Kṛṣṇa.
Pero si purifican... Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136).
Nuestros sentidos actuales son unos torpes sentidos porque están cubiertos por
el olvido de Kṛṣṇa, o māyā. Por lo tanto, tienen que ser purificados. O
la naturaleza del olvido tiene que ser eliminada. Eso es todo. Este es el
proceso. Raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Si siguen este
proceso, que: “Aquí hay agua de beber, y el sabor es Kṛṣṇa”, eso significa que
se elimina un porcentaje de su olvido de Kṛṣṇa. Del mismo modo, cuando ven la
luz del Sol, la luz de la Luna o cantan el oṁkāra ... Hay otras formas,
tantas, prescritas en los versos posteriores. Así pues, traten de entender a Kṛṣṇa
de esta manera. No se requiere ningún avance de educación o conocimiento
védico. Es algo muy simple.
Así pues, no
hay ninguna dificultad. Y tan pronto como se purifican... Sevonmukhe hi
jihvādau (Brs. 1.2.234). La purificación... Eso es bhakti. Bhakti-mārga,
servicio devocional, significa purificar los sentidos. Eso es todo. En el
momento presente, nuestros sentidos están cubiertos por māyā, y esa māyā
puede alejarse simplemente recordando a cada paso a Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi
jihvādau. Ese sevonmukha, es el servicio devocional. Jihvādau.
Si simplemente ocupan su jihvā. Jihvā significa lengua. La degustación
es también función de la lengua. Sin lengua, no se puede saborear. Por eso, se
dice sevonmukhe hi jihvādau: “El principio, el principio de la
purificación, es utilizar la lengua en el servicio devocional”. Y, nuestra prescripción
es que tienen que usar su lengua para cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y
emplear la lengua para degustar el prasādam de Kṛṣṇa. No es del todo
difícil. No es necesario estudiar, es decir, un mayor conocimiento de los principios
védicos. Eso será automático... se revelará automáticamente.
Por lo tanto
se dice: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Si simplemente
aplican su oído... Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ.
Cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa o escuchar la palabra de Kṛṣṇa... Tal
como están escuchando las palabras del Bhagavad-gītā. Śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ. Estas son Sus propias palabras. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Pueden escuchar o cantar. Porque: śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam... (SB 7.5.23). Existen nueve
métodos. Y el comienzo es escuchar. Estamos abriendo muchos centros solo para
darles a las personas la oportunidad de escuchar sobre Kṛṣṇa. Eso es todo. Si
simplemente escuchan sobre Kṛṣṇa, śṛṇvatām, entonces Kṛṣṇa se siente
complacido: “Oh, ahora están escuchando sobre Mí”. Y, ¿qué hace Él? Śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Tanto si entienden como si no
entienden, se vuelven actividades piadosas de su parte. Y cuanto más se vuelven
piadosos, más podrán entender a Kṛṣṇa. Porque las personas impías... Yeṣāṁ
tv anta-gataṁ pāpam. Las personas impías no pueden entender a Kṛṣṇa. Pero
aquel que está libre de actividades impías, yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām... Puṇya-karma. Esta escucha es puṇya-karma. Janānāṁ
puṇya, te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ (BG 7.28). Si simplemente
escuchan. No hay... Si lo entienden, es muy bueno. Pero incluso si no lo
comprenden, la vibración del mantra Hare Kṛṣṇa, la lectura del Bhagavad-gītā,
solo por cantar, se van a purificar. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ,
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi... (SB 1.2.17).
Así que no
podemos entender lo que soy, lo que es Dios, cuál es mi relación con Dios, qué
tengo que hacer en esa relación... no podemos entender estas cosas porque
estamos envueltos en actividades pecaminosas. Eso también se afirma en el...
aquí. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Y, en el mundo
material, cada uno de nosotros, más o menos, somos duṣkṛtinaḥ,
pecadores. Más o menos pecaminoso. Y es muy difícil para nosotros entender a
Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi (CC Madhya 17.136),
ya lo he explicado. Por lo tanto, debemos aprovechar este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa. Y siempre que haya una oportunidad de escuchar hablar acerca
de Kṛṣṇa, debemos aprovechar la oportunidad. En esto consiste el movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa. Y aprender del... No es nuestra invención. Kṛṣṇa lo dice. Deben
aprender cómo volverse conscientes de Kṛṣṇa. Simplemente traten de entender a
Kṛṣṇa en cada paso de la vida. En cada paso de la vida. Todo eso se explicará
en este capítulo, cómo pueden percibir a Kṛṣṇa. El comienzo es la degustación.
Todos beben agua o beben algo más. Así que traten de probar el líquido,
pensando que: “Este sabor es Kṛṣṇa”. Ven por la mañana la luz del Sol: “Aquí
está Kṛṣṇa”. Por la noche ven la luz de la Luna: “Aquí está Kṛṣṇa”. Siempre hay
sonido, especialmente en una ciudad como Bombay. Está llena de sonidos. De modo
que cada vez que escuchen algún tipo de sonido, el sonido es la vibración del
cielo, recuerden: “Este sonido es Kṛṣṇa”. Śabdaḥ khe. Y cuando se
encuentren con cualquier persona muy exaltada, extraordinariamente capaz, entenderán
que: “Esta habilidad es la misericordia de Kṛṣṇa, vibhūti”.
De esta
manera, si practican, y si además cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y si
escuchan de las almas realizadas sobre Kṛṣṇa, gradualmente progresan en la
conciencia de Kṛṣṇa. Y cuando llegan a la perfección... Janma karma me
divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG
4.9). La aparición de Kṛṣṇa, la desaparición, Sus actividades, les serán
reveladas. Svayam eva sphuraty adaḥ (CC Madhya 17.136).
Cuando Kṛṣṇa se vuelve manifiesto, se revela, entonces comprenderán lo que es
Kṛṣṇa, cuáles son Sus actividades, cuál es Su nombre, cuáles son Sus
pasatiempos. Todo se revela. Entonces pueden entenderlo perfectamente. No... No
podemos entenderlo perfectamente, pero en lo que respecta a nuestra capacidad,
podemos entender a Kṛṣṇa. Y si entendemos un poco a Kṛṣṇa, entonces nuestra
vida es exitosa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Simplemente por una
pequeña comprensión de Kṛṣṇa. ¿Qué es eso? Ahora, tyaktvā dehaṁ punar...
Esa es la perfección más elevada. Después de abandonar este cuerpo...
Normalmente, abandonamos este cuerpo y aceptamos otro, tathā dehāntara-prāptiḥ
(BG 2.13). Eso tenemos que
pararlo. Estamos haciendo todo lo posible para resolver todos los problemas de
la vida. El problema real es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9): nacimiento, muerte,
vejez y enfermedad. Pero si pueden conquistar el nacimiento, que no haya más
nacimiento... Como se afirma en el Bhagavad-gītā, tyaktvā dehaṁ punar
janma naiti (BG 4.9). No
tener que nacer más. “¿Entonces se termina? ¿Se ha terminado?”. No, no está terminado.
Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. “Vienen a Mi. Vienen a Mí,
vuelven a casa, de vuelta a Dios”. Es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Es muy
fácil. Todo el mundo lo puede adoptar. ¿Por qué deberían renunciar? Deben
tomarlo muy seriamente y ser felices.
Muchas
gracias.
Devotos: Jaya. Hari hari bol. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
