A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.16
Una ventana al
mundo espiritual
Māyāpur, 9 abril 1975
Santoṣa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (lidera el canto
de versos, etc.)
dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhah-
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭālībhiḥ
sevyamānau smarāmi
“En un templo de joyas
en Vṛndāvana, debajo de un árbol de deseos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servidos por
Sus asociados más confidenciales, se sientan en un trono refulgente. Ofrezco
mis humildes reverencias a Ellos”.
Prabhupāda:
dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhah-
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭālībhiḥ
sevyamānau smarāmi
Entonces, se describe
Vṛndāvana. Vṛndāvana, y Rādhā y Kṛṣṇa se encuentran allí. En Vṛndāvana... Vana
significa bosque, y vṛnda significa tulasī. Principalmente hay
plantas de tulasī y otros árboles también, pero todos son árboles vivos de
deseos, espirituales. Pueden servir a Kṛṣṇa de cualquier manera o deseo. Se han
convertido en árboles por su propio deseo voluntario. Todos son seres
espirituales, no están obligados, pero todos tienen una tendencia particular a
servir a Kṛṣṇa de una manera diferente. Entonces, estos árboles y plantas,
también son seres vivos. No son seres vivos ordinarios, ya que han decidido
servir a Kṛṣṇa suministrando frutas y flores. Quieren ese servicio. Todos
tienen su propensión particular. Así que si alguien está sirviendo como la
tierra allí; alguien está sirviendo como el trono; alguien está sirviendo como
el proveedor de frutas y flores; alguien está comprometido en su servicio como
las gopīs, servidoras confidenciales. Las vacas, los terneros, todo, son
todas entidades vivientes diferentes. No están hechos de estas cosas
materiales, cuerpos materiales. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir
ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (BS
5.37). Todos son también expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa. En
cierto sentido, también son Kṛṣṇa, no son diferentes de Kṛṣṇa. Śakti-śaktimatayor
abheda: “El poder y los poderosos, no son diferentes, son idénticos”. Justo
como el Sol y la luz del Sol. En el globo solar hay calor y luz, y en la luz
del Sol hay calor y luz. Así pues, en lo que respecta al calor y la luz, son
uno. De manera similar, la potencia de placer de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa, ānanda-cinmaya,
ahlādinī... Ya está descrito, rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir
asmāt (CC Adi 1.5).
Así que cualquiera que
sea la descripción de Vṛndāvana, esa es la expansión de la potencia de placer
de Kṛṣṇa. No son diferentes, por lo tanto, al principio se dice dīvyad, “brillante”
o “divino”, “trascendental”. Entonces no debemos considerar a Vṛndāvana como un
bosque ordinario. Aquí tenemos a Vṛndāvana en este planeta. Este tampoco es un
bosque ordinario. Es exactamente el mismo Vṛndāvana que Goloka Vṛndāvana... No
hay diferencia. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice que,
viṣaya chāriyā
kabe śuddha habe mana
kabe hāma
herabo, śrī-vṛndāvana
Viṣaya chāriyā. Nuestra posición actual es que estamos materialmente enfermos, por lo
que debemos liberarnos de la enfermedad material. La enfermedad material
significa gratificación de los sentidos, y la enfermedad más formidable es el
sexo. Esto se llama enfermedad material. Entonces viṣaya chāriyā.
Tenemos que ser..., liberarnos de la contaminación de viṣaya, el disfrute
material. Esta es la declaración de Narottama dāsa Ṭhākura.
viṣaya chāriyā
kabe śuddha ha 'be mana
kabe hāma
herabo śrī-vṛndāvana
“Cuando mi mente esté
limpia de todos los deseos materiales, entonces podré ver qué es Vṛndāvana”. Es
muy difícil ver a Vṛndāvana con deseos materiales. Bhakti significa que
la primera calificación es liberarse de todos los deseos materiales. Sarvopādhi-vinirmuktam.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena
nirmalam
hṛṣīkena hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir
ucyate
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir
uttama
(Brs. 1.1.11)
Conocen todas estas definiciones
de bhakti dadas en nuestro Néctar de la Devoción. Entonces la
vida espiritual significa estar libre de deseos materiales. Y los deseos
materiales significan simplemente anhelar la complacencia de los sentidos. Este
es el deseo material. Cuando ya no deseamos la complacencia de los sentidos,
deberíamos pensar que estamos en la plataforma espiritual.
Así que esta descripción de Vṛndāvana se comprende
espiritualmente; por lo tanto, al principio se usa la palabra, dīvyad.
Dīvyad significa divino. Kṛṣṇa dice: janma karma ca me divyam (BG 4.9). Esto no es una cosa
material ordinaria. De modo que el árbol de los deseos también se describe en el
Brahma-saṁhitā: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa (BS 5.29) —el mismo kalpa-vṛkṣa— lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam,
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam. Este lakṣmī-sahasra-śata-sevyamānam
se describe aquí como preṣṭhālībhiḥ sevyamānau. Preṣṭha-alībhiḥ. Preṣṭha
significa muy querido, y alī significa gopīs, asociadas de
Rādhārāṇī, amigas. Entonces todas son Lakṣmīs, diosas de la fortuna. Lakṣmī...
Han escuchado el nombre Lakṣmī, Lakṣmī-Nārāyaṇa, asociada de Nārāyaṇa. Kṛṣṇa es
Nārāyaṇa. Entonces, todas estas gopīs son
expansión de Śrīmatī Rādhārāṇī, Lakṣmi original. Ese es el mundo espiritual. No
es impersonal, ni nirākāra, “sin forma”. Todo tiene forma, pero una es
diferente de la otra. Esa forma es sat-cid-ānanda: eterna, llena de
dicha, llena de conocimiento. Esa no es esta forma material. Cuando hablamos de
“sin forma”, significa sin ninguna forma material. Sin forma no significa que Kṛṣṇa
y Su expansión no tengan forma. No son de forma material. Aprakṛta es no
material. Aquí todo es prakṛta, no es..., ni eterno ni dichoso ni lleno
de conocimiento. Es temporal, lleno de ignorancia y siempre miserable. Podemos
entenderlo.
Entonces eso es todo
lo contrario. Esta forma es temporal. Todos saben que esta forma tiene fin. Antavanta
ime dehā (BG 2.18),
dice Kṛṣṇa. Este cuerpo es antavat. Antavat significa que tendrá fin. Se
crea en una fecha determinada, se desarrolla, se mantiene, luego disminuirá, después
producirá algunos subproductos y desaparecerá. Esto se llama ṣaḍ-vikāra,
seis tipos de cambios del cuerpo material. En el cuerpo espiritual no hay tal
cambio. Esa es la diferencia entre el cuerpo espiritual y el cuerpo material.
Por eso se llama sat. Sat significa eterno, no hay cambio. Justo como Kṛṣṇa.
Su cuerpo es sac-cid-ānanda, por eso nunca envejece. Nunca encontrarán
una foto de Kṛṣṇa que haya envejecido. No. No hay cambio. Advaitam acyutam
anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam (BS
5.33). Purāṇa-puruṣam significa la persona más vieja. Porque Kṛṣṇa
es el origen de todo... A veces piensan: “Porque Dios es muy viejo, por lo
tanto, debe tener una barba muy grande y...”. Eso es imaginación. Aquí
encontrarán la verdadera descripción de Dios: advaitam acyutam anādim
ananta-rūpam ādyam (BS
5.33), “Original”, purāṇa-puruṣam, “el más antiguo de todos”, nava-yauvanaṁ
ca, “pero su aspecto corporal es la de un tierno joven”. Ese es Kṛṣṇa.
Nunca lo encontrarán viejo... Kṛṣṇa, cuando estaba en el campo de batalla de Kurukṣetra,
era bisabuelo, pero se veía como un jovencito. Ese es Kṛṣṇa. Entonces, eso es ser
eterno.
Ahora nuestro cuerpo
no es sat. El cuerpo de Kṛṣṇa es sat, cid, ānanda.
Nuestro cuerpo material es asat. Y porque somos... Asat significa
temporal, que no existirá. Y debido a que hemos aceptado este cuerpo material, vamos
a estar llenos de ansiedad. En definitiva, ¿cuál es nuestra ansiedad? Siempre
estamos tratando de... Esto se llama lucha por la existencia, supervivencia del
más apto. Así que estamos tratando de convertirnos en los más aptos, de
existir. Pero eso no es posible en este cuerpo. Eso no es posible, porque es asat,
no es sat. Y debido a que luchamos por querer existir en este cuerpo,
hay ansiedad. Asad-grahāt. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). El śāstra
dice que siempre estamos llenos de ansiedad. ¿Por qué? Ahora, asad-grahāt:
“Hemos aceptado este cuerpo, que es temporal”. Asad-grahāt. Estos son los
hechos. Estudien el śāstra de esta forma. ¿Por qué estamos llenos de
ansiedad? Porque hemos aceptado este cuerpo.
Así que nuestro
principal asunto, es cómo salir del enredo de este cuerpo temporal. Las
personas no piensan muy seriamente, ni tienen suficiente conocimiento de cómo
se obtiene el cuerpo temporal, o cómo se cambia a otro cuerpo temporal. Hay 8.400.000
formas diferentes de cuerpos, y estamos cambiando una tras otra. ¿Por qué esta
enfermedad? “Mi posición es, como entiendo el Bhagavad-gītā, na
hanyate hanyamāne śarīre (BG
2.20), sé que no estoy aniquilado después de la destrucción de este cuerpo.
¿Por qué estoy en esta posición de tener que cambiar de cuerpo? Tathā
dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13).
Esto es inteligencia. Cuando llegan a esta inteligencia, entonces athāto
brahma jijñāsā, comienza la investigación sobre la vida espiritual. Pero
desafortunadamente, estamos en una civilización tal, que no tenemos tiempo para
pensar en esta peligrosa situación de cambiar de cuerpo uno tras otro, y hemos
aceptado que: “No hay remedio, tenemos que cambiar o morir para siempre”. Estas
teorías, esta ignorancia, continúan, y el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es
el único movimiento que está tratando de educar al hombre a este estándar de
conocimiento, para que al menos pueda pensar que: “No soy este cuerpo, como lo entendí
de los śāstras, estoy dentro de este cuerpo; entonces, ¿cómo puedo
liberarme de este cuerpo material?”. Este es nuestro verdadero problema. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
(BG 13.9).
Por consiguiente, si
somos muy serios, nos convertiremos gradualmente en avanzados y elegibles, o en
candidatos aptos para ir al mundo espiritual: dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ.
Podemos ir ahí. Eso se quiere. Sean serios. No se dejen engañar por el
atractivo de māyā. Continúen fuertes. Y luego, en esta vida, podrán
convertirse en un candidato apto para volver a casa, de vuelta a Dios. Dīvyad-vṛndāranya-kalpa-drumādhaḥ.
También serán uno de los asociados de Kṛṣṇa, como lo deseen. Kṛṣṇa les dará la
oportunidad de servirle como deseen. Si quieren servirle como gopī,
obtendrán esa posición; si quieren servirle como los vaqueros amigos, tendrán
esa oportunidad; si quieren servir a Kṛṣṇa siguiendo los pasos de la Madre
Yaśodā, aceptando a Kṛṣṇa como su hijo, lo conseguirán. Al aceptar a Kṛṣṇa como
su hijo, siguen a Nanda Mahārāja... Tenemos que seguir su principio, no que: “Me
convertiré en Nanda Mahārāja o me convertiré en Yaśodā, lo haré...”. No, eso es
māyāvāda. Tienen que seguirles en cómo están amando a Kṛṣṇa. Tienen que
aprender eso. Entonces tendrán la oportunidad de asociarse con Kṛṣṇa.
Dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ,
preṣṭālībhiḥ sevyamānau smarāmi. Los Gauḍīya
Vaiṣṇava, en general, siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aspiran a
convertirse en uno de los asistentes de las gopīs. También hay otros a
quienes les gusta ser los asistentes de los vaqueros. Así que nuestros
Gosvāmīs, Rūpa Gosvāmī, śrī rūpa sanātana bhaṭṭa raghunātha, fueron
todos, asistentes de las gopīs. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau
muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Estos Seis
Gosvāmīs, rūpa sanātana bhaṭṭa raghunātha śrī jīva gopāla bhaṭṭa dāsa
raghunātha, todos eran hombres muy, muy importantes, no hombres ordinarios:
ministros, aristócratas, sabios eruditos. No eran hombres comunes. Y
renunciaron a todo. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat.
Al igual que Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, él era..., eran ministros del
gobierno de Hussain Shah. Raghunātha dāsa Gosvāmī era hijo único, y su padre y
tío eran muy grandes aristócratas y terratenientes. Doce lakhs de
ingresos en rupias de hace quinientos años, doce mil rupias, son doce millones
de rupias de ahora. Era un hombre muy rico. Del mismo modo, Gopāla Bhaṭṭa
Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, eran muy, muy eruditos. Jīva Gosvāmī era sobrino
de Rūpa Gosvāmī, erudito de eruditos. Entonces, ya sean eruditos, hombres
ricos, grandes políticos, todos renunciaron a su deber ocupacional... a su ocupación
material y se unieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su movimiento de saṅkīrtana.
Así que siempre estaban absortos en las actividades de las gopīs,
siempre pensando. Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre estaba pensando en las
actividades de Śrīmatī Rādhārāṇī, y los Gosvāmīs, también estaban pensando en
las actividades de las gopīs. Las actividades de gopīs significa
ayudar a Śrīmad-Rādhārāṇī a servir a Kṛṣṇa. Preṣṭālībhiḥ sevyamānau.
Siempre estar listos.
Entonces, de esta
manera, es la descripción del mundo espiritual. Solo tienen una idea del mundo
espiritual, cómo están perpetuamente disfrutando de la vida feliz con pleno
conocimiento. Eso se describe aquí. Dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhah-śrīmad
ratnāgāra-siṁhāsana-sthau. Ahí está el siṁhāsana, el trono, que
también es espiritual. Eso no es material. Todo es espiritual. Simplemente es
diferente la capacidad de hacer servicio. Allí el agua también es espiritual.
Entonces, con esta realización espiritual, si tenemos la oportunidad de ser lo
suficientemente afortunados, aspiraremos de forma natural a entrar en el mundo
espiritual. Bhaktivinoda Ṭhākura dijo: kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi 'anācāra:
“Si quieres entrar en esta asociación del reino espiritual, entonces practica
aquí, con la familia de Kṛṣṇa”. Al igual que aquí estamos tratando de ser
miembros de la familia de Kṛṣṇa. Aquí Kṛṣṇa está sentado, Rādhā-Mādhava está
sentado en el trono. Él es el disfrutador, y estamos tratando de servirlo para
que Él disfrute muy bien. Esto se llama el centro familiar de Kṛṣṇa. Al igual
que en la familia ordinaria, el jefe está allí, y él es el jefe y todos los
demás (su esposa, hijos, sirvientes y otros amigos, asociados, incluso
animales, gatos, perros, vacas), todos están rodeando al Maestro. Del mismo
modo, nuestra familia. Kṛṣṇa significa que Kṛṣṇa es el maestro y Él es el
disfrutador supremo. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Y si entendemos este
punto, que Kṛṣṇa es el centro, Él es el disfrutador, y estamos destinados a
servirlo para Su disfrute, esa es la familia Kṛṣṇa.
Así que de acuerdo con
el mandato śāstrico, de acuerdo con las instrucciones del maestro espiritual,
en todas partes tenemos que organizar a esta familia de Kṛṣṇa. Entonces, la
familia de Kṛṣṇa no significa inanición. La familia Kṛṣṇa significa simplemente
disfrutar. Simplemente todo, menos la contaminación material. Chāri anācāra.
Anācāra significa comportamiento no apropiado. El comportamiento apropiado
significa permanecer siempre piadoso, y el comportamiento inapropiado significa
volverse impío, pecaminoso. Si se vuelven pecaminosos, no pueden entrar en la
familia de Kṛṣṇa; eso no es posible. Kṛṣṇa es descrito en el Bhagavad-gītā
por Arjuna, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Pavitra.
Pavitra significa puro, completamente puro, sin ninguna contaminación
material. Así que si quieren entrar en la familia de Kṛṣṇa, también deben
volverse completamente puros. De lo contrario, no hay posibilidad. Completamente
puros de toda contaminación material.
Eso se puede hacer
cuando renunciamos a nuestra designación. Pero si pienso: “Soy estadounidense,
soy indio, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy vaiśya, soy
blanco, soy negro”, estos son upādhi, designaciones. Y si pensamos como
Śrī Caitanya Mahāprabhu, que: “No soy esto, no soy un brāhmaṇa, no soy
un kṣatriya, no soy un vaiśya, no soy un śūdra, yo no soy
un brahmacārī, no soy un..., no, no esto, ni lo otro...”. Entonces, ¿qué
soy? Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor 'dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80): “Soy
simplemente sirviente del sirviente de Kṛṣṇa”. Eso es sarvopādhi-vinirmuktam
(CC Madhya 19.170).
Así permanecerán puros. Pero tan pronto como piensen en el concepto corporal de
la vida, entonces permanecerán impuros. Este es el proceso de cómo renunciar al
concepto corporal de la vida, que se llama sarvopādhi-vinirmuktam.
De esta manera, en una
sola vida, podemos practicar cómo liberarnos de esta contaminación material y
ejecutar el servicio devocional como se prescribe en el śāstra y por
instrucción del maestro espiritual. Si nos mantenemos puros sin contaminación
material, entonces estamos en condiciones de entrar en la familia de Kṛṣṇa.
Este es el proceso.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)
