Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.15
No
pierdan su valioso tiempo
Māyāpur, 8 abril 1975
Devoto (1): Prabhupāda, ¿usted
quiere este (indistinto)?
Prabhupāda: Ācārya-(indistinto)
significa que comienza de tu maestro espiritual. ¿Dónde está la imagen de tu
maestro espiritual?
Devoto (1): ¿De Su Divina
Gracia?
Prabhupāda: Sí.
Devoto (1): Cuando usted
no está aquí, se pone aquí.
Prabhupāda: ¿Se pone aquí?
Mientras esté aquí, pueden...
Devoto (2): (dirige el
canto del verso etc.)
jayatāṁ
suratau paṅgor
mama
manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau
(cortado)
“¡Gloria
a los misericordiosos Rādhā y Madana-mohana! Yo soy cojo y descarriado; sin
embargo, Ellos me dirigen, y Sus pies de loto lo son todo para mí”.
Prabhupāda:
jayatāṁ
suratau paṅgor
mama
manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau
Eso es sambandha.
Sambandha, abhidheya, prayojana. En el momento presente, en nuestra etapa
condicionada de la vida, hemos olvidado nuestra relación con la Suprema
Personalidad de Dios. Esta es nuestra vida condicionada. Es como un hijo que se
ha olvidado de su padre, su padre es rico, su padre es opulento y él está
vagabundeando en la calle, esa es nuestra condición. Todos somos hijos de
Kṛṣṇa, somos parte integral, y Kṛṣṇa goza en plenitud de seis opulencias:
riqueza, fuerza, influencia, belleza, conocimiento, renunciación. Kṛṣṇa está
completo. Si mi padre está completo y yo soy su hijo, hijo amado, ¿por qué voy
a ser un vagabundo por la calle? Eso es māyā. Pensamos que estamos
hechos de alguno de estos elementos materiales: “Yo soy este cuerpo”. El cuerpo
está hecho de estos elementos materiales, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano
buddhir eva ca [Bg. 7.4].
Así que este es nuestro manda-mati. Manda significa malo. Este concepto,
el concepto corporal de la vida, es la causa de nuestra vida condicional, sujetos
a las estrictas leyes de la naturaleza material. Esta es nuestra situación.
Por eso Kṛṣṇa comienza Sus instrucciones
de que: “No pienses que eres este cuerpo. Esa es tu cubierta. Tú estás dentro del
cuerpo”. Ese es el comienzo de las instrucciones de Kṛṣṇa. Y finalmente Él,
como padre, aconseja: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Y, cuando hacemos
eso, cuando abandonándolo todo, nos entregamos a Kṛṣṇa, en ese momento
revivimos nuestra relación con Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Por lo tanto,
el autor nos está instruyendo, jayatāṁ suratau paṅgor mama. Manda
significa alguien que no puede ir muy rápido; o malo. Manda significa malo;
manda significa lento. En esta era especialmente, en Kali-yuga nos
volvemos muy, muy lentos en el progreso espiritual, aunque esa es nuestra
principal ocupación. Pero a causa de este Kali-yuga, todos somos muy, muy
lentos. Pensamos que: “El cultivo espiritual está destinado a la vejez. Ahora mejor
disfrutemos nuestra vida en este mundo material “.
Esa es nuestra concepción
errónea de la vida. ¿Qué entienden por vejez? Cerca de la muerte. Así que,
¿quién les puede garantizar que no están cerca de la muerte? Todos estamos
cerca de la muerte en cada instante. ¿Por qué deberían esperar a la vejez? Eso
es manda-mati, mala inteligencia. Deberíamos saber que la muerte puede
tener lugar en cualquier momento. Por lo tanto, cada uno de nosotros ya somos
viejos. Viejo... En general, entendemos que la vejez significa acercarse a la
muerte, pero ¿quién puede garantizar que no haya muerte de inmediato? En
cualquier momento. Por lo tanto, el śāstra dice: tūrṇaṁ yateta
anu-mṛtyu pateta yāvad. Antes de enfrentarse a su próxima muerte, deben
esforzarse con tanta destreza que logren completar su conciencia de Kṛṣṇa antes
de que les llegue la muerte. Eso es inteligencia. No es que: “Ahora soy joven.
Déjame disfrutar. Y en la vejez, después de que pasen sesenta años, cuando no haya
otra ocupación, en ese momento cantaré el mantra
Hare Kṛṣṇa”. No. Inmediatamente, tūrṇaṁ yate.
Prahlāda Mahārāja aconseja:
kaumāra
ācaret prājño
dharmān
bhāgavatān iha
durlabhaṁ
mānuṣaṁ janma
tad apy
adhruvam arthadam
[SB 7.6.1]
Él aconseja que se haga desde
la infancia. Nosotros estamos tratando de enseñar incluso a los niños pequeños,
un niño pequeño, a cantar y a bailar con nosotros, y están aprendiendo. No es
difícil. Los niños pequeños también participan. Ahora alguien puede decir que: “Estos
niños no entienden inglés. ¿Qué están escuchando aquí? Simplemente están
perdiendo el tiempo”. No, no están perdiendo el tiempo. La vibración está
sobrecargada con la conciencia de Kṛṣṇa. De modo que, incluso si ellos
simplemente escuchan, aunque no entienden el idioma inglés, simplemente
escuchando la vibración pronunciada por un vaiṣṇava,
vaiṣṇava puro, eso será efectivo. Śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Simplemente
escuchar será suficiente. Simplemente por escuchar se volverán piadosos. Si
alguien de una forma u otra participa en estos discursos, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, se volverá piadoso. Śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Paraṁ vijāyate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Ceto-darpaṇa-mārjanam
[Cc. Antya 20.12].
Simplemente el hecho de escucharlo es efectivo, siempre. Entonces, desde el
comienzo de nuestra vida debemos tratar de volvernos conscientes de Kṛṣṇa. No
debemos tratar, debemos hacerlo. No es, lo que se llama, opcional. Es
obligatorio. Es obligatorio. Si desean alcanzar el éxito en su vida, entonces
esto es obligatorio, volverse consciente de Kṛṣṇa, desde el mismo comienzo.
La atmósfera en la India especialmente,
es muy buena. Es especialmente para esto, dentro de este universo, esta región
conocida con el nombre de Bhārata-varṣa, India, es el lugar más sagrado. Y en toda
la tierra Bhārata-varṣa, Bengala, es muy sagrado. Y de todo Bengala, este
distrito de Nadia es muy sagrado. Y en todo el distrito de Nadia, esta parte es
muy sagrada, el Templo de Māyāpur-candrodaya. Por la gracia de Kṛṣṇa, tienen la
oportunidad de vivir aquí. Aprovecharla, aprovechen al máximo esta oportunidad,
oportunidad espiritual. Así lo afirma Bhaktivinoda Ṭhākura. No es algo que yo esté
inventando. No podemos inventar nada, pero podemos repetir las palabras de
nuestros predecesores. Bhaktivinoda Ṭhākura, en su Jaiva-Dharma, o en el Caitanya-śikṣāmṛta,
ha hecho esa afirmación. En Bhārata-varṣa, Bengala es el lugar más importante,
y en Bengala, el distrito Nadia es el lugar más importante, porque ahí advino
Caitanya Mahāprabhu. No lo tomen a la ligera. El hecho de que Bhārata-varṣa
esté destinado al cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, es algo muy serio. Por
desgracia, nuestros líderes actuales los están engañando. De todos modos, son afortunados.
Pueden beneficiarse de este culto de la conciencia de Kṛṣṇa que fue pronunciado
por Kṛṣṇa mismo, en esta tierra de Bhārata-varṣa, dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ [Bg. 1.1].
Ese kurukṣetre
todavía existe. No es un mito o mitología. Las personas necias pueden decir
así, pero Kṛṣṇa es la persona más sobresaliente de la historia... Purāṇa significa historia, itihāsa
purāṇa. Saraṁ saraṁ samuddhṛtam [SB 1.3.41]. Vyāsadeva
compiló el Śrīmad-Bhāgavatam
recogiendo los hechos más importantes de la historia. Purāṇa. Purāṇa significa historia antigua. No es mitología. La
gente necia, dicen así: “Es mitología significa algo creado”. No. No lo tomen
de esa manera. Es la esencia de episodios históricos importantes. Un registro.
Tanto los itihāsa, son historia... El Mahābhārata también es historia. Mahā significa grande, y bhārata
significa esta tierra. En realidad, es la historia. Pero las personas necias,
sin comprender a través del sistema guru-paramparā, fabrican su propia
forma de comprensión; por lo tanto, están engañados. No pueden aprovechar al
máximo estas Escrituras védicas porque están descarriados. Nosotros no debemos dejarnos
engañar. Aquí, debemos saber siempre que somos cojos, paṅgoḥ. Un hombre
cojo no puede ir muy rápido. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, incluso un hombre
cojo puede ir rápido, no solo ir rápido, sino cruzar la montaña.
mūkaṁ
karoti vācālaṁ
paṅguṁ
laṅghayate girim
yat kṛpā
tam ahaṁ vande
śrī guruṁ
dīna-tāraṇam
Es posible si nosotros
somos estudiantes obedientes del guru,
entonces, aunque seamos mudos, sordomudos, aun así, podemos dar buenas
conferencias. Mūkaṁ karoti vācālam, hablar tanto acerca de Kṛṣṇa. Esta
es la gracia de Kṛṣṇa, mūkaṁ karoti... Paṅguṁ laṅghayate girim: quiere
decir que, si uno es un hombre cojo, puede atravesar la colina, la montaña. Esa
es la misericordia del guru.
Así que bhakti, o el
cultivo del conocimiento espiritual, nunca se ve obstaculizado por ninguna cosa
material. Ahaituky apratihatā [SB 1.2.6]. Ninguna cosa material
puede detenernos en nuestro progreso en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es
posible. Nunca piensen así. Simplemente sigan las instrucciones de la
conciencia de Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Sigan las reglas
y regulaciones, y todo será claro, claro como el cristal. No habrá impedimento.
Siempre canten, escuchen; no pierdan el tiempo. Cāṇakya Paṇḍita, él es un
instructor de moral. Él dice sobre perder el tiempo, dice: āyuṣaḥ kṣaṇa eko
'pi na labhya svarṇa-koṭibhiḥ: “Incluso un momento de tu vida no lo puedes
recuperar, incluso si estás dispuesto a pagar millones de dólares”. El tiempo es
algo tan valioso, un momento pasado. Siete... ¿Qué mes es este? ¿Mayo? No.
Devotos: Abril.
Prabhupāda: Abril.
Ahora, ha pasado el siete de abril de 1975. Si solicitan la devolución del 7 de
abril de 1975, no es posible incluso si están dispuestos a pagar millones de
dólares. Así que imagínense cuál es el valor de nuestro tiempo. Así que este
tiempo no debe desperdiciarse. Siempre debemos permanecer... Ustedes,
occidentales, conocen el valor del tiempo desde el punto de vista material.
Punto de vista material, eso también es bueno. No pierdan su tiempo; participen
siempre en algunas buenas actividades. Pero para el avance espiritual también,
debemos ser más precisos y estrictos, avyartha-kālatvam [Cc. Madhya 23.18-19].
Śrīla Rūpa Gosvāmī ha
explicado que el avance de la conciencia de Kṛṣṇa significa estar siempre
ansioso por ver que no se desperdicie ningún momento, es, avyartha-kālatvaṁ
nāma-gāne sadā ruciḥ, vivikta deva deśa sevitam, así. Encontrarán
estos versos en el Upadeśāmṛta. Un
devoto siempre debe pensar: “¿Está pasando mi tiempo inútilmente?”. Entonces
avanzará. No sean lentos. Siempre deberíamos ser muy expertos y estar alerta, y
ver que no se desperdicia un solo momento. Jayatāṁ suratau paṅgor mama
manda-mater gatī. Manda-mater gatī. Somos muy lentos, especialmente en
materia espiritual. Prácticamente no hay intención en todo el mundo. No saben
que nuestra verdadera ocupación es el avance espiritual en la vida. Están cubiertos
por la oscuridad. Una época muy desafortunada, esta Kali-yuga. Mandāḥ
sumanda-matayo [SB 1.1.10].
Ahora, cuando lo quieren utilizar, fabrican algunas nuevas formas de avance
espiritual. Esta es otra dificultad. Tantos bribones, yogīs, svāmīs, Meditación
Trascendental, esto, lo otro, avatāras,
siempre dispuestos a engañarles. Siempre listos. Si uno está un poco inclinado
a decir: “Voy hacer algo espiritualmente”, estos sinvergüenzas les engañarán. Una
situación muy difícil. Por eso, lo mejor es entregarse a Madana-mohana, Kṛṣṇa. Sambandha-devata
(?).
Madana-mohana... Nuestra situación
más difícil es la vida sexual. Kṛṣṇa... Māyā
nos ha dado esa propensión, a la vida sexual que nos va a causar trastornos. A
pesar de que sean muy rígidos, aunque hayas hecho votos, aunque lo estén
haciendo muy bien, a veces sobre todo en la noche les molestará. Les perturbará.
Por eso suratau. Kṛṣṇa es el más experto en este amor conyugal, Kṛṣṇa.
Por eso, tenemos que someternos, rendirnos a Kṛṣṇa. Suratau paṅgoḥ.
Somos muy débiles y muy lentos. Y en lo que se refiere a nuestros impulsos
sexuales, en este verso se menciona especialmente Madana-mohana. El impulso
sexual se llama Cupido, Madana. Pero si somos devotos firmes de Kṛṣṇa, este
impulso sexual material desaparecerá, se desvanecerá. Porque Cupido se siente,
quiero decir, atraído. Incluso Cupido se siente atraído por Kṛṣṇa. Cupido nos
atrae, pero Cupido se siente atraído por Kṛṣṇa. Por lo tanto, su nombre es
Madana-mohana. Y ese es el único remedio.
yad-avadhi
mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde
nava-nava-rasa-dhāmany
udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi
bata nāri-saṅgame smaryamāne
bhavati
mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
Si se aferran a los pies de
loto de Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa sálvame”, entonces esta cosa material inquietante, la
agitación sexual, no les molestará. Esta es la única manera. Por eso recibe el
nombre de Madana-mohana. Nuestra vida espiritual se ve muy obstaculizada por
este impulso sexual. Pero es material. El impulso sexual es material, por lo
que debemos tratar de tolerar: kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkhaṁ
kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta-dhīraḥ [SB 7.9.45]. Solo tolerar un poco
y cantar Hare Kṛṣṇa, orar a Kṛṣṇa: “Por favor, sálvame de estos disturbios”. Y
debemos materialmente también controlarnos. Control significa atyāhāraḥ
prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ [Upadeśāmṛta
2]. Atyāhāraḥ, comer demasiado, es algo
que también nos agita.
Así que todo puede ser
controlado por la gracia de Kṛṣṇa. Él es Madana-mohana. Por eso, nuestro primer
deber es entregarnos a Madana-mohana y establecer nuestra relación con Él. “Mi
Señor Kṛṣṇa, te he olvidado durante tanto tiempo...”. Esa canción es cantada
por Bhaktivinoda Ṭhākura:
mānasa,
deha, geha, yo kichu mora
arpiluṅ
tuyā pade nanda-kiśora!
[Śaraṇāgati]
Esa es plena entrega.
Entonces Kṛṣṇa les asegura, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66], Él les protegerá.
Entonces tāṁs titikṣasva bhārata [Bg. 2.14]. Hay tantas perturbaciones.
Kṛṣṇa dice: “Tolera y cumple con tu deber fielmente. Canta Hare Kṛṣṇa, sigue
las reglas y regulaciones, y permanece totalmente entregado a los pies de loto
de Madana-mohana. No habrá más disturbios”.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (Fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
