Cc. Ādi-līlā 1.15 - Nuestro hospital puede detener la muerte


Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 1.15
Dallas, Texas, 4 marzo 1975

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

jayatāṁ suratau paṅgor
mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau

“(Gloria a los) ...todo misericordiosos Rādhā y Madana-mohana! Yo soy cojo y mal aconsejado, sin embargo, Ellos son mis directores, y Sus pies de loto son todo para mí”.

Prabhupāda:

jayatāṁ suratau paṅgor
mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau

Éste es el proceso de entrega del autor, Kavirāja Gosvāmī. Antes de comenzar a escribir el Caitanya-caritāmṛta, él mismo se sometió a los pies de loto de Madana-mohana. (bebé haciendo ruido) (aparte:) Ese niño puede ser... Él se está sometiendo a Rādhā-Madana-mohana... Aquellos que han ido a Vṛndāvana, han visto el templo de Rādhā-Madana-mohana. Éste fue establecido por Sanātana Gosvāmī, el primer discípulo del Señor Caitanya Mahāprabhu. Sanātana Gosvāmī estableció este templo de Madana-mohana, y Rūpa Gosvāmī estableció ese templo de Govindaji, y Jīva Gosvāmī estableció el templo de Rādhā-Dāmodara. Gopal Bhaṭṭa Gosvāmī estableció el templo de Rādhā-Rāmaṇa. De esta manera, en Vṛndāvana hay siete temples autorizadamente establecidos por la Gauḍīya-sampradāya, la sampradāya de Caitanya Mahāprabhu. Más tarde, muchos grandes, grandes reyes y zamindars y propietarios, también establecieron muchos templos, grandes, grandes templos. Y en total, hay cinco mil templos en una pequeña ciudad como Vṛndāvana. Y miles de hombres van a ver las Deidades en cada templo, casi cada día, y especialmente durante los cuatro meses, Śrāvaṇa, Bhādra, Āśvina, Kārttika: julio, en julio, agosto, septiembre, octubre.

Vṛndāvana está siempre abarrotada por muchos peregrinos y cualquiera que va allí, inmediatamente siente la conciencia espiritual, especialmente en nuestros días.

La Gauḍīya Vaiṣṇava especialmente... Gauḍīya Vaiṣṇava significa... Hay cuatro sampradāyas vaiṣṇavas, originalmente: del Señor Brahmā, la Brahmā-sampradāya; y del Señor Śiva, la Rudra-sampradāya; y de la diosa de la fortuna, Lakṣmī, la Śrī-sampradāya; y del catuḥ-sana, cuatro clases de sanas, Sanat Kumāra, Sananda, de esta manera.

Las cuatro sampradāyas vienen desde tiempo inmemorial. Nosotros pertenecemos a la Brahmā sampradāya, la Gauḍīya-sampradāya. Sampradāya significa... Tal como hay partidos políticos, pero su meta es desarrollar el país, el interés de la nación, aunque... Tal como en su país hay partidos políticos. Partidos democráticos. ¿Qué otros partidos?

Devotos: Republicano.

Prabhupāda: ¿Qué? Republicano. Aunque son partidos, su meta es cómo desarrollar el país. Similarmente, esta sampradāya vaiṣṇava, aunque parece ser un partido separado, su meta es, cómo servir a Kṛṣṇa. No piensen que partido significa, algún partido opuesto. No. Todo el mundo tiene...
para el devoto avanzado, servir al Señor de una manera particular, para que el Señor pueda estar más satisfecho. Ésa es su intención. Algunas veces nosotros también tenemos algunos partidos en el templo: alguien quiere vestir a la Deidad de una manera, otro quiere... Por supuesto, no están transgrediendo las reglas y regulaciones, pero aun así, todo el mundo quiere, “voy a servir al Señor de esta manera particular”. No podemos cambiar las reglas y regulaciones originales, pero hay variedad. No somos impersonalistas. Cada persona tiene que servir al Señor de una manera particular y eso está permitido. El punto central es Kṛṣṇa. Aunque hay partidos, si el punto central es Kṛṣṇa, no hay disensión. Es una competición, “mi hermano espiritual, mi hermana espiritual están sirviendo de tal manera. Ella es tan versada en ese arte. ¿Por qué no trato, yo mismo, de hacer algo?”. Esto es variedad. Esto no es ese ordinario conflicto de partido, si hacemos de Kṛṣṇa el centro.

En conjunto, para la Gauḍīya Vaiṣṇava, significa los seguidores de Caitanya Mahāprabhu... Especialmente en Bengal hay muchos miles de seguidores, Bengal y Orissa. Son principalmente seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y encontrarán en Vṛndāvana, Navadvīpa, muchos vaiṣṇavas bengalíes, seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Están viviendo allí muy, quiero decir, austeridad, siguiendo austeridades, no muy preocupados por la manutención corporal. Pero están viviendo. No tienen prácticamente ingresos, pero aun así, no se van de Vṛndāvana. Similarmente, Kavirāja Gosvāmī también, tomó refugio de Vṛndāvana bajo los pies de loto de Madana-mohana. Por lo tanto él dice, mat-sarvasva-padāmbhojau: “Los pies de loto de Madana-mohana son todo para mí. Yo he tomado refugio de Madana-mohanajī. Eso es todo para mí”. Eso es sentimiento vaiṣṇava. Piensan de los pies de loto de Kṛṣṇa como su única posesión. Pero ésa, es la más grande posesión. ¿Qué es lo que estas posesiones materiales harán? Aquel que ha tomado posesión, al menos, aquel a quien se ha permitido tomar posesión de los pies de loto de Madana-mohana... no es algo fácil. Si Kṛṣṇa le da la facilidad...

Kṛṣṇa está preparado. ¿Cómo? Simplemente mediante el servicio, uno puede fácilmente volverse en posesión de los pies de loto del Señor. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs. 1.2.234]. No podemos traer a nuestra posesión los pies de loto del Ser Supremo. Eso no es posible. Pero si ofrecemos servicio, Él da la asignación, “Sí, puedes estar bajo el refugio de Mis pies”.
Caitanya Mahāprabhu por lo tanto, nos enseña a rogarle a Kṛṣṇa simplemente para volvernos un grano de polvo de Sus pies de loto.

ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ
māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛṣaṁ vicintaya
[Cc. Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5]

Ésta debe ser la oración a los pies de loto del Señor, no por ningún beneficio material. Ésa no es muy buena idea. No debemos acercarnos al Ser Supremo por algún beneficio material. El beneficio material ya está ahí. Todo está arreglado por el Señor Supremo para las necesidades de la vida de cada quien. No hay cuestión acerca de esto. Tal como si una persona está en la cárcel, ese prisionero no tiene problema para sus necesidades materiales. El gobierno ya ha arreglado para su comer, dormir y, si está enfermo, ayuda médica. Eso no es problema. El problema es, que se ha vuelto criminal por transgredir las leyes del estado. Ahora debe volverse un buen ciudadano y salir de la cárcel. Entonces, él es feliz. Similarmente, en este mundo material, en lo que a nuestras necesidades materiales concierne, ya está arreglado. No hay cuestión de volverse ansioso por obtener nuestras necesidades materiales. Está ya arreglado por Dios. Por lo tanto, Nārada Muni dice en el Śrīmad-Bhāgavatam,

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

Nārada Muni aconseja, a través del Śrīmad-Bhāgavatam, dice que, “Tu, tú has obtenido esta forma humana de vida. Ahora no tienes necesidad de buscar dónde está tu comida, dónde está tu refugio, dónde está tu satisfacción sexual, dónde está tu defensa. Eso no es tu problema.
Debes tratar por esa cosa, quiere decir, la cosa que te dará alivio de estas necesidades materiales de la vida”. Ese es el consejo. Estamos errados. Estamos... En esta caminata matutina, vimos que tal gran nación, pero el problema es un problema de comida. Temprano por la mañana, a las seis en punto, van a trabajar. Van a trabajar. ¿Por qué? Para buscar las necesidades de la vida.
¿Qué es esta civilización? Temprano en la mañana, a las seis... De acuerdo a la civilización védica, uno debe levantarse temprano en la mañana y cantar Hare Kṛṣṇa, llevar a cabo maṅgala āratrika, adorar a la Deidad. Ésta es la ocupación de la mañana. Pero la nación más rica del mundo, van a trabajar a las seis y media para ganar su pan. ¿Es muy buen progreso de vida? Y el día entero tendrá que trabajar. No sólo aquí, en todas partes, para ganar su pan de cada día, tienen que ir cincuenta millas, cien millas de distancia de casa. Y cada ciudad, en India también, lo mismo. En Bombay, vienen desde cien millas y se cuelgan en la línea de ferrocarril de pasajeros diaria, una condición muy seria. Y se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam que un ser humano al final de Kali-Yuga, tendrá que trabajar... Están ya trabajando como asnos y realmente tendrán que trabajar como un asno, simplemente para tener su pan. El progreso será éste. Y no sólo eso, la comida, especialmente la comida sattvika como las frutas y los vegetales, leche, arroz, trigo, azúcar, estas cosas no estarán disponibles, completamente detenidas. Gradualmente vamos a hacer tal avance. Lo he visto prácticamente. Fui a Moscú y, al menos para nosotros, era muy difícil vivir allí. No hay provisiones de arroz. No hay provisiones de trigo. Muy raramente... Ni vegetales, ni frutas, algunas frutas podridas como frambuesas y... Al menos para nosotros, era muy difícil. Por supuesto, la leche está disponible allí y carne. Oh, eso puedes tener, tanto como quieras.

Eso no es vida humana. La vida humana es... Aquí está descrito, por Kavirāja Gosvāmī, mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau. Nuestro único bien, deben ser los pies de loto de Kṛṣṇa junto con Rādhārāṇī. Madana-mohana. Kṛṣṇa es tan bello, que es más atractivo que Cupido. Madana-mohana. Madan significa Cupido. Cupido, se supone que es la persona más bella dentro del universo, pero Kṛṣṇa es, todavía más bello. Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham [Bs. 5.30]. Esto está descrito en el śāstra. Y cuando Kṛṣṇa estaba presente, sabemos por el śāstra o por las evidencias, que Kṛṣṇa, era atractivo para tantas gopīs. Las gopīs, eran las más bellas mujeres, y Kṛṣṇa era atractivo para ellas. Imaginar, qué bello era Kṛṣṇa. No sólo a las gopīs. Había 16.108 reinas de Kṛṣṇa. Por lo tanto, su nombre es Kṛṣṇa. Él es atractivo para todos. Jayatam suratau paṅgor mama. ¿Por qué no debía de ser atractivo a las almas caídas como nosotros? Esa es la posición de Kṛṣṇa.
 
Por lo tanto, Kavirāja Gosvāmī, estando atraído a Madana-mohana, está ofreciendo su oración, jayatāṁ suratau paṅgor. Paṅgor..., paṅgoḥ significa hombre cojo; uno que no puede caminar. Al menos, uno que no puede caminar muy rápidamente.

Jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gatī. Está colocándose a sí mismo, como manda-mati. Mama manda-mater gatī. Manda, esta palabra significa “malo” o “lento”. Cada uno de nosotros, en este mundo material, somos todos malos, porque... ¿Por qué malos? Porque aceptamos este cuerpo material. Tal como en la cárcel, todos los prisioneros, son malos. ¿Por qué? Porque han aceptado su hogar en la prisión. Por lo tanto, la conclusión es que son todos malos. Tal vez hay grados de diferencia, pero son todos malos. Similarmente, cualquiera que está viviendo en este mundo material, comenzando por el Señor Brahma, hasta el pequeño insecto u hormiga, que están luchando en este mundo material... Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7]. Kṛṣṇa dice que, “Estas entidades vivientes en este mundo material, son Mis partes y porciones” o bien, “Son mis hijos”. En otro lugar Él dice,
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā.

sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ
tāsāṁ mahad yonir brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

Kṛṣṇa tiene relación con cada quien, porque es el padre supremo, y nosotros somos todos Sus partes y porciones. Tal como un hijo, incluso en este mundo material, él es parte y porción del padre o de la madre; similarmente, nosotros somos realmente parte y porción de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa. Él es el más rico, el más famoso, el más fuerte, todo poderoso, plenamente bello. Todo lo tiene. Y nosotros somos los hijos de este Kṛṣṇa. La propiedad del padre, es disfrutada por los hijos. No hay... Esa es la ley. No es artificial. Entonces, ¿por qué estamos en la pobreza? Porque estamos condenados. Condenados. Eso debemos entenderlo. Por lo tanto, cada quien, las personas inteligentes, deben entender que cualquiera que está en este mundo material está condenado. No importa quién es él. Por lo tanto, nuestra primera ocupación es salir de esta vida condicionada en el mundo material. Ésa es la conciencia humana. Ésa es la conciencia de Kṛṣṇa. Nuestra ocupación, es tomar refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa. Ésa es nuestra primera ocupación, no éste, “Ésta es nuestra ocupación, dónde encontrar mi comida, mi pan, y levantarme temprano por la mañana y correr a la oficina o al lugar de trabajo”. Eso no es civilización. Eso no es civilización. 

Por lo tanto, él dice que, “soy un hombre cojo”. Mama manda-gatī: “soy muy lento, así, tomo refugio en los pies de loto de Madana-mohana”. Ésta es nuestra ocupación. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando en todo el mundo esta filosofía, que tu primera y más importante ocupación es volverte consciente de Kṛṣṇa. No hay cuestión del así llamado desarrollo económico, gratificación de los sentidos, No. Éstas no son cosas importantes. Hay muchos misioneros que abren hospitales o  actividades filantrópicas similares, pero nosotros nunca hacemos eso. Tantos amigos me aconsejaron que abriese algunos hospitales, dispensarios. Oh, yo rotundamente dije que, “No estamos interesados en los hospitales”. Hay tantos hospitales. La gente que está interesada en hospitales puede ir allí. Aquí está un hospital espiritual. La enfermedad es que los otros hospitales no pueden detener la muerte, pero nuestro hospital, puede detener la muerte.

Devotos: Jaya! Hari! Hari!

Prabhupāda: Éste es nuestro hospital. Nosotros no estamos, por lo tanto, interesados en esta clase de hospital. Nuestro, este hospital, está tratando el paciente materialmente infectado, para salir de estas cuatro clases de miserias: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9].

Un tipo de enfermedad es tomar nacimiento; otro, la muerte; otro la vejez; otro la enfermedad. Queremos pararlos. Ésta no es nuestra condición normal de vida. Porque nosotros, las entidades vivientes, el alma, somos espirituales. Nuestra identidad es que somos eternos. No es que porque mi cuerpo es aniquilado, por ello me acabo. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Ésta es la instrucción. La entidad viviente, el alma, no se destruye después de que el cuerpo es destruido. El cuerpo es destruido. Está siendo destruido a cada momento. Desde el punto de vista científico estamos cambiando nuestros corpúsculos de sangre y otro cuerpo, como una, como se llama, película. Una foto detrás de la otra, una tras otra, una tras otra; y cuando se visualizan, parece una. Pero no es una. Hay tantas fotos. Son puestas en la máquina y cuando trabajan juntas, parece que el hombre, dentro de la foto, se está moviendo. Realmente, ese movimiento es una combinación de muchas fotos. Similarmente, nosotros estamos creciendo. No estamos creciendo, sino que estamos cambiando el cuerpo.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Nos estamos volviendo... Estamos viendo que “Mi hijo está creciendo”. No está creciendo. Está cambiando el cuerpo, tal como la bobina del film, pero porque se muestra de una manera muy científica, estamos viendo que, “Mi hijo está creciendo”. No está creciendo. El hecho real es que el niño es un alma y el alma está cambiando cada minuto de cuerpo. Ése es el entendimiento real. Kṛṣṇa dice, la autoridad dice, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prā... [Bg. 2.13]. Dehāntara-prāptiḥ significa, aceptar otro cuerpo. El niño está hablando de una manera ahora; cuando tenga otro cuerpo, un cuerpo de hombre joven, hablará de una manera diferente. El perro ladra porque tiene un cuerpo diferente y un científico habla de diferente manera, porque él tiene un cuerpo diferente. Similarmente, cada uno de nosotros, debido a que tenemos diferentes tipos de cuerpos de acuerdo a mi deseo, estamos actuando de forma diferente. Si regresamos de nuevo a la plataforma espiritual, entonces, no trabajaremos de forma diferente.

Trabajaremos de forma concomitante. Todo el mundo estará de acuerdo con todo el mundo. Ésta es la plataforma espiritual. Pero a menos que lleguemos a la plataforma espiritual, si permanecemos en la plataforma corporal, hablaremos de forma diferente. Y tan pronto como llegamos a la plataforma espiritual, hablaremos sobre un tema solamente, cómo servir a Kṛṣṇa. Éste es el proceso.
Aquellos que están demasiado afectados materialmente, su progreso es muy lento, especialmente en esta era. En esta era los síntomas de los seres humanos están descritos en el Śrīmad-Bhāgavatam, que,

prāyeṇa alpa āyuṣaḥ
prāyeṇa alpa āyuṣaḥ
asmin yuge janāḥ
mandāḥ sumanda-matayo
manda-bhāgyā hy upadrutāḥ
                                                                                  
Ésta es la condición en el momento presente. Esto es llamado Kali-yuga.

El primer síntoma es: nuestra duración de vida es muy corta, decreciendo. Con el avance de Kali-yuga, nuestra duración de vida está decreciendo. Todo el mundo sabe eso. Mi padre vivió por tantos años, mi abuelo vivió por tantos años, pero es cierto que yo no voy a vivir por tantos años. Y luego, mi hijo no va... Gradualmente es reducido. Reduciendo, reduciendo, reduciendo. Al final de Kali-yuga, la duración de la vida, desde los veinte años a los treinta años, será considerada muy, muy larga, muy, muy vieja. Si un hombre vive por veinticinco años, será considerado un gran hombre muy viejo. Eso está llegando gradualmente. Por lo tanto, se dice, manda. Manda. Manda significa todo malo o todo lento. La duración de la vida es mala, luego, sus actividades también muy malas, siempre actividades pecaminosas. Mandāḥ sumanda-matayo [
SB 1.1.10]. Y si alguien está un poco ansioso de tomar refugio en alguien para el avance espiritual, entonces, aceptará alguna cosa falsa, sumanda matayo, alguna falsa encarnación de Dios, algún falso yogi, algún falso... Ellos tomarán. Sumanda matayo. No vendrán a lo verdadero. Aquí se dice que, mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau. Uno debe tomar refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa. En lugar de tomar refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa, él tomará refugio en los pies de loto de algún falso. Eso es. Son llamados manda-matayo, inventando algo nuevo: “Este es nuestro proceso de religión”. Ellos no saben que la religión no puede ser inventada. La religión es eterna. La religión... Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. Religión significa la ley dada por Dios. Dios es eterno. Por lo tanto, Su ley es eterna. ¿Cómo podemos inventar? Usted no puedes inventar la religión. Dios es eterno y Su ley también es eterna. Por lo tanto, Dios personalmente viene y Él dice que, “Tú has inventando tantas religiones, pero es no es religión. Abandónalo. Abandónalas”. Sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]: “Abandona todas esta insensateces”. Entonces, ¿Cuál será mi religión? Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, eso es todo. Ésa es la religión eterna. Mām ekaṁ: “Sólo ante Mi”. La religión está muy simplificada, pero aun así, la gente es... Porque mandāḥ sumanda-matayo [SB 1.1.10], tienen algunas, quiero decir, 
ideas aborrecibles; ellos inventan diferentes tipos de religión. La religión es una. Eso es eterno. Dios es uno. Eso es eterno. Toma algo, como oro. El oro es oro, siempre oro. Hace millones de años que el oro era oro, el metal, el mismo metal, está todavía ahí. Usted no puedes decir, “éste es un oro hindú”, “éste es un oro musulmán”, “éste es un oro cristiano”. Dios es uno, eterno. Esto es conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios. Dios es uno. Usted es también uno, porque es parte y porción. Pero ha creado su lucha por la existencia porque está pensando de otra manera, sin conciencia de Kṛṣṇa. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7]. Porque ha creado diferentes tipos de mente, diferentes tipos de deseos y está tratando de cumplirlos, eso es llamado lucha por la existencia. Por lo contrario, usted existe eternamente y su conciencia es una: pensar en Kṛṣṇa. Pero porque no lo está haciendo, no está haciendo eso, por ello, hay lucha. Eso es māyā. Eso es māyā. De lo contrario, no hay cuestión de lucha. Todo está ahí, sencillo y simple.

Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos predicando que Dios es uno y que pensar en Dios es también uno, y volverse obediente sirviente de Dios, eso también es uno. No que tiene que volverse un diferente sirviente, tengo que volverme diferente sir... Todo el mundo es sirviente originalmente. Aceptamos servir a Dios. Entonces, nuestra religión está ahí; nuestro cumplimiento de los deseos está ahí. Por lo tanto, el autor dice, mat-sarvasva-padāmbhojau: “Eso es todo para mí. Tomar refugio de Rādhā-Madana-mohana, eso es todo para mí. No tengo otro deseo”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
[SB 10.14.58]

Esto es la solución. Tomar refugio del padāmbhojau de Rādhā-Madana-mohana, eso es la solución de todos los problemas. Y para una persona que ha tomado refugio de los pies de loto, samāśritā ye pada-pallava-plavam... Pada-pallavam. Sus pies de loto son comparados con la flor de loto. La flor de loto tiene pétalos y el pétalo es tal como la forma de un bote. Todo el mundo tiene esa experiencia. Si usted toma refugio de ese bote, entonces, podemos cruzar el océano del mundo material muy fácilmente. Requiere de algún bote para cruzar un tramo de agua. Aquí, si toma un bote y quiere cruzar el océano Pacífico o el océano Atlántico, es muy difícil. Puede no... El bote, puede no ir hasta el final. Pero si usted... Samāśritā ye pada-pallava-plavam. Si toma refugio del bote como el pétalo de loto de... ¿qué es esa flor de loto? Samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. Murāri, Murāri significa Kṛṣṇa. Si toma refugio del bote de los pies de loto de Murāri... ¿qué son esos pies? mahat-padam. Mahat-padam significa la completa creación universal, la manifestación cósmica, también está descansando ahí. No es sólo una pequeña cosa. Mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ: “Y quien es famoso por ser muy piadoso”.
 
Entonces, ¿Cuál es el resultado? Bhavāmbudhir vatsa-padam. Bhavāmbudhiḥ significa el gran océano de la existencia material. Estamos luchando aquí, tratando de nadar. Eso se vuelve vatsa-padam. Vatse-padam. Vatsa significa ternero. No tienen experiencia. En nuestro país el, en el... El ternero camina y la pezuña hace algún agujero y hay algo de agua también. Así como no es difícil cruzar esa agua, similarmente, el completo océano material se vuelve como el agujero de la pezuña de un ternero. De esa manera, usted puede cruzar este océano material e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. ¿Por qué debo de ir ahí? Porque aquí, padaṁ padaṁ yad vipadām [SB 10.14.58]. Aquí en cada paso hay peligro. ¿Por qué usted debe vivir aquí? Tome ese bote y vete, cruce el océano material y vaya de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Ésta es la filosofía. Por lo tanto, nuestro Kavirāja Gosvāmī está diciendo, mat-sarvasva: “Todo. Esto es todo para mí. Tomo refugio de Ti”.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Hay nueve procesos. La adoración de la Deidad es uno de ellos. El primer proceso es escuchar, śravaṇaṁ. Éste es el comienzo. Refugiarse... Tomar refugio de Señor. Escuchar, escuchar, escuchar, entonces, entenderá quien es Dios. Y śravaṇaṁ kīrtanaṁ... Luego kīrtanaṁ. Escuchar acerca del Señor es el primer proceso; luego cantar las glorias del Señor, Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, del Señor Viṣṇu, no de otros. De esta manera, gradualmente, hará avance. Pero hay nueve procesos. Ya sea que ejecute todos los nueve procesos, u ocho, siete, seis, cinco, cuatro, tres... Al menos, siga uno; entonces, su vida será exitosa. Al menos siga uno significa que cualquiera puede escuchar. Tal como en este templo, y tenemos muchos templos por todo el mundo. Estamos dando la oportunidad a la gente de escuchar acerca de Dios. Gradualmente se desarrollará. Éste es el primer comienzo, escuchar. No requiere de una educación, no requiere ninguna posición opulenta. Ninguna posición. No tiene que cambiar su posición. Por favor, venga aquí y escuche acerca de Dios, eso es todo.

Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Brahmā estaba orando a Kṛṣṇa que, por favor, lo protegiese porque tenía que asociarse con tantas entidades vivientes viciosas.

Prabhupāda: Todo será curado si tú bondadosamente escuchas. Eso es todo.

Devotee (1): Si vamos en saṅkīrtana, o algo así, ¿cómo podemos estar seguros de que no vamos a caer, de que no estamos sobre-esforzándonos? ¿cómo podemos estar seguros de que no estamos empujándonos a nosotros mismos demasiado?

Prabhupāda: Estarás seguro en la medida en que avances. Tal como cuando estás comiendo, hambriento, en la medida en que sientes satisfacción y el hambre está satisfecha, tu mismo puedes saberlo. No hay... (cortado)

Devoto (2): ¿Cómo podemos recompensarle?

Prabhupāda: No necesitan recompensar. Yo no les estoy dando nada. Es la propiedad de Kṛṣṇa.
Recompensar a Kṛṣṇa. Cantar Hare Kṛṣṇa y será recompensado. (Pausa). Nadie puede recompensar. Esto es el... Por lo tanto, es mejor permanecer siempre obligado. Eso es todo. Está bien. Cantar Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. Haribol. (Fin)

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