Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia
en Asociación Internacional de Estudiantes
“Nacionalismo
bien centrado”
Boston, 2 mayo 1969
Prabhupāda: …por participar con nosotros en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Entiendo que su, esta sociedad es conocida como ¿Sociedad Internacional de
Estudiantes? Sí. Hay muchas otras sociedades internacionales. También están las
Naciones Unidas internacionales. La idea es muy bella, pero debemos intentar
entender –internacionalmente o universalmente– cuál es la idea central. Así
como si tiran una piedra en el medio del agua, se expande. Deviene, el círculo
se expande y el círculo va hasta el límite del pozo de agua. Ése es el modo. La
vibración, también la vibración del sonido, también el mensaje de la radio. Similarmente,
el círculo crece y capturan las ondas y entienden.
Del mismo modo, un sentimiento internacional puede ser extendido
también. En el comienzo de nuestra vida, justo como un niño, anna-brahman:
todo lo quiere comer. Un niño pequeño, lo que sea que capture lo quiere comer. Interés
personal. Luego, cuando el niño crece, él trata de participar con sus otros
hermanos y hermanas: “Está bien. Tú también toma un poco”. Esto incrementa el
sentimiento de camaradería. Luego él crece de nuevo, él siente por su padre,
parientes, sociedad, luego la comunidad, el país y finalmente, internacional.
Expansión.
Pero en tales sentimientos, a menos que el centro sea correcto, esa
expansión del sentimiento, universalmente o internacionalmente o incluso
nacionalmente, no es perfecto. Eso no es perfecto. Tomemos por ejemplo,
internacionalmente. En su país, ¿cuál es el significado de nacional? Nacional
significa uno quien ha tomado nacimiento en ese país en particular. ¿Correcto?
¿Nacional? Ustedes sienten a otro estadounidense porque él ha nacido en este
país. O cualquier otro país, hindú. Ese sentimiento nacional… eso es llamado
sentimiento nacional. Sienten a sus connacionales. Sacrifican su vida por su
país.
Hay allí un defecto. ¿Cuál es ese defecto? Si ésta es la definición –que
una entidad viviente o una persona nacida en ese país, él es un nacional;
entonces ¿por qué no los animales? Ellos también nacieron en ese país. Pero no
estamos expandiendo nuestros sentimientos más allá de esta sociedad humana. No
pensamos que los animales son haberes nacionales. Los animales son enviados al
matadero. Esto es porque el centro del sentimiento nacional o internacional
está errado. El centro no está establecido. Si el centro es correcto, entonces pueden
hacer un círculo desde ese centro, cualquier número de círculos, ellos nunca se
superpondrán. Ellos crecerán, crecerán, crecerán. No interactuarán uno con otro
si el centro es correcto.
Así que todos están sintiendo nacionalmente o internacionalmente, pero
el centro está errado. Por lo tanto, su sentimiento, su sentimiento internacional,
mi sentimiento internacional, su sentimiento nacional, mi sentimiento nacional,
se están superponiendo. Entonces tenemos que encontrar el centro. Ustedes
expanden su círculo y, digamos, él no se superpondrá o interactuará.
Continuará. Ese centro es Kṛṣṇa. Nuestra sociedad, la Sociedad Internacionalla Conciencia
de Kṛṣṇa, está enseñando a la gente de todos los países que el centro es Kṛṣṇa.
Intenten pensar desde el punto central de Kṛṣṇa. Esa filosofía Kṛṣṇa es el Bhagavad-gītā.
Doy por sentado que muchos de ustedes han estudiado el Bhagavad-gītā. En el Capítulo Siete hay
un hermoso verso que dice:
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
(BG 7.19)
Han escuchado la palabra mahātmā.
Ésta es una palabra sánscrita, o hindú, la cual se aplica a una persona cuya
mente está expandida, cuyos sentimientos, el círculo de sus sentimientos, está
muy expandido. Él es llamado mahātmā.
Mahā significa grande y ātmā, ātmā significa alma. Quien ha expandido
su alma muy ampliamente, es llamado mahātmā.
Así este Bhagavad-gītā da una
definición de la persona quien ha expandido su sentimiento muy ampliamente.
¿Quién es ése? Se dice allí, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Nosotros
estamos intentando expandir nuestro sentimiento socialmente, comunalmente o
nacionalmente o internacionalmente o universalmente o de uno u otro modo. Esto
está sucediendo. Nosotros tratamos de hacerlo. Es nuestra función natural,
especialmente en la forma humana de vida –conciencia expandida, más ancha. Tratamos.
Nosotros intentamos hacer algún servicio a la humanidad completa, a la
sociedad, al país. Ésa es conciencia expandida. Pero el Bhagavad-gītā dice que bahūnāṁ janmanām ante. Bahu significa muchos y janma significa nacimiento. Bahūnāṁ janmanām ante: al final de… Al final de muchos, muchos nacimientos.
Quizás conocen que nosotros creemos en la teoría –no la teoría, el hecho–
de la trasmigración del alma. Estamos cambiando cuerpo uno detrás del otro. Hay
8.400.000 diferentes especies de vida, y nosotros estamos evolucionando. Y por
fin llegamos a esta forma, forma de vida humana. Esto también es llamado bahūnāṁ
janmanām ante: después de muchos, muchos nacimientos.
Labdhvā su-durlabham idaṁ
bahu-sambhavānte (SB 11.9.29).
En el Bhāgavata hay un verso. Se dice allí, labdhvā su-durlabham idam. Idam. Idam significa “este”. Este cuerpo, labdhvā, usted lo obtuvo. Labdhvā su-durlabham idam. Su-durlabham significa que es muy raro. Éste no es muy barato. El cuerpo de gatos y
perros o animales, ellos son baratos, pero éste no es muy barato. Su-durlabhaḥ. Bahūnāṁ janman... labdhvā
su-durlabham idaṁ bahu-sambha-vānte.
Después de muchos, muchos nacimientos, por lo menos 8.000.000 nacimientos
en diferentes especies de vida, obtenemos esta forma humana de vida. Está
estatuido en el Bhāgavata, y similarmente en
todas las literaturas védicas, ellas se corroboran una a la otra. Es así. La
persona que puede entender, él no encuentra ninguna contradicción. La misma
afirmación está en el Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19).
Entonces esta forma humana de vida es obtenida después de muchos, muchos
nacimientos de animales inferiores u otras formas de vida no humanas. Pero
incluso en esta forma humana de vida también, si uno está cultivando ese
conocimiento para encontrar el punto central, cuál es el punto central,
entonces eso también requiere, que él obtenga muchos, muchos nacimientos en la
forma humana de vida también. Pero él debe encontrar ese punto central.
Ese punto central está allí, Kṛṣṇa está diciendo que bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān (BG
7.19). Jñānavan significa
uno que posee conocimiento real. Jñānavān. Jñāna significa
conocimiento, y vān significa alguien que posee. Uno quien posee conocimiento real, después… nosotros estamos cultivando
conocimiento. Si nosotros estamos realmente cultivando conocimiento, conocimiento
espiritual, no en una vida sino en muchas, muchas vidas, entonces cuando
realmente lleguemos a la plataforma más elevada del conocimiento, bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān, entonces Kṛṣṇa dice, mam prapadyate: “Él
viene y se rinde a Mí, Kṛṣṇa”, o Dios.
Cuando yo digo “Kṛṣṇa”, “Kṛṣṇa” significa el Señor Supremo, la
toda-atractiva Suprema Personalidad de Dios. Entonces bahūnāṁ janmanām ante jñānavān
māṁ prapadyate (BG 7.19). Se rinde. ¿Por qué? Vāsudevaḥ sarvam iti sa
mahātmā su-durlabhaḥ. Esta palabra mahātmā está allí, porque después de
cultivar conocimiento durante muchos, muchos nacimientos, él se ha expandido a
sí mismo para ser muy grande. Dios es grande, y Su devoto quien se expande
hasta el punto de Dios, es llamado también grande. Su alma es también grande. Mahātmā.
Pero Él dice, sa mahātmā su-durlabhaḥ. Ésa clase de mahātmā, o gran alma, es muy rara de ser
vista. Su-durlabhaḥ. Su-durlabhaḥ. Su significa muy, y durlabhaḥ significa
rara. Muy rara.
Así que ésta es la definición que obtenemos del Bhagavad-gītā, que estamos expandiendo nuestros sentimientos de
amor, diferentes tipos de amor –amor por el país, amor por la nación, amor por
la sociedad, amor por la comunidad, amor por la familia, o amor por los gatos y
perros. El amor está allí, el amor está allí, pero nosotros estamos
expandiéndolo de acuerdo con nuestra expansión de conocimiento perfecto. Ese
conocimiento perfecto llega a existir cuando llegamos al punto de amar a Kṛṣṇa.
Ésa es la perfección. Sa mahātmā su-durlabhaḥ. Pero es muy difícil encontrar una persona tal quien ha desarrollado
amor por Kṛṣṇa. Pero ése es el objetivo de la vida. Ése es el objetivo de todas
las actividades. Similarmente, en el Bhāgavata, hay otro verso. Se dice
que:
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed ratiṁ yadi
śrama eva hi kevalam
(SB 1.2.8)
Se dice que ustedes están realizando su deber de acuerdo con su posición.
Todos lo están haciendo. Svanuṣṭhitaḥ dharmaḥ.
Dharma significa deberes ocupacionales. Todos han obtenido deberes. Un estudiante
tiene un deber, o una ama de casa tiene algún deber, un sannyāsī tiene algún deber, un brahmacārī tiene deber. Así que hay diferentes tipos de deberes de acuerdo con
diferentes ocupaciones o profesiones.
Pero el Bhāgavata dice que pueden realizar sus deberes muy bien,
muy acertadamente, pero si por realizar sus deberes no llegan a comprender a Kṛṣṇa,
o Dios, entonces cualquier cosa que hayan hecho muy bien, śrama eva hi kevalam: es simplemente trabajo. Simplemente trabajo.
Pero si quieren perfección, llegar al punto de la perfección, entonces
está estatuido en el Bhagavad-gītā,
como dije, que bahūnāṁ janmanām, después de cumplir
sus deberes muy bien, muy acertadamente, muy fielmente, si uno llega al punto
de vāsudevaḥ
sarvam iti (BG 7.19), entonces comprenderán
que sus sentimientos de amor o sentimiento internacional o sentimiento nacional
realmente se ha expandido. Eso se ha expandido. Eso es realmente sentimiento
nacional.
Y ¿cuál es el síntoma? Un hombre dice: “Sí, he expandido muy ampliamente
mis sentimientos de amor”. No. Hay algunos síntomas de cómo se están sintiendo,
cómo ustedes… Esto también está estatuido en el Bhagavad-gītā, que paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Paṇḍita significa erudito. Sama-darśinaḥ.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18)
Un paṇḍita, si uno realmente se ha elevado hasta ese estado de perfecta sabiduría,
entonces es sama-darśinaḥ, que realmente sama…
¿Cómo sama-darśinaḥ? Vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe. Un brāhmaṇa,
de acuerdo a la cultura védica, un brāhmaṇa es considerado… Brāhmaṇa
significa vidyā-vinaya-sampanne. Él es muy gentil y muy entendido. Ésa es la primera cualidad de un brāhmaṇa. No por nacimiento sino por cualidad.
Gentil y entendido. Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi . . . brāhmaṇe
gavi hastini, paṇḍitaḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18). A causa de que
su visión ya no está más en la plataforma de su cuerpo. Sama-darśinaḥ. Él ve que un brāhmaṇa
erudito es también un alma espiritual, y un perro es también un alma espiritual,
un elefante es también un alma espiritual, o un hombre de bajo nacimiento es
también un alma espiritual.
Comenzando por el brāhmaṇa
de alta estirpe hasta el caṇḍāla,
hay etapas sociales en la sociedad humana. Pero si un hombre es realmente
entendido, él ve a todos, cada entidad viviente, en el mismo nivel. Ésa es la
etapa de aprendizaje.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
(BG 5.18)
Śva-pāk significa comedores de perros. En India hay muchos tipos de comedores de
carne. No en las castas superiores, sino entre los grados inferiores. Pero
cualquiera que come la carne de un perro, es llamado caṇḍāla, el más bajo de los humanos. Pero aquí el Bhagavad-gītā dice que incluso si él es un caṇḍāla, el paṇḍitaḥ, él lo ve en igualdad con el brāhmaṇa, porque él ve el alma espiritual.
Así que nuestro punto es que si nosotros realmente queremos expandir
este sentimiento internacional, entonces nosotros debemos encontrar el centro
real. Ese centro es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, o Dios, ya lo expliqué. Kṛṣṇa dijo en el Bhagavad-gītā… Por favor siempre
recuerden que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa ubicar el Bhagavad-gītā tal como es.
Cualquier cosa que yo esté hablando, está allí en el Bhagavad-gītā. Realmente, Bhagavad-gītā significa desarrollar
conciencia de Kṛṣṇa, y nosotros estamos tratando de hacer eso.
Así que en ese Bhagavad-gītā,
como Kṛṣṇa ha dado la definición de mahātmā,
de mente amplia… ¿Qué es esta mente amplia? Él dice en el siguiente verso, mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Mahātmā,
quien es realmente sabio y de mente amplia, él no está más bajo el hechizo de
esta energía material. Él está bajo el refugio o protección de la energía
espiritual. Todo, traten de entender. Cualquiera cosa que estemos viendo, son
diferentes energías de Dios. Parāsya brāhmaṇa śaktir..., akhilaṁ jagat. Cualquier cosa que estemos experimentando, son diferentes energías del
Señor Supremo, parāsya śaktir. En la literatura
védica, Upaniṣad, se dice, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. La Verdad Suprema
¿Cómo podemos ver a Kṛṣṇa? En el Cuarto Capítulo encontrarán, raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8): “Mi
querido Kaunteya, Arjuna, tú, si intentas entenderme, si quieres hacer tu alma
más amplia para entenderme, intenta entenderme –raso 'ham apsu kaunteya– Yo soy el gusto, el dulce gusto del agua”. Entonces todos los días
estamos bebiendo agua. No hay aquí nadie que no beba agua. Así que cuando beben
agua, sienten satisfacción, ésa satisfacción es raso 'ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Nadie puede escapar
de ver la luz del Sol, de la Luna. Śaśi, śaśi significa Luna. Sūrya significa el Sol.
Entonces Kṛṣṇa dice: “Esa iluminación soy Yo”.
Así pues, hay tantas listas para entender la conciencia de Dios, la
conciencia de Kṛṣṇa. Así cuando uno es plenamente conocedor de las energías del
Señor, cómo ellas están actuando… Y tenemos que practicar. Tomamos lección del Bhagavad-gītā y practicamos. Ustedes
serán capaces de entender. Entonces después de bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), cuando maduran,
vāsudevaḥ
sarvam iti: “¡Oh, Vāsudeva es todo!”, entonces se rinden. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Esa persona, quien ha expandido su alma de ese modo, él es muy raro de
ser visto.
Y ¿cuáles son las funciones de tal mahātmā?
Mahātmānas tu
māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
(BG 9.13). Mahātmā,
uno quien es tan amplio de mente, él no es deshonesto como para estar bajo el
hechizo de esta energía material. Él se encuentra bajo la protección de la energía
espiritual, daivī
prakṛti. Prakṛti significa naturaleza. Esta naturaleza es
llamada energía material. Y hay otra, la energía espiritual. Estas cosas
son explicadas en el Bhagavad-gītā. Apareyam.
Éstas son aparā. Aparā significa energías inferiores, energía material. Itas tu viddhi me prakṛtiṁ
parā. Más allá de esta energía inferior, hay otra, la
energía espiritual. Hay tantos versos que encontrarán en el Bhagavad-gītā.
Así pues, nuestra propagación es presentar Bhagavad-gītā tal como es, sin ningún comentario sin sentido. No
hay necesidad de comentarios sin sentido. Bhagavad-gītā
es tan claro como la luz del Sol. Tal como no necesitan ver el Sol con otra
lámpara, del mismo modo, no requieren estudiar Bhagavad-gītā con otro comentario de un hombre común que no tiene
conocimiento. Bhagavad-gītā tal como
es, eso deben estudiar. Entonces obtendrán todo este conocimiento. Bahūnāṁ janmanām ante: (BG 7.19), vuélvanse
sabios y podrán entender a Kṛṣṇa. Entonces ríndanse. Así que se vuelven mahātmā.
Y ¿cuál es la función del mahātmā?
El mahātmā está bajo la protección de la energía espiritual. ¿Y cuál es
el síntoma de esa protección de la energía espiritual? Eso también está estatuido:
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso …
(BG 9.13)
Él está siempre ocupado en servicio devocional de Kṛṣṇa. Ése es el único
síntoma. Ése es mahātmā.
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
(BG 9.13)
¿Sigue él este servicio devocional de manera ciega? No. Jñātvā. Jñātvā significa “sabiendo perfectamente que Yo soy la fuente de todo”. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8) “Yo soy
la fuente de todo”.
Así pues, estas cosas están allí en el Bhagavad-gītā Tal Como Es. No es posible explicar todos los
versos, pero nuestro requerimiento es que este movimiento para la conciencia de
Kṛṣṇa es diseminar el conocimiento descrito en el Bhagavad-gītā tal como es, sin ningún comentario sinsentido. Entonces
la sociedad humana se beneficiará de ello. Ellos realmente no están en una gran
condición de atmósfera viviente, pero si entienden el Bhagavad-gītā y si realmente expanden su perspectiva más amplia,
entonces estos problemas de social, nacional, internacional, todos serán automáticamente
resueltos. No habrá dificultad.
Y sin encontrar el centro, si manufacturamos nuestros propios caminos…
Ni hablar de alguna persona individual, las diferentes naciones del mundo
entero, ellas están tratando de unirse. Y en su país está la organización de
las Naciones Unidas. Desafortunadamente, en lugar de volverse uno, las banderas
se están incrementando. Diariamente ustedes pasan, y ven otra bandera allí. Tal
como en nuestra India, había un sólo Indostán. Ahora hay otro, Pakistán. Y a
veces habrá un Sikhistan y habrá algún-stán. Así que en vez de unirnos, nos
estamos desuniendo, porque estamos fallando al centro.
Así que mi solicitud es que ustedes son todos estudiantes
internacionales, intenten encontrar el centro de cualquier movimiento
internacional. Ese movimiento internacional no significa que “Mi hermano es
internacional y yo soy internacional. Todos los demás ellos son nada”. No así.
Realmente, intenten sentirse internacionalmente. Ese sentimiento internacional
será posible cuando encuentren el centro, Kṛṣṇa, tal como es en el Bhagavad-gītā. bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyat (BG 7.19). Cuando realmente
entiendan a Kṛṣṇa, la filosofía Kṛṣṇa, eso será perfecto. Y Kṛṣṇa dice, en el
Capítulo Trece, lo encontrarán:
sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ
tāsāṁ mahad yoni brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ (pitā)
(BG 14.4)
Él está proclamando que: “Yo soy el padre de todas las formas de vida”. Sarva-yoniṣu, “todas las especies de vida”. “La naturaleza material es la madre, y
Yo soy el padre que da la semilla”. Así como sin padre ni madre nadie puede
aparecer, del mismo modo, en este mundo material, quien sea que ha venido, cada
uno de nosotros, empezando por Brahma y hasta la hormiga, todos, la madre es la
naturaleza material. La madre otorga este cuerpo. Así que nuestro cuerpo es
material, por lo tanto es el regalo de la madre material, madre naturaleza.
Pero yo, el alma espiritual, yo soy parte y porción del Señor Supremo Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). “Todas
estas entidades vivientes, ellas son Mi parte y parcela”.
Entonces si tratan de expandir sus sentimiento de internacionalidad, por
favor intenten entender el Bhagavad-gītā.
Obtendrán esclarecimiento, entenderán qué es este sentimiento internacional. Sarva-yoniṣu. Sarva-yoniṣu significa que entonces se sentirán internacionales incluso por los gatos
y perros y animales y reptiles. En el Śrīmad-Bhāgavatam…
Estas personas están manufacturando el comunismo, pero en el Śrīmad-Bhāgavatam, Séptimo Canto, encontraremos una sentencia dada por Nārada Muni de que si en su casa hay incluso una serpiente, deberían darle algo
para comer. Sólo vean cómo es el sentimiento. Incluso si hay una serpiente,
para qué hablar de otros animales.
Así que estos sentimientos serán esclarecidos. No podemos ser iluminados
hasta que lleguemos al punto real de Dios, o Kṛṣṇa. Por eso estamos predicando
esta conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios. No es un nuevo movimiento,
porque yo ya le dije que esto está basado en los principios del Bhagavad-gītā, y el Bhagavad-gītā no es nuevo. Al menos desde un punto de vista histórico,
tiene 5.000 años de antigüedad. Y más allá de la historia, prehistoria, tal
como está dicho en el Bhagavad-gītā
en el Capítulo Cuatro, se dice, Kṛṣṇa dice:
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāhur
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)
Eso significa: “Yo primero que todo hablé al dios del Sol”. Ahora si toman
esa duración, será algunos millones de años antes que él fue hablado. Estas
cosas están dichas en el Bhagavad-gītā.
Así que aparte de esta sentencia, desde un punto de vista histórico,
desde los días de Mahābhārata,
si la batalla de Kurukṣetra… Bhagavad-gītā fue hablado en la Batalla de Kurukṣetra. Desde un punto de vista histórico, son cinco mil años de antigüedad.
Entonces esta enseñanza del Bhagavad-gītā
viene desde, al menos, cinco mil, cinco mil años. Así que es más antiguo que
cualquiera otra escritura en el mundo.
Así pues, traten de entender tal como es, sin ningún comentario
innecesario. Ustedes no… No hay necesidad de comentario. Las palabras son
suficientes para darles a ustedes iluminación, pero desafortunadamente, la gente
toma ventaja de la popularidad del Bhagavad-gītā,
y ellos tratan de imprimir bajo el refugio del Bhagavad-gītā su propia filosofía o su propia idea. Eso es inútil.
Intenten entender el Bhagavad-gītā
tal como es, entonces obtendrán esta autorización (NDT “entitlement”),
iluminación, de que Kṛṣṇa es el centro de todas las actividades. Y si se vuelven
conscientes de Kṛṣṇa, entonces todo será perfecto, todos los problemas serán resueltos.
Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam (CC Antya 20.12).
Estas cosas están allí, y realmente ellas están sucediendo. Nuestros estudiantes
están sintiendo, ellos realmente lo están haciendo. Así que les requerimos que
lean este Bhagavad-gītā Tal Como
Es, así sus sentimientos de espíritu internacional serán perfectos y serán
felices, y donde sea que prediquen este culto, ellos también serán felices. Y
eso será muy bello.
Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa)
Si tienen preguntas pueden preguntar, ¿sí?
Invitado: ¿Puede usted discutir
los diferentes niveles en el camino hacia la conciencia bienaventurada? ¿Qué le
sucede al cuerpo y la mente a medida que uno se aproxima a la conciencia
bienaventurada?
Prabhupāda: (al lado) ¿Cuál es la pregunta?
Satsvarūpa: ¿Cuáles son los
diferentes niveles por los cuales usted atraviesa en el camino a obtener
conciencia bienaventurada? ¿Qué le sucede al cuerpo? ¿Qué le sucede a la mente?
Prabhupāda: Nosotros no estamos actuando individualmente, simplemente con la mente
o simplemente… prāṇair arthair dhiyā vācā (SB
10.22.35). Kāya-mana-vākya. Cualquier cosa que hacemos, la hacemos con nuestro cuerpo, mente y
palabras. Pero esta conciencia significa que si usted pone su mente en Kṛṣṇa,
entonces sus palabras y cuerpo también se “Kṛṣṇa-ízan”. Sa vai manaḥ
kṛṣṇa-padāravindayor (SB
9.4.18). Había un buen rey, Mahārāja Ambarīṣa. Él fue un gran rey.
Él tenía que administrar un gran reino, el mundo entero. Pero él fue también un
gran devoto, aunque él estaba muy ocupado. Porque se dice, sa vai manaḥ. Manaḥ significa mente. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor.
Él siempre mantenía su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Vacāṁsi
vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Y por lo tanto, su
mente estaba siempre dedicada a los pies de loto de Kṛṣṇa. Él no podía hablar
de otra cosa que conciencia de Kṛṣṇa. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇa.
Entonces todo el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es transferir el asunto
de la materia al espíritu, o Kṛṣṇa. Hay una hermosa definición de cómo ejecutar
conciencia de Kṛṣṇa en el Nārada Pañcarātra. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya
19.170). Si nos libramos de todas estas designaciones… “Soy americano”, ésta
es una designación. “Soy hindú”, ésta es una designación. No soy hindú, usted
no es americano. Somos partes y porción del Supremo. Éste es el único vestido.
No significa que porque yo estoy en este vestido de color azafrán y usted está
en un saco negro o verde, hay diferencia entre usted y yo.
Somos todos seres humanos. Similarmente, debemos entender que este
cuerpo es nuestro vestido y nada más. A causa de que hemos obtenido un vestido
diferente, un vestido negro o un vestido blanco o un vestido hindú o un vestido
americano, no significa que somos diferentes.
Cuando podamos sentir de ese modo, cuando seamos entrenados de ese modo,
eso se llama sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170).
Él está libre de todas las designaciones. Sarvopādhi-vinirmuktam
tat-paratvena nirmalam. En ese momento él se
vuelve purificado, nirmalam. Por tanto tiempo he tenido esta
identificación que: “Yo soy esto, yo soy eso, yo soy aquello…”.
Simplemente cuando entienda que: “Yo soy parte y porción de Dios”, eso
significa, ese estado mental se llama nirmalam,
sin ninguna contaminación. Y cuando usted está en ese estado de vida… Eso
también se explica en el Bhagavad-gītā.
Esto es llamado brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Brahma-bhūtaḥ significa auto-realización. Y el síntoma será prasannātmā, felicidad, sin ninguna ansiedad. Así que hay etapas. Uno tiene que
aprender esto de fuentes autorizadas. Así pues, es posible volverse… Pero
nuestro movimiento, este cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es tan bello que
lo que era posible después de muchos, muchos nacimientos, usted puede obtenerlo
en unas pocas semanas.
Es un hecho. Si usted canta el mantra Hare Kṛṣṇa como nosotros lo
estamos haciendo, entonces entenderá. Muy rápidamente su auto-realización, su libertad
de la designación, su invención mental, todo será limpiado, y no habrá más
ansiedad.
Así que les solicitamos a todos. Lo ofrecemos gratis. Todos pueden. Estos
muchachos, muchachos y muchachas americanos, ellos están cantando.
Similarmente, usted puede también cantar. No hay ningún hindú, pero están cantando
tan bellamente Hare Kṛṣṇa. Usted también puede cantar. No hay impuesto. Sólo
haga un experimento sobre cómo usted se vuelve libre de esta designación.
Entonces nuestra solicitud es que todo estará completo si usted se anima
a este canto: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma,
Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y no hay reglas muy estrictas, regulaciones. Puede cantar
en cualquier lugar, ya sea en este cuarto o fuera de este cuarto o en el
camino, la calle, el autobús. Siempre que encuentre oportunidad, simplemente
cante Hare Kṛṣṇa y vea el resultado.
Así que éste es un proceso de purificación. Cuando nosotros realmente
purificamos nuestra, esta contaminación material y designación, nosotros,
quiero decir, nos elevamos, somos promovidos a la vida espiritual real. Y
entonces, en ese momento, nos sentiremos felices y nuestra conciencia será más
amplia y todo estará bien.
Hombre hindú: No conozco el verso
equivalente en sánscrito del Gītā, pero en algún lugar dice que…, Kṛṣṇa
dice: “Todos los caminos conducen a Mí. No importa qué es lo que uno hace, no
importa lo que uno piensa, no importa en qué uno se ha envuelto, finalmente él
está evolucionando hacia Mí”. Este Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Sí, eso es bello, pero…
Hombre hindú: En esta evolución,
¿es una evolución natural que usted puede enseñar a la gente, usted puede guiar
a la gente, usted puede mostrarles el camino, pero el progreso real que uno
debe hacer hacia el conocimiento supremo, es esa natural evolución o es…?
¿Puede eso ser influenciado por enseñanza externa?
Prabhupāda: No. Hay un natural, por supuesto…
Hombre hindú: Pero nadie tiene
control de ello. Uno puede llegar allí más temprano que otro, pero en realidad
puede no haber ningún control que uno realmente tenga sobre esto…
Prabhupāda: No, eso requiere, requiere. ¿De otro modo, porque Kṛṣṇa está enseñando?
¿Por qué la enseñanza de Kṛṣṇa es requerida?
Hombre hindú: Kṛṣṇa en el Gītā dice que el estudiante llega a maestro.
Prabhupāda: Si es natural, entonces ¿por qué fue necesario que Kṛṣṇa le enseñara a
Arjuna? No es natural. Usted debe seleccionar al obtener conocimiento de una persona
superior. De otro modo no tiene sentido enseñar, Kṛṣṇa a Arjuna. Arjuna estaba perplejo.
Él no podía entender si debía pelear o no. Así que esa es la posición de todos.
Todos están perplejos. Él requiere una guía como Kṛṣṇa. Entonces usted puede
encontrarlo…
No es natural. Natural significa hasta la vida del animal, eso es
natural. Entonces viene la forma de vida humana. Entonces hay discreción. Tal
como usted quiere, usted elige. Si a usted le gusta Kṛṣṇa, puede ir a Kṛṣṇa. Si
a usted le gusta otra cosa, puede ir allí. Ésa es su discreción, su albedrío.
Todos han obtenido independencia, pequeña independencia. Kṛṣṇa dice al final
del Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Sólo ríndete a
Mí, abandonando todo”. Si es natural, entonces ¿por qué Él diría: “Debes hacer
esto”? No es natural. Uno tiene que aprenderlo. Por lo tanto, requiere un
maestro como Kṛṣṇa o Su representante. Pero él tiene la potencia de aceptarlo.
Y puesto que él ha obtenido pequeña independencia, él puede rechazarlo.
Así que no es evolución natural. Usted tiene que aceptar el principio
tal como está estatuido en el Bhagavad-gītā.
¿Por qué se dice, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata
(BG 4.7)?
Si es realmente evolutivo, entonces ¿por qué hay dharmasya glānir? Tadātmānaṁ sṛjāmy
aham: “Tan pronto como hay discrepancias en el
cumplimiento de deberes reales, Yo aparezco”. Entonces es natural. Si nosotros
nos mantenemos en vida natural, es natural. Pero a causa de que hemos desarrollado
conciencia, no nos mantenemos en vida natural. Aceptamos tantas cosas no
naturales. Por lo tanto, nuestro conocimiento se vuelve cubierto por la naturaleza
material no-natural.
Así que eso debe ser limpiado por una instrucción superior. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Por
lo tanto, tenemos que tomar, voluntariamente aceptar. Tal como un hombre que
vive naturalmente, él nunca se enferma. Pero uno que vive… Así como usted no
encuentra ninguna enfermedad entre los animales. Pero entre los seres humanos,
¡oh!, ¡hay tanta ciencia médica! Tantas cosas. ¿Por qué? Ellos viven
no-naturalmente. Entonces si usted vive naturalmente hay evolución natural,
pero si usted bloquea el curso natural, entonces ¿cómo puede hacerlo? Si enciende
fuego y lo deja ir, éste crecerá. Pero si usted hecha agua sobre él, ¿cómo
crecerá?
Así que en la forma humana de vida nosotros no vamos de acuerdo a la
intuición natural. Así como entre los animales, entre los pájaros usted verá.
Por ejemplo los canarios. Deles algunas peras – ellos comerán. Pero si les da
algunas partículas de carne, ellos no comerán porque ellos están viviendo vida
natural. Un tigre, él no aceptará. Dele una rica comida, prepare sus vegetales,
él no aceptará.
Entonces la vida natural evoluciona hasta la vida animal. Pero cuando
usted llega a la forma humana de vida ha desarrollado conciencia, y en lugar de
usar su inteligencia y conciencia para desarrollarse más allá naturalmente,
usted puso impedimentos naturales, por lo tanto usted está cubierto. Eso es
llamado yadā yadā hi
dharmasya glānir bhavati, tadātmānam (BG 4.7). Por lo tanto
usted requiere instrucción de Kṛṣṇa.
Invitado: Una de las mayores
críticas hoy en día a muchas religiones es su irrelevancia para solucionar los
problemas sociales o problemas externos inmediatos. Usted habló de cosas más
allá del sí mismo. En el Bhagavad-gītā
yo pienso que usted tiene referencias tales como que a Arjuna se le dice que no
se apegue al fruto de las acciones, pero que actúe. ¿Puede darnos una idea de,
una idea más específica, de los principios que guiarían la acción de uno
mientras intenta desarrollar conciencia de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Ese principio está estatuido como la última instrucción del Bhagavad-gītā, ese sarva-dharmān parityajya mām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Hemos tenido dos
clases de religión. Una es llamada, lo que se llama, pravṛtti. Pravṛtti significa que estamos inclinados, porque tenemos este cuerpo material,
estamos inclinados hacia actividades materiales. Eso es llamado pravṛtti-mārga. Indriyāṇi parāṇy
āhur (BG 3.42).
Este cuerpo significa sentidos. Entonces a causa de que tanto como
estemos absortos en este concepto corporal de la vida, tratamos de darle
satisfacción a los sentidos, gratificación de los sentidos. Ésta es una etapa.
Entonces dharma significa ocupación. La gente está ocupada en
varios tipos de deberes para la gratificación de los sentidos. A veces en
religión se dice que usted irá al cielo. ¿Qué es este cielo? Eso es también
gratificación de los sentidos. Usted vivirá tantos años, tendrá muchas bellas
esposas y tantas cosas, tantas cosas.
Todo lenguaje florido. ¿Cuál es la base? Gratificación de los sentidos.
Eso es todo. Ése es un camino. Otro camino es nivṛtti-mārga. Cuando uno ha visto perfectamente que: “Este proceso de gratificación
de los sentidos no me puede dar felicidad”, entonces ellos empiezan a
abandonarlo.
Tal como la filosofía māyāvādī. Ellos dicen brahma-satyaṁ jagan mithyā (Śaṅkarācārya): “Este mundo es falso”. Tal como en su país, una sección de jóvenes,
ellos están disgustados con este modo materialista de vida. Ellos han adherido
al camino hippie. ¿Por qué? Eso no da satisfacción, pero ellos no conocen el
camino correcto. Ellos han tomado el camino equivocado, hippies. Entonces esto
se llama aceptar y rechazar.
Así pues, Kṛṣṇa dice: “Tienes que abandonar todo este sinsentido de
aceptar y rechazar. Tienes que venir (NDT:”take to”) a Mí, entonces serás feliz”.
Sarva-dharmān. Sarva-dharmān significa que algunas ocupaciones religiosas son para la gratificación
de los sentidos y que algunas ocupaciones religiosas son rechazar este mundo
material. Entonces nosotros tenemos que abandonar ambas, la aceptación y el rechazo.
Tenemos que aceptar el camino de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa. “Ríndete a Mí”.
Entonces seremos felices.
Invitado: Me gustaría disentir.
Arjuna tenía un muy difícil problema si pelear o no. Pero hoy en día…
Prabhupāda: Sí. Él aceptó a Kṛṣṇa, el camino de Kṛṣṇa, rendirse. Kṛṣṇa quería que: “Tú
debes pelear”. Así que en el comienzo él no quería pelear, pero entonces él se
rindió… Kṛṣṇa le preguntó: “Mi querido Arjuna, te he hablado todo. Ahora ¿qué
es lo que vas a hacer?”. Ahora aquí también Kṛṣṇa le está dando independencia a
Arjuna: “¿Qué vas a hacer?”. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63) “Ahora
lo que quieras, hazlo”. Él nunca interfiere. ¿Y qué dijo Arjuna? Kariṣye vacanaṁ tava (BG
18.73): “¡Oh, Haré lo que dices, sí”. (risas) Ésta es la conciencia de Kṛṣṇa.
Kariṣye vacanaṁ
tava. Sí. Él cambió su decisión y él quiso hacer como Kṛṣṇa
deseaba. Ésta es conciencia de Kṛṣṇa. Él permaneció el mismo hombre militar, pero
él cambió su conciencia. Él se perfeccionó.
Arjuna, después de aprender conciencia de Kṛṣṇa o las enseñanzas del Bhagavad-gītā, él no se retiró del campo
de batalla, sino que él decididamente peleó la batalla porque él sabía que: “Kṛṣṇa
lo quiere. Está bien”. Kariṣye vacanam. Ésta es conciencia
de Kṛṣṇa. Entonces cuando nosotros llegamos a esta conclusión, kariṣye vacanaṁ tava (BG
18.73): “Kṛṣṇa, lo que sea que quieras, lo haré”, eso es perfección.
Invitado: ¿Bajo qué condiciones
sanciona Kṛṣṇa la violencia?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Satsvarūpa: ¿Bajo qué condiciones
sanciona Kṛṣṇa la violencia?
Prabhupāda: ¿Violencia? Kṛṣṇa no sanciona la violencia, pero si hay necesidad
absoluta, la violencia es requerida. Sí. Kṛṣṇa quería mitigar el mal
entendimiento de dos grupos de primos. Entonces Kṛṣṇa personalmente indujo: “Está
bien, ellos son, tus hermanos son kṣatriyas.
Kṣatriyas, ellos no pueden hacer ningún negocio ni tomar la profesión de un brāhmaṇa.
Entonces denles cinco aldeas. Ellos estarán satisfechos”. Y ellos replicaron: “¡Oh!
¿A qué llamas cinco aldeas? Yo no puedo dispensar ni siquiera la tierra que
cabe en la punta de este alfiler”. Entonces Kṛṣṇa dice: “Deben pelear”.
Así que Kṛṣṇa o los devotos de Kṛṣṇa, ellos no están buscando pelea,
pero si hay una necesidad absoluta de pelear, entonces ellos pueden también
pelear. Porque ellos están preparados para hacer cualquier cosa. Tal como en el
Rāmāyaṇa también, el mismo asunto. Hanumān... Hanumān es un devoto del Señor
Rāmacandra.
Entonces él peleó con Rāvaṇa no por su propia persona, pero Rāma quería
que: “Él ha raptado a la reina de Rāma. Ella debe ser liberada”. Y hubo pelea. Ése es el
principio. Cuando uno no acepta el principio religioso o el principio moral o
ninguna instrucción, él es inexorable, entonces debe haber pelea.
Invitado: ¿Cuáles son los
principios específicos que usted usaría para determinar si es absolutamente
necesario pelear? Eso suena como: “Si está en duda, haga lo correcto”. Ésa es
una directiva muy vaga. Usted sabe que quizás si alguien viene a su casa y amenaza
a su familia, entonces usted tiene que repelerlos con un cierto grado de
fuerza, pero cómo sabría…
Prabhupāda: Estas instrucciones, estas direcciones están en las literaturas
védicas. Si alguien, digamos si alguien rapta a su esposa, si alguien prende
fuego a su casa, si alguien viene a asesinarlo, entonces él es considerado como
agresor y usted puede matarlo inmediatamente. No hay asunto de no violencia. Éstas
son instrucciones śāstricas. Todo
bien. Así que pienso que podemos cantar de nuevo. Pueden unirse. (fin)
