Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Entender a
Dios es un tema muy difícil
Los Ángeles,
18 mayo 1972
Prabhupāda: (canta oraciones maṅgalācaraṇa)
oṁ
ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur
unmīlitaṁ yena
tasmai
śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ
yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā
mahyaṁ
dadāti
sva-padāntikam
vande 'haṁ
śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ
sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ
sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān
saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
he kṛṣṇa
karuṇā-sindho
dīna-bandho
jagat-pate
gopeśa
gopikā-kānta
rādhā-kānta
namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe
vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute
devi
praṇamāmi
hari-priye
śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita
gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa
hare kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa
hare hare
hare rāma
hare rāma
rāma rāma
hare hare
Damas y
caballeros, les agradezco mucho su bondadosa participación con nuestro movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa. Como saben, por el mismo nombre, “conciencia de
Kṛṣṇa”... Cuando esta sociedad se registró en 1966 en Nueva York, unos amigos nos
dijeron que tal vez era mejor dar a la sociedad el nombre de “Sociedad para la conciencia
de Dios”. “Kṛṣṇa”. Ellos pensaban que “Kṛṣṇa...”. Porque así lo dice también el
diccionario, “Kṛṣṇa es el nombre de un dios hindú”, en el diccionario de
inglés. Pero si de verdad, hay algún nombre o si de verdad se puede establecer algún
nombre para Dios, ese es Kṛṣṇa.
Dios prácticamente
no tiene nombre. “No tener nombre” significa que tiene nombre, pero nadie sabe
cuántos nombres tiene. (risas) Debido a que Dios es ilimitado, por consiguiente
Sus nombres también tienen que ser ilimitados. No pueden atribuirle un solo
nombre. A Kṛṣṇa, por ejemplo, a veces se le llama Yaśodā-nandana, el hijo de la
Madre Yaśodā. Y eso está muy bien, porque Él desempeñó el papel de hijo de
Yaśodā-mā. Y Yaśodā-nandana significa hijo de Yaśodā. Devakī-nandana, el hijo
de Devakī. Vasudeva-nandana, Nanda-nandana, Pārtha-sārathi.
Pārtha-sārathi
significa que Él actuó como el auriga de Arjuna, Pārtha, el hijo de Pṛthā. El
nombre de la madre de Arjuna era Pṛthā, de modo que otro nombre de Arjuna, es Pārtha.
Y debido a que actuó como el auriga de Pārtha, se le da el nombre es
Pārtha-sārathi. En realidad, Kṛṣṇa, Dios, tiene muchos tratos con Sus muchos
devotos, y debido a una relación en particular recibe un nombre. Como Él tiene
innumerables devotos, por consiguiente tiene también innumerables nombres. No se
le puede atribuir un solo nombre.
Este nombre
de Kṛṣṇa significa “el plenamente atractivo”. Él atrae a todos. Ese es Su verdadero
nombre, “el plenamente atractivo”. Han visto la imagen de Kṛṣṇa. Es atractivo
para los animales, vacas, terneros, aves, abejas, árboles, plantas, agua en
Vṛndāvana. Es atractivo también para los pastorcillos de vacas, es atractivo
para las gopīs, es atractivo para Nanda Mahārāja, es atractivo para los
Pāṇḍavas. Sigue siendo atractivo para toda la sociedad humana. Por consiguiente,
si se le puede dar un determinado nombre a Dios, ese nombre es Kṛṣṇa.
Y Parāśara
Muni, un gran sabio, padre de Vyāsadeva, que compiló todas las Escrituras védicas,
su padre, Parāśara Muni, da la definición de Dios:
aiśvaryasya
samagrasya
vīryasya
yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś
caiva
ṣaḍ iti
bhagaṁ ganā
(Viṣṇu Purāṇa
6.5.47)
Mediante
estas seis opulencias, uno puede entender quién es Dios. ¿Cuáles son esas
opulencias? Él es el propietario de todas las riquezas. Aquí tenemos
experiencia, un hombre rico. Una persona puede ser muy rica, pero nadie puede
decir que sea el más rico de todos, que no hay nadie que sea más rico que él.
Nadie puede decirlo.
Pero cuando Kṛṣṇa
estuvo presente, quienes han leído el Śrīmad-Bhāgavatam, que han leído la
historia de Kṛṣṇa... Lo hemos descrito en nuestro libro, Kṛṣṇa: vemos ahí que Él
tenía 16.108 esposas. Y cada una de estas esposas tenía un gran palacio, hecho
de mármol, adornado con joyas, los muebles hechos de marfil y oro. Esas descripciones
se dan. De modo que, en la historia de la sociedad humana, no se puede
encontrar a ninguna persona que haya tenido 16.000 esposas y 16.000 palacios.
No solo eso,
no es que solía ir a la casa de una esposa un día o una noche. No. Él estaba
presente en cada casa personalmente. Lo cual significa que Él se expandió en 16.108
formas. Eso no es muy difícil. Si Dios es ilimitado, entonces Él puede
expandirse en formas ilimitadas; de lo contrario no hay significado de
ilimitado. Si Dios es omnipotente, Él puede mantener a 16.000 esposas. ¿Por qué
16.000? Él puede mantener a 16.000.000, aun así es imperfecto. De no ser así,
no tiene sentido el hablar de omnipotencia.
Y estos son
las características atractivas. Aquí, en este mundo material, si una persona es
muy rica, esa persona es atractiva. Como en su país hay hombres tan ricos, como
Rockefeller, Ford. Son personas muy atrayentes, debido a las riquezas que
poseen. Y aiśvaryasya sama ... Aun así, ellos no poseen todas las
riquezas, todas las riquezas del mundo, aun así son atractivos. Entonces, ¿hasta
qué punto será atractivo Dios, que es el poseedor de todas las riquezas? Del
mismo modo, aiśvaryasya samagrasya, vīryasya, la fuerza.
Cuando Kṛṣṇa estuvo
presente, desde el mismo momento que nació tuvo que pelear. Cuando solo tenía
tres meses de edad, estaba acostado en el regazo de su madre, entonces vino la
demonia Pūtanā. Ella quería matar a Kṛṣṇa, pero quien murió fue ella. Así es
Dios. Dios es Dios desde el mismo principio. No es que la persona se vuelve
Dios mediante alguna meditación, mediante algún poder místico. Kṛṣṇa no era ese
tipo de Dios. Kṛṣṇa fue Dios desde el mismo comienzo de Su advenimiento Vīryasya.
Aiśvaryasya
samagrasya vīryasya, yaśasaḥ, después reputación.
Su fama, Su buena reputación, aún continúa. Aparte de nosotros... Que somos
devotos de Kṛṣṇa, que podemos glorificarlo. Pero aparte de nosotros, hay
millones de personas en el mundo que saben la fama y buena reputación que tiene
Kṛṣṇa mediante Su Bhagavad-gītā. En todos los países, en todo el mundo,
este Bhagavad-gītā es leído por todos los filósofos, todos los eruditos,
todos los religiosos. Todavía, los que leen el Bhagavad-gītā...
Hay muchas ediciones
en su país. Hay muchas ediciones. Y todas se venden muy bien. Nuestro Bhagavad-gītā,
Bhagavad-gītā Tal Como Es, el último informe que hemos recibido es del
gerente comercial de Macmillan Company, que es nuestro editor. El informe es
que nuestro Bhagavad-gītā Tal Como Es está aumentando en ventas,
otros están disminuyendo.
Y la razón es
que estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna
adulteración. Cualquier cosa, en el mercado, si el producto es puro... El oro,
si es puro, tiene más compradores. La leche, si es pura, tiene más compradores.
Y eso es lo que vemos. Debido a que estamos presentando el Bhagavad-gītā
tal como es, encontramos más compradores. Esa es la fama. Yaśasaḥ śriyaḥ.
Śriyaḥ, significa belleza. Kṛṣṇa es muy hermoso, y todos Sus asociados son también
muy hermosos. Esa es otra de Sus opulencia.
Janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). El mundo
material, las personas piadosas, es decir, aquellos que tienen un pasado piadoso,
gozan de estas facilidades, nacen en buenas familias, en buenas naciones. Esto
ya lo he dicho tantas veces, que ustedes, los estadounidenses, que han nacido en
una nación tan rica, y poseen tanta belleza, esas cosas son el resultado de sus
actividades piadosas pasadas. Eso es atractivo. Ustedes son atractivos. La nación
estadounidense es atractiva, en todo el mundo. ¿Por qué? Debido a esto. Están
avanzados en conocimiento científico; están avanzados en riquezas; están por
delante en lo que se refiere a belleza. Estas son sus opulencias.
Este planeta
es un planeta insignificante dentro de este universo, y dentro de este planeta,
digamos, Estados Unidos es un país. Y en este país, si hay tantas
características atractivas, imagínense cuántas características atractivas debe
haber en Dios, quien es el creador de toda la manifestación cósmica. Hasta qué
punto tiene que ser hermoso, aquel quien ha creado toda la belleza. Aiśvaryasya
samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ.
Śriyaḥ significa belleza, jñāna conocimiento. Si una persona está
perfectamente avanzada en conocimiento, esa persona es atractiva. Los científicos,
los filósofos, debido a que imparten buen conocimiento, son atractivos. Y el
conocimiento de Kṛṣṇa, se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā.
Los pueden estudiar. Los están estudiando. Y nosotros ahora los estamos
presentando, una la traducción en inglés, son conocimientos sublimes. No hay
nada en el mundo que se le pueda comparar. Y al mismo tiempo, vairāgya, la
renuncia. No es que porque tenga tantas cosas...
Prácticamente,
Kṛṣṇa no está en el mundo material. Es como una persona importante, sus
negocios están en marcha, sus fábricas funcionan, pero no necesariamente tiene
que estar presente allí. Del mismo modo, las potencias de Kṛṣṇa actúan. Sus
asistentes, Sus tantos semidioses, están trabajando. Esto se explica en los śāstras.
Es como el Sol. El Sol es prácticamente la causa de la manifestación cósmica
material. Eso se describe en la Brahmā-saṁhitā:
yac-cakṣur
eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā
samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā
brahmati sambhṛta-kāla-cakro
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS
5.52)
Govinda... Al
Sol se le describe como uno de los ojos de Dios. Él lo ve todo. No pueden esconderse
de la vista de Dios, como no pueden esconderse de la luz del Sol. De ese modo,
Kṛṣṇa. Si el nombre de Dios, puede haber cualquier nombre... Y se reconoce en
las Escrituras védicas que Dios tiene muchos nombres, pero este nombre Kṛṣṇa es
el principal de todos ellos. Mukhya. Mukhya significa principal. Y está
muy bien explicado: “El plenamente atractivo”. De muchas maneras es todo
atractivo.
De modo que,
el nombre de Dios... El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está propagando
el nombre de Dios, la gloria de Dios, las actividades de Dios, la belleza de
Dios, el amor por Dios. Todo. Como tenemos muchas cosas dentro de este mundo
material, todas ellas están también en Kṛṣṇa, lo que sea que tengan. Como, la
característica más destacada en este mundo material es la atracción sexual. Y eso
está también en Kṛṣṇa. Nosotros adoramos a Rādhā y Kṛṣṇa, la atracción. Pero
esa atracción y esta atracción de aquí no es lo mismo. Aquella es la verdadera
atracción, mientras que la que se manifiesta aquí es irreal. Nosotros también
estamos tratando con todo lo que hay en el mundo espiritual, pero no son más
que reflejos. No tienen un verdadero valor.
Es como si
vamos a una sastrería, vemos que a veces hay muchísimos maniquíes hermosos, hay
una muchacha muy hermosa ahí de pie. Pero a nadie le interesa verla, porque
todo mundo sabe que eso es falso. Por muy hermosa que sea, es falsa. Pero una
mujer viva, si es hermosa, mucha gente la contempla, porque es real. Esto es un
ejemplo. Aquí lo que supuestamente está vivo, también está muerto, porque el
cuerpo es materia. Es un bulto de materia. Tan pronto como el alma se marcha de
la misma bella mujer, a nadie le interesa ya verla, porque es tan buena como el
maniquí en el escaparate de la sastrería. El factor real es el alma espiritual,
y como aquí todo está hecho de materia inerte, por consiguiente, todo esto no
es más que imitación, un reflejo.
La realidad
está en el mundo espiritual. Existe el mundo espiritual. Aquellos que han leído
el Bhagavad-gītā, pueden entenderlo. El mundo espiritual se describe
allí, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo' vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Bhāvaḥ
significa naturaleza. Existe otra naturaleza más allá de esta naturaleza.
Podemos ver esta naturaleza hasta el límite del cielo. Los científicos, están
tratando de ir hasta los planetas más elevados, pero calculan que les llevaría cuarenta
mil años. Y, ¿quién va a vivir durante cuarenta mil años, ir y volver? Pero existen
esos planetas.
De modo que,
no podemos calcular ni siquiera la longitud y la amplitud de este mundo
material, qué decir del mundo espiritual. Por eso, tenemos que aprenderlo a
partir de fuentes autorizadas. Esa fuente autorizada es Kṛṣṇa. Como ya lo hemos
descrito, nadie es más sabio, nadie posee más conocimiento que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa da
este conocimiento, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo (BG 8.20): “Más allá del mundo
material existe otro cielo espiritual”. Y ahí también hay innumerables
planetas. Y ese cielo es mucho, mucho más grande que este cielo. Este espacio
material es solo una cuarta parte. Mientras que el cielo espiritual es las tres
cuartas partes. Eso se describe en el Bhagavad-gītā, ekāṁśena sthito
jagat (BG 10.42). Este
mundo material, es solo una parte. El resto, el mundo espiritual, ahí son las
tres cuartas partes. Supongamos que la creación de Dios equivale a cien. El
mundo material es solo el veinticinco por ciento, el setenta y cinco por ciento
está allá. Del mismo modo, las entidades vivientes también, una porción
fragmentaria muy pequeña de las entidades vivientes están aquí. Y allí, en el
mundo espiritual, está la mayor parte.
Al mundo
material se lo compara como una prisión. Y, si van a la prisión, no es que toda
la población del país esté dentro de la prisión. No. Una parte fragmentaria de
la población, los que son delincuentes, están en la prisión. Del mismo modo,
los que son delincuentes, los que se han rebelado en contra Dios, están dentro
de este mundo material.
kṛṣṇa bhuliya
jīva bhoga vāñchā kare
pāśate māyā
tāre jāpaṭiyā dhare
(Prema-vivarta)
Māyā... Es como también aquí, si decimos: “A mí el gobierno no me importa”,
¿qué pasará? Seré arrestado. Seré castigado. Del mismo modo, las entidades
vivientes son originalmente partes integrales de Dios, como el padre y los
hijos. Esto lo entienden también los cristianos, Dios es el Padre Supremo y
todos nosotros somos Sus hijos. Van a la iglesia y oran: “Por favor Dios, danos
nuestro pan de cada día”. Ese concepto está también en el Bhagavad-gītā.
Kṛṣṇa dice: “Yo soy el padre de todas las entidades vivientes”. Ahaṁ
bīja-pradaḥ pitā.
sarva-yoniṣu
kaunteya
sambhavanti
mūrtayo yāḥ
tāsāṁ mahad
yonir brahma
ahaṁ
bīja-pradaḥ pitā
En todas las
variedades de especies de vida... Hay 8.400.000 especies de vida: los seres acuáticos,
los árboles, las plantas, las aves, las abejas, los insectos... Los seres
humanos. Y fuera del ser humano también, hay muchos incivilizados. Los seres
humanos civilizados son muy pocos. Y dentro de los seres humanos civilizados,
muy pocos adoptan la vida religiosa. Muy pocos. Y de entre todas etas sociedades
humanas religiosas, la mayoría de ellos, simplemente se designan: “Soy hindú,
soy musulmán, soy cristiano”, pero no saben que es la religión.
Y aquel que
sabe, no que sabe, que se siente un poco atraído, esas personas se ocupan en
actividades filantrópicas: ayudar a los pobres o abrir una escuela, un
hospital. Esto se llama karma-kāṇḍa. Y de entre muchos millones de estas
personas karma-kāṇḍa, tal vez haya uno que sea un jñānī. Jñānī
significa “aquel que sabe”. Y de entre muchos millones de personas que saben, tal
vez una esté liberada. Y de entre muchos millones de personas liberadas, tal
vez uno puede entender quién es Kṛṣṇa. Esta es la posición de Kṛṣṇa.
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścid vetti
māṁ tattvataḥ
De modo que entender
a Kṛṣṇa es un poco difícil. En realidad, entender a Dios es un tema muy
difícil. Pero Dios Mismo se está explicando en el Bhagavad-gītā: “Soy
así... soy de este modo. Yo soy así. Esta naturaleza material es así. La
naturaleza espiritual es así. Las entidades vivientes son como...”. Todo está
completamente descrito en el Bhagavad-gītā: Dios mismo da Su propio
conocimiento. Y ese es el único proceso para entender a Dios. De no ser así, mediante
la especulación no podemos entender a Dios. No es posible. Él es ilimitado y
nosotros somos limitados. Nuestro conocimiento, nuestra percepción, todo esto
es muy limitado. ¿Cómo podemos entender al ilimitado? Pero si aceptamos el
testimonio del ilimitado, que “Él es así, y así”, entonces podemos entender.
Eso es conocimiento perfecto.
El
conocimiento especulativo de Dios no tiene valor. Necesitamos verdadero conocimiento...
Como les doy este ejemplo: es como un niño que quiere saber quién es el padre,
quién es su padre, la cosa más sencilla es preguntarle a su madre. Y la madre le
dice: “Este es tu padre”. Eso es conocimiento perfecto. Mientras que si
especula: “¿Quién es mi padre?” y pregunta a toda la ciudad: “¿Eres mi padre?
¿Eres mi padre? ¿Eres mi padre?”, su conocimiento permanecerá siempre imperfecto.
Nunca descubrirá quien es su padre. Pero si sigue este proceso tan sencillo, de
recibir el conocimiento de su madre, de la autoridad: “Mi querido hijo, este es
tu padre”, entonces su conocimiento es perfecto.
Del mismo
modo, el conocimiento trascendental. Tal como estaba explicando, que existe un
mundo espiritual. No es tema para nuestra especulación. Pero cuando Dios dice: “Sí,
existe un mundo espiritual. Esa es mi sede”, eso es correcto. Eso está bien. Recibimos
conocimiento de Kṛṣṇa, la mejor autoridad. Y por eso, nuestro conocimiento es
perfecto.
Nosotros no
somos perfectos, pero nuestro conocimiento es perfecto, porque recibimos
conocimiento de la fuente perfecta. El mismo ejemplo, yo no soy perfecto a la
hora de entender quién es mi padre, pero mi madre es una fuente perfecta, y debido
a que yo acepto el conocimiento perfecto de mi madre, por consiguiente, mi
conocimiento acerca de mi padre también es perfecto.
De modo que,
el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene la finalidad de dar un
conocimiento perfecto a la sociedad humana: quién es él, quién es Dios, qué es
este mundo material, por qué han venido aquí, por qué tienen que pasar tantas
tribulaciones, por tantas condiciones miserables de la vida, por qué tengo que
morir. No me gusta morir, pero la muerte es obligatoria. Yo no quiero ser un
anciano, aun así, es obligatorio. Yo no quiero sufrir enfermedades, pero es
obligatorio. Estas son cosas que deben ser resueltas. Esos son los verdaderos problemas
de la vida humana. No se trata de mejorar los métodos de comer, dormir,
aparearse y defenderse. Esa no es vida humana.
El hombre
duerme, el perro duerme. Y, porque el hombre duerme en un departamento muy
agradable, eso no significa que haya avanzado más que el perro. Lo que hace es
dormir, eso es todo. Porque el hombre haya descubierto un arma atómica para
defenderse, y el perro tiene sus uñas y dientes, pero lo que hacen, es
defenderse los dos. Se trata de defenderse. No se puede decir que: “Porque
tengo esta bomba atómica, por lo tanto, puedo conquistar todo el mundo o todo
el universo”. Eso no es posible. Pueden defenderse a su manera, y el perro
también puede defenderse a su manera.
Entonces, un
magnífico método de defensa, un excelente método de comer, un excelente método
de dormir y un excelente método para la vida sexual, nada de esto hacen que una
nación o una persona progresen. Eso no es progreso. Eso es la misma actividad.
Proporcionalmente, cinco sobre dos mil, o cinco..., quinientos sobre dos mil
cinco y veinte, la misma proporción. De modo que, las cualidades animales de
una forma refinada, de una forma educada, no significa que la sociedad humana sea
avanzada. Eso puede llamarse animalismo refinado. Nada más.
El verdadero
progreso significa conocer a Dios. Eso es avance. Si les falta ese
conocimiento, de quién es Dios... Debido a que no pueden entender... Hay muchos
sinvergüenzas que niegan la existencia de Dios. Eso está muy bien. Porque si no
hay Dios, entonces pueden continuar con sus actividades pecaminosas sin
restricciones: “Dios no existe. Está muy bien”. Pero por el simple hecho de
negar a Dios, Dios no morirá. Dios está allí. Dios está allí, Su gobierno está
allí. Por Su orden, sale el Sol por la mañana, sale la Luna, el agua fluye, el
océano se limita por Sus órdenes.
Todo funciona
conforme a Su orden, todo funciona perfectamente así, sin el menor cambio.
¿Cómo pueden decir que Dios está muerto? Si hay algo que no funciona, pueden
decir que no hay gobierno, pero si hay una buena administración, si todo
funciona perfectamente ¿cómo pueden decir que no hay gobierno? Dios está ahí.
No conocen a Dios. Por eso, algunos de ustedes dicen que: “Dios está muerto, no
hay Dios, Dios no tiene forma, Dios es cero”, tantas cosas. Pero no. Nosotros estamos
firmemente convencidos de que Dios existe, y de que Kṛṣṇa es Dios, y le adoramos.
Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entenderlo.
Muchas
gracias.
Devotos: ¡Hari bol! Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (reverencias) (cortado) (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
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