Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Caitanya-caritāmṛta
Ādi-līlā 7.1
Lo
voluptuoso y lo virtuoso
Atlanta, 1 marzo 1975
Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.)
agaty-eka-gatiṁ
natvā
hīnārthādhika-sādhakam
śrī-caitanyaṁ
likhyate 'sya
prema-bhakti-vadānyatā
(pausa)
“Antes que todo, ofreceré mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya
Mahāprabhu, quien es el objetivo final de la vida de aquel que está privado de
toda posesión en este mundo material, y que es el único interés de aquel que
está avanzando en la vida espiritual. Así pues, escribiré sobre Su magnánima
contribución en la forma del servicio devocional en amor por Dios”.
Prabhupāda:
agaty-eka-gatiṁ
natvā
hīnārthādhika-sādhakam
śrī-caitanyaṁ
likhyate 'sya
prema-bhakti-vadānyatā
Es así, como
Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī está escribiendo el Caitanya-caritāmṛta. En
cada capítulo compone un nuevo verso donde ofrece sus reverencias al Señor. En este
Séptimo Capítulo del Ādi-līlā también ofrece sus respetos. Comenzó a
escribir el Caitanya-caritāmṛta cuando tenía noventa años de edad, en
Vṛndāvana, por orden de los vaiṣṇavas y confirmado por Śrī
Madana-mohana. Entonces este es el proceso. Uno no debería estar escribiendo en
materia espiritual sin estar autorizado por alguna autoridad superior. No es
escritura ordinaria. La escritura sobre el tema espiritual es autorizada. Por
orden de una autoridad superior, uno puede escribir. No es especulación. Por lo
tanto, dijo que śrī-caitanyaṁ likhyate asya: “Por orden de la autoridad
superior, estoy tratando de describir a Śrī Caitanya Mahāprabhu”. ¿Y quién es
Śrī Caitanya Mahāprabhu? Prema-bhakti-vadānyatā. Śrī Caitanya Mahāprabhu
está predicando prema, que significa amor a Dios. Esto es lo único que
se necesita entender en esta forma humana de vida. Premā pumartho mahān.
Hay otras
necesidades para aquellos que no son devotos. Esas necesidades son dharma
artha kāma mokṣa (SB 4.8.41, CC Ādi
1.90). En general, en el mundo material, todos
necesitan satisfacer sus sentidos. Entonces, a veces, al amparo de la religiosidad,
quieren satisfacer los sentidos. Lo mismo... Al igual que uno va a la iglesia o
al templo para mitigar algunas necesidades materiales. Al igual que los
cristianos van a la iglesia para enfrentar los problemas del pan; del mismo
modo, los hindúes o los musulmanes, todos van a la iglesia, el templo o la
mezquita para rezar por algo material: “Dios, estoy muy angustiado, por favor, consígueme
alivio para esta angustiada condición” o “Dios, necesito dinero. Soy muy pobre.
Por favor, dame algo de dinero”, o cualquier otro, “Ahora estoy implicado en la
guerra”. Al igual que Churchill, indujo a que todos deberían ir a rezar por la
victoria. Inglaterra rezaba por la victoria, y Alemania también rezaba por la
victoria. (risas) Entonces, (se ríe) Dios está perplejo. (risas) El ladrón está
orando a Dios: “Esta noche, permíteme robar sin ningún obstáculo”. Y el jefe de
familia está orando: “Mi Señor, no permitas que el ladrón venga aquí a robar
mis bienes”. Y Dios tiene que ajustar todo. Así que imagínense cuán ocupado
está Dios. (risas) Hay millones y trillones de entidades vivientes. Cada una de
ellas, o las que están interesadas en Dios, están orando. Todas rezan: “Dios,
dame esta bendición. Dame esta bendición”.
Entonces,
esto no es servicio devocional puro. Para obtener algún beneficio material, uno
no debe convertirse en una persona religiosa o devoto de Dios. Por supuesto, esto
es mejor que la persona que no está interesada en Dios. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā,
catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ arjuna (BG 7.16). A menos que uno sea piadoso, no puede acercarse a Dios. Entonces uno
debe ser piadoso e inmotivado, no solo piadoso. Piadoso es la primera condición
de aquel que puede acercarse a Dios; de lo contrario no lo hace. Na māṁ
duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Estas clases de hombres, duṣkṛtina, malhechores, siempre
cometiendo actividades pecaminosas; mūḍha, bribones, tontos; narādhamāḥ,
el más bajo de la humanidad; māyayāpahṛta-jñānā, cuyo conocimiento ha
sido quitado por māyā; estas personas demoníacas no se rinden a Dios.
Pero el hombre piadoso que tiene antecedentes de actividades piadosas, tal
persona, cuando está angustiada, se acerca a Dios. Sabe que Dios es el amigo de
todas las entidades vivientes. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29).
En realidad, Él
es un amigo. Como amigo, está viviendo junto al alma como la Superalma. Esto se
afirma en los Vedas, que dos pájaros están sentados en el mismo árbol.
El árbol, este es el árbol. Este cuerpo es un árbol, y un pájaro es el alma
individual, y el otro pájaro es la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma.
Entonces, Dios siempre está acompañando al alma individual para regresarla a su
hogar, de regreso a Dios. Él es un muy buen amigo. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām.
Entonces, si queremos paz, debemos entender que: “Aquí está mi amigo, el amigo
supremo”. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. “Me está guiando”. Así que, ¿para qué
le estoy rezando por algún beneficio? Él conoce mis necesidades. Él
suministrará lo que es necesario. ¿Por qué debo molestarlo con oraciones que
exigen algo, por favor, dame esto, dame lo otro? No hay necesidad, Dios es
omnisciente. Él sabe. Y Él dice en el Bhagavad-gītā que: “Conozco las
necesidades de Mis devotos, y las satisfago”. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Hay dos cosas: una, poseer algo que no tenemos; y querer proteger lo
que tenemos. Entonces Kṛṣṇa dice: “Ambas cosas. Doy protección a Mi devoto, lo
que sea que tenga, y le proporciono lo que no tiene”. Yoga-kṣemaṁ vahāmy
aham (BG 9.22). Él está suministrando a todos, pero especialmente a Sus devotos. Ese
es su trabajo especial.
Aquí, Śrī
Caitanya Mahāprabhu es muy, muy magnánimo. Él, sin preguntar, ofrece el mejor
beneficio, kṛṣṇa-prema, el mejor objetivo. Nuestro objetivo en la vida
debe ser entender a Dios. Si nosotros, en esta vida, simplemente entendemos qué
es Dios y cuál es nuestra relación; si comenzamos a actuar así, entonces
nuestra vida será exitosa. Incluso si no podemos terminar todo el trabajo o nos
caemos de la plataforma del servicio devocional, aun así, no somos perdedores. Tyaktvā
sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer patet tato yadi bhajann apakvaḥ atha (SB 1.5.17). Este servicio devocional es el proceso. Requiere algo de tiempo para
cumplir todo el trabajo y ser perfecto. Pero incluso volviéndose..., si antes
de volverse perfecto, uno cae, no es un perdedor. El servicio es tan
trascendental que sea lo que sea que uno haya hecho, tiene un activo. Si se
detiene, no es bueno, pero incluso si se detiene en lo que uno estaba haciendo,
ese es un activo permanente. Este es el beneficio del servicio devocional. Lo
material, si no pueden hacerlo perfectamente bien, lo que sea que hayan hecho,
todo está perdido. Pero en lo espiritual, lo que hayan hecho, uno por ciento,
dos por ciento, tres por ciento, como lo hayan hecho, eso no se pierde.
Por lo tanto,
el śāstra dice que aquellos que no son devotos, ¿cuál es su beneficio?
Incluso si están haciendo sus deberes muy bien, ¿cuál es el beneficio? Ellos
permanecen bajo las estrictas leyes de la naturaleza. Supongamos que en esta
vida he cumplido muy bien mi deber como político, pero en la próxima vida,
cuando me convierta en perro, ¿cuál es el beneficio? ¿Cuál es el beneficio?
Para convertirse en la próxima vida en un perro o un dios, eso no dependerá de ustedes;
eso dependerá de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
(BG 3.27). Se está haciendo automáticamente. Dos más dos, igual a cuatro. Del
mismo modo, hagamos lo que hagamos, nos estamos preparando para la próxima
vida. Karmaṇa. Simplemente la naturaleza material tiene que darles un
puesto: “Ahora lo has hecho así. Toma este puesto”. No lo pueden negar. No
pueden decir: “No, no, no me gusta este puesto”. No pueden, tienen que aceptarlo.
Entonces, para los karmīs, incluso para aquellos que han hecho sus
llamados deberes muy bien, ¿cuál es el beneficio? No hay ganancias, porque
estamos bajo el control de la naturaleza material. Pero, para los devotos, sea
cual sea el pequeño servicio que hayan prestado, ese es un activo permanente.
Eso no está controlado por la naturaleza. Eso está controlado por Dios.
Y Él dice en
el Bhagavad-gītā, yoga-bhraṣṭaḥ sañjāyate. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭaḥ sañjāyate (BG 6.41). Bhraṣṭaḥ significa alguien que ha caído de este servicio
devocional. Pero también se le garantiza una vida humana. No solo la vida
humana, sino en una muy buena familia. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe. Śucīnām
significa una familia brāhmaṇa perfectamente limpia y de buen comportamiento.
Śucīnām. Śuci significa muy limpio. Entonces se irán volviendo brāhmaṇas.
Deben permanecer siempre muy limpios. Śucīnām. Eso se llama śuci.
Y muci significa impuro, zapatero. Śuci y muci. Así que no
se conviertan en muci. (risas) Sí. La impureza es muci, zapatero.
Estos tratan siempre con el cuero, el mal olor y no se bañan. En nuestro país, muci,
el zapatero, se toma como el más bajo de la humanidad, narādhamāḥ,
porque su negocio es cuando la vaca muere, por lo que los mucis están
preparados para llevarse la vaca o el toro muertos. Comen la carne y sacan el
cuero y los huesos para sus negocios. El muci fabrica zapatos. Él
obtiene el cuero por nada, sin ningún pago. No tiene que invertir su capital, y
lo limpia muy bien, lo curte y luego prepara zapatos y los vende en el mercado,
así obtiene su dinero. Y la clase muci, comen esta carne. Pero se les da
la oportunidad cuando la vaca está muerta, no por el matadero. Eso no está en
la escritura védica. El animal muerto, pueden comer. Aquellos que gustan de
comer pescado y carne, pueden comer cuando el animal está muerto. No matándolo.
Eso no es bueno. Entonces, de la clase muci, su negocio es llevarse a
los muertos... Después de todo, todos morirán. El animal también morirá.
Incluso si mantenemos a las vacas, igual morirán. Cuando una vaca se está
muriendo aquí, otra vaca se está muriendo allá. Al igual que el buitre, comen
cadáveres. Encuentran los cadáveres por allí. Por eso no tienen escasez de
cadáveres. Pueden encontrar los cadáveres. Van tres millas más arriba para
averiguar dónde está el cadáver. Así que, eso también es gratificación de los
sentidos.
Entonces, hay
dos clases, śuci y muci. Śuci es el ser humano limpio interna y
externamente, de primera clase, y el muci significa la clase baja, muy
inmunda, que come carne muerta, vacas y toros. Kṛṣṇa dice: “Incluso un caído,
nace en una familia de śuci”. Śucīnām. Al igual que en nuestra
sociedad, hay niños pequeños. Vean su comportamiento. Vienen, ofreciendo
flores, ofreciendo reverencias. Eso significa que no son niños comunes. Han
tenido la oportunidad de nacer en una familia vaiṣṇava, padre vaiṣṇava,
madre vaiṣṇava. Y ellos están teniendo la oportunidad de la conciencia
de Kṛṣṇa desde el comienzo de la vida. Esto se llama śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
(BG 6.41). Entonces, si uno cae del servicio devocional, se le ofrece nuevamente
la oportunidad de nacer en la sociedad humana. Y no solo como un ser humano
común, sino un devoto, muy limpio, o, junto a eso, una familia muy rica. Estas
son las dos oportunidades para los devotos caídos, y qué hablar de aquellos que
no han caído. Solo imaginen. Los que no han caído, van directamente. Tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Inmediatamente son transferidos al mundo espiritual después de
abandonar este cuerpo. Y aquellos que cayeron, no son transferidos de
inmediato, pero se les da la oportunidad nuevamente de desarrollar la
conciencia de Kṛṣṇa y ser transferidos, elevados al mundo espiritual.
Porque aquel
que nace en la familia de un vaiṣṇava y brāhmaṇa puro, tiene la
oportunidad nuevamente. Al igual que estos niños vuelven a tener la
oportunidad: adorar a la deidad, ofrecer reverencias a los vaiṣṇavas,
ofrecer flores, bailar, cantar. Nuevamente está teniendo la oportunidad. Aunque
cayó en su último nacimiento, esa caída no es tan grave. Él ha vuelto a tener
cuerpo humano, y tiene la oportunidad de asociarse con este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa. Y hombre rico... Hombre rico significa... Todos están enredados
con el mantenimiento del cuerpo. Entonces, si uno no está enredado... Nacer en
una familia rica significa que no tiene que preocuparse del mantenimiento. Al
igual que uno de nuestros devotos, el Sr. Alfred Ford, él es el bisnieto del
Sr. Henry Ford. Nos ha regalado una casa grande en Honolulu. El joven vino a
verme, muy buen muchacho. Así que este es śrīmatāṁ gehe, nacido en una
familia rica, y él tiene la oportunidad de dar algo para el servicio del Señor.
Entonces, o nacieron en una familia rica o en una pobre familia Vaiṣṇava,
no son perdedores. Debemos tomar conciencia de Kṛṣṇa e intentar introducirla
muy bien, y aunque caigamos, no hay pérdida. La vida humana está garantizada y
en una muy buena familia. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.
Aquí se dice,
hīnārthādhika-sādhakaṁ śrī-caitanyam. Śrī Caitanya Mahāprabhu es muy
amable con las almas caídas. Pero su misión especial es reclamar las almas
caídas. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Recuperar las almas caídas
significa que en esta era de Kali, casi el 99.9%, todas están caídas. Su
calificación es mandāḥ. Mandāḥ significa que no saben que la vida humana
está destinada a calificarse en la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia
espiritual. Ellos no saben. Mandāḥ sumanda-matayo (SB 1.1.10). Incluso si uno está interesado en la conciencia espiritual, acepta
alguna teoría falsa. Tantos yogīs, svāmīs, todos fanfarrones, se
encargarán. Mandāḥ sumanda-matayo. Como Kali-yuga, son sofisticados, generan
desconcierto, vienen a engañar, y uno cae presa de estos tramposos. Sumanda-matayo.
Cualquiera que esté predicando algo más que la conciencia de Dios, es un
tramposo. Él es un tramposo. Sumanda-matayo. Porque el verdadero
progreso de la vida es volverse consciente de Dios. Ese es el verdadero
progreso. Y sin la conciencia de Dios, los llamados yogīs, la llamada
meditación... ¿Qué es esta meditación? ¿Cuál es el beneficio? Simplemente una
falsa propaganda. No tiene valor.
El verdadero
progreso en la vida es saber quién es Dios y cuál es mi relación con Él, y cómo
actuar en esa relación. Esa es la vida real. Pero ellos no lo saben. Na te
viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Ellos no lo saben. Piensan: “Con
esta práctica de yoga, seré perfecto, mi condición material mejorará”, y
así sucesivamente. Tienen sus propias teorías y... Pero eso no es progreso en
la vida. Hay muchos hombres ricos, muchos karmīs. Sin practicar yoga
están teniendo comodidades materiales. Entonces, la vida espiritual no
significa que uno mejora en la vida material y condicionada. La vida espiritual
significa avance espiritual. Pero la gente entiende que: “Aceptar la religión
significa dar ímpetu a nuestra vida material”. Dharma artha kāma mokṣa (SB 4.8.41, CC Ādi
1.90). Y cuando están asqueados, quieren mokṣa.
Mokṣa significa volverse uno con el Señor.
Así que estas
cosas están sucediendo. Pero Caitanya Mahāprabhu vino a salvar a todas estas
almas caídas. Hīnārtha. Hīnārthādhika-sādhakam. Cuanto más se cae, uno
es el mejor candidato para aceptar el culto a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Narottama dāsa Ṭhākura canta, patita-pāvana-hetu, tava avatāra: “Mi
Señor, has encarnado para redimir a los caídos”. Patita-pāvana-hetu tava
avatāra, mo sama patita prabhu, nā pāibe āra: “Si esa es Tu misión,
entonces soy el más caído. Por lo tanto, mi reclamo es ser el primero en
recibir Tu favor. Porque Tu misión es mostrar favor a los caídos, yo soy el más
caído; así que amablemente acéptame”. De esta manera ha cantado. Y eso se
afirma aquí, hīnārthādhika-sādhakaṁ śrī-caitanyam.
Entonces
(leyendo:) “Una persona en la etapa condicional de la existencia material está
en una atmósfera de impotencia. Pero el alma condicionada, bajo la ilusión de māyā,
o la energía externa, piensa que está completamente protegida por su país,
sociedad, amistad y amor, sin saber que en el momento de la muerte ninguno de
estos puede salvarla”. Esto se llama māyā. Pero ellos no creen. Bajo la
ilusión de māyā, tampoco creen en el significado de salvarse. La Salvación.
Salvación significa liberarse de esta repetición del ciclo de nacimiento y
muerte. Eso es la verdadera salvación, ellos no lo saben. (Leyendo:) “Las leyes
de la naturaleza material son tan fuertes que ninguna de nuestras posesiones
materiales puede salvarnos de las crueles manos de la muerte”. Todos lo saben.
Y ese es nuestro verdadero problema. ¿Quién no tiene miedo a la muerte? Todos
tienen miedo a la muerte. ¿Por qué? Como cualquier entidad viviente, no estamos
destinados a morir. Somos eternos; por lo tanto, nacimiento, muerte, vejez y
enfermedad, estas cosas son una molestia. Como se es eterno, no se nace, na
jāyate; y aquel que no nace, tampoco muere, na mriyate kadācit (BG 2.20). Esta es nuestra situación actual. Por eso tenemos miedo a la muerte.
Es nuestra inclinación natural.
Para
salvarnos de la muerte... Eso es lo prioritario para la humanidad. Estamos
enseñando este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa solo con este propósito. Ese
debería ser el propósito de todos. Esa es la orden autoritativa śāstrica. Los
que son protectores... El gobierno, el padre, el maestro, son los protectores
de los niños. Deberían saber cómo proteger al mundo... Na mocayed yaḥ
samupeta mṛtyum (SB 5.5.18). Así que, ¿dónde encontramos esta filosofía, en todo el mundo? No
existe tal filosofía. Este es el único movimiento de conciencia de Kṛṣṇa que
presenta esta filosofía, no de manera caprichosa, sino acreditada por
autoridades del śāstra, la literatura védica. Entonces esa es nuestra petición.
Estamos abriendo diferentes centros en todo el mundo para el beneficio de la
sociedad humana, que no conocen el objetivo de la vida, no saben que hay una
próxima vida después de la muerte. Estas cosas no las saben. Por lo tanto,
estamos tratando de educarlos: “Sin duda hay una próxima vida, y ustedes pueden
prepararse para su próxima vida en esta vida actual. Pueden ir al sistema
planetario superior para una mayor comodidad, una comodidad material. Pueden
quedarse aquí en una posición segura”. Segura, significa en esta vida material.
Tal como se dice,
yānti
deva-vratā devān
pitṟn yānti
pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti
bhūtejyā
mad-yājino
'pi yānti mām
Así que pueden
prepararse para tener una vida mejor en los planetas celestiales, para estar en
una mejor sociedad de este mundo, o para ir a los planetas donde los fantasmas
y otros desafortunados los están controlando. O puedes ir al planeta donde está
Kṛṣṇa. Todo está abierto para ti. Yānti bhūtejyā bhūtāni mad-yājino 'pi
yānti mām. Simplemente tienen que prepararse. Al igual que cuando de
jóvenes nos educan: alguien va a ser ingeniero, alguien será médico, alguien
será abogado y muchos otros profesionales que se están preparando y educando.
Del mismo modo, pueden prepararse para su próxima vida. Esto no es difícil de
entender. Pero ellos no creen en la próxima vida, aunque es de sentido común.
Pero en realidad, hay una próxima vida, Kṛṣṇa lo dice, y podremos entender la
filosofía, con un poco de inteligencia, de que hay una próxima vida.
Nuestra
propuesta es que: “Si tienes que prepararte para la próxima vida, ¿por qué no
te tomas la molestia de prepararte para volver a casa, de regreso a Dios?”.
Esta es nuestra propuesta. Pueden prepararse para ir al infierno o al cielo.
Eso no importa, porque eso también es temporal. Kṣīṇe puṇye punar
martya-lokaṁ viṣanti (BG 9.21). Después que se haya terminado... Al igual que si van a la cárcel o a
otro lugar. Cuando se termine su condena o tiempo, entonces estarán libres de
esa vida. Del mismo modo, incluso si vamos al planeta celestial, cuando la
acción resultante de nuestras actividades piadosas haya finalizado, nuevamente
nos devolverán aquí. De esta manera, a veces a los planetas superiores, a veces
a los planetas inferiores, estamos viajando. Por lo tanto, nuestra mayor
prioridad es: “¿Por qué no volver a casa, volver a Dios?”. Kṛṣṇa dice: mad-yājino
'pi yānti mam (BG 9.25): “Cualquiera que sea consciente de Kṛṣṇa, viene a Mí”. Entonces, ¿por
qué no ir a Kṛṣṇa? Luego la pregunta será: “¿Cuál es el beneficio de ir a
Kṛṣṇaloka? ¿Cuál es la diferencia entre ir a un planeta celestial o cualquier
otro planeta, que ir con Kṛṣṇa?”. La diferencia es que, a cualquier planeta que
vayan, estarán dominados por las cuatro aflicciones materiales, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi
(BG 13.9): nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Pero si van a Kṛṣṇa... Yad
gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Si van a Kṛṣṇa, no corren el riesgo de caer y tomar un cuerpo
material. Pueden vivir allí eternamente felices, una vida de conocimiento. Esa
es la diferencia.
Por tal
razón, cualquier hombre inteligente debe tomar conciencia de Kṛṣṇa, llegar a
ser consciente de Kṛṣṇa y regresar al hogar, de regreso a Dios, para la vida
eterna. Esta misión la estamos predicando en todo el mundo, porque Śrī Caitanya
Mahāprabhu la quería. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería liberar a las almas caídas
de las garras de māyā y llevarlas de regreso a casa, de regreso a Dios.
Cuando Kṛṣṇa vino, Él también... Su misión era esta. Bahavo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam ādigacchati (BG 4.10). Yad gatvā na nivartante tad dhāma (BG 15.6). Él también está dando esta información: “Si tú vienes a mí, vivirás
eternamente, con dicha y conocimiento, ¿por qué te estás pudriendo en este
mundo material?”. Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu ha venido con la misma
misión. Su misión no es diferente de Kṛṣṇa, porque Él es Kṛṣṇa mismo. Su misión
es ofrecer prema, bhakti. Prema-bhakti-vadānyatā. Esa es Su
magnanimidad. Śrī Kṛṣṇa no ofreció prema, pero la condición preliminar
también es prema. Él dijo: “Ríndete”. Rendirse significa el comienzo de prema.
A menos que les tenga amor, ¿por qué me entregaré a ustedes? Ese es el comienzo
del amor, rendirse. Entonces exigió mucho.
Pero Śrī
Caitanya Mahāprabhu es tan amable y magnánimo que, en el curso de Su canto y
baile, abrazó a todos y les dio kṛṣṇa-prema. Esa es la magnanimidad de
Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha ofrecido su
oración a Śrī Caitanya Mahāprabhu, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya
te (CC Madhya
19.53): “La gente no puede entender a Kṛṣṇa, y Tú les
estás dando amor por Kṛṣṇa”. Si no conocen a alguien, ¿cómo pueden desarrollar
el amor por él? Así que imagínense cuán magnánimo es el Señor Caitanya
Mahāprabhu. Él está dando un proceso tan agradable: canten Hare Kṛṣṇa, serán
purificados, inmediatamente se liberan de esta esclavitud material y comienzan su
servicio amoroso a Kṛṣṇa. Este es el regalo de Caitanya Mahāprabhu. Entonces,
el autor está escribiendo ese agaty-eka-gatiṁ natvā... (cortado) (fin)
