A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Pradyumna
(dirige
el canto, etc.):
pāñcajanyaṁ
hṛṣīkeśo
devadattaṁ
dhanañjayaḥ
pauṇḍraṁ
dadhmau mahā-śaṅkhaṁ
bhīma-karmā
vṛkodaraḥ
Traducción: “Entonces, el Señor
Kṛṣṇa hizo sonar Su caracola, Pāñcajanya; Arjuna hizo sonar la suya, la
Devadatta; y Bhīma, el comedor voraz y que puede realizar tareas hercúleas,
hizo sonar su aterradora caracola, llamada Pauṇḍram”.
Śrīla
Prabhupāda: Se habla de Vṛkodara, Bhīmasena, como un comedor voraz;
pero además de eso puede realizar tareas hercúleas. Es como el elefante, come
mucho, es muy voraz, pero también ofrece servicio. Del mismo modo, si nosotros
simplemente comemos vorazmente, y no somos capaces de ofrecer ningún servicio,
eso no es bueno. Debemos comer suntuosamente y ofrecer también servicio. Hay un
dicho Bengalí que dice, peṭe keli piṭhe soya. “Quien recibe abundancia
en el estómago, puede cargar más en la espalda”. Bhīma-karma, sus
actividades eran hercúleas, él realizaba actividades sumamente difíciles.
A cada
persona, en este verso, se la nombra en relación con sus actividades. El primer
nombre es Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa, es el amo de los sentidos. Govinda,
go significa el amo de los sentidos, el que da placer a los sentidos.
Kṛṣṇa tiene muchos nombres, miles de nombres de entre los cuales el principal
es el nombre de “Kṛṣṇa”, mukya. Así se explica en la literatura védica.
La gente dice que Dios no tiene nombre. Es correcto, no tiene un nombre
determinado, pero tiene diversos nombres en función de Sus diversas
actividades. Se llama por ejemplo, Devakī-nandana, por haber aceptado a Devakī
como madre. Por eso recibe el nombre de Devakī-nandana. Del mismo modo, en relación
con Nanda Mahārāja y Yaśodā, Sus padres adoptivos, recibe los nombres de
Nanda-nandana, Yasodā-nandana, Vrajendra-nandana. Del mismo modo, a veces se le
llama Pārtha-sārathi, porque actuó como auriga de Arjuna. Arjuna se llamaba
Pārtha, el nombre de su madre era Pṛthā, Kuntī y Pārtha es un nombre derivado
de Pṛthā. De su padre Pāṇḍu, recibe el nombre de Pāṇḍava. De ese modo, las
grandes personalidades, o cualquier persona, tienen nombres que van conforme a
sus actividades, eso es nomenclatura.
Según la
civilización védica, cuando nacía un niño se celebraba la ceremonia de ponerle
un nombre. ¿Qué nombre se le ponía? Se calculaba astrológicamente el nombre que
se le iba a poner, porque el nombre debía llevar el significado de las
actividades de su vida. Kṛṣṇa, en este verso, recibe el nombre de Hṛṣīkeśa. En
el capítulo quince se dice que Él instruye o dirige a todos. Sarvasya cāham
hṛdi sanniviṣṭaḥ:”Yo estoy en el corazón de todos en la forma de
Paramātmā”. Hay tres aspectos para comprender la Verdad Absoluta: Brahman,
Paramātmā, y Bhagavān.
vadanti
tat tattva-vidas
tattvaṁ
yaj jñānam advayam
brahmeti
paramātmeti
bhagavān
iti śabdyate
Brahman,
Paramātmā, y Bhagavān; el mismo objeto. La comprensión del Brahman es una
comprensión impersonal. Es como el Sol, el globo solar, y la luz solar; son
uno, pero la comprensión de la luz del Sol no es la comprensión del globo
solar; o comprender el globo solar no es conocer al dios del Sol, que vive
dentro del globo solar. La actual deidad regente del planeta solar se llama
Vivasvān, y su hijo Manu, se llama Vaivasvata Manu. Ésta es la era de
Vaivasvata Manu. Es un ejemplo muy bueno, la luz del Sol, el globo solar, y el
dios del Sol. Todos son uno, pero aun así, el globo solar no es la persona, el
dios del Sol, y la luz del Sol tampoco es el Sol en persona, aunque sean uno.
Esto se denomina acintya-bhedābheda-tattva (*), inconcebiblemente uno y
diferente a la vez.
La
comprensión de Brahman también es comprensión de Dios, pero es parcial. El
Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1], es una persona, pero no una persona como
nosotros. Es īśvara paramaḥ kṛṣṇa sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Vigrahaḥ
significa persona. Él es una persona, Bhagavān. Brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11], tres aspectos en la
comprensión del Absoluto. El primer nivel de comprensión, una comprensión
imperfecta, es el Brahman impersonal. Una comprensión más avanzada es la
comprensión de Paramātmā. Y, la comprensión suprema, la de la Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Esas son las tres fases.
Cuando
es Hṛṣīkeśa, se refiere a Su aspecto de Paramātmā. Así se explica en el Bhagavad-gītā.
īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
Īśvara es el
Señor Supremo, Kṛṣṇa. Īśvara significa controlador, pero el controlador
supremo es Kṛṣṇa. Īśvara paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]. Somos controladores y todos somos controlados. Todos
nosotros somos controladores, controlamos a nuestra familia, nuestra sociedad,
nuestros negocios, nuestras fábricas. Hay diversos tipos de controladores. En
ese sentido todo el mundo es īśvara, pero son distintos tipos de īśvara.
Pero el īśvara supremo... Supremo significa que nadie le controla a él,
sino que él controla a todo el mundo. Eso es Supremo. En este mundo somos
controladores, pero también estamos controlados, hay alguien que es superior a
mí, por eso no podemos decir que somos el controlador supremo. El controlador
Supremo es Kṛṣṇa.
Cuando
Kṛṣṇa estaba en este planeta, nadie podía controlarlo, sino que Él controlaba a
todo el mundo. Nadie podía controlar a Kṛṣṇa. Por esa razón, las grandes
personas santas, Brahmā incluso, han decidido que īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇa [Bs. 5.1]. “El controlador
supremo es Kṛṣṇa”. Él controla incluso a Brahmā. En el Śrīmad-Bhāgavatam
se dice tene brahma hṛdā ādi-kavaye. Tene, Él instruyó a Brahmā y
le impartió śabda-brahma, el conocimiento védico, hṛdā, a través
del corazón. Ése es Hṛṣīkeśa. Ustedes pueden dar el argumento de que: “Brahmā
fue el primer ser creado del universo, ¿cómo pudo haber sido instruido por otra
persona?”. No, esa otra persona está siempre dentro del corazón, Hṛṣīkeśa.
Hṛṣīkeśa significa controlador. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, en el
Capítulo Quince, sarvasya ca ahaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ, Yo estoy en el
corazón de todos; mattaḥ smṛtir jñanam apohanaṁ ca [Bg. 15.15], por
Mí se puede olvidar y se puede recordar también. También olvidar. Si usted
quiere olvidar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le dará la inteligencia para que le pueda olvidar
para siempre. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tattaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11].
Los
ateos, la clase demoníaca, quieren olvidar a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa les da la
inteligencia para que puedan hablar tantísimo del ateísmo, pero la inteligencia
la reciben de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa da a todo el mundo la oportunidad: “Cualquier cosa
que quieras hacer puedes hacerlo. Te daré la inteligencia. Si quieres ser un
ateo te daré la inteligencia para que seas un ateo de primera categoría, como
Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa, o Kaṁsa. Y si quieres ser devoto, te daré también
inteligencia para que lo seas”. Dadāmi
buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ
prīti-pūrvakam [Bg. 10.10]. Todo el que se ocupa
en Su servicio con amor y afecto, teṣām, no todos; porque no todos
quieren servirle. Todo el mundo quiere ser Dios, imitador. Por eso dicen: “¿Por
qué solo Kṛṣṇa debe ser Dios? Yo soy Dios”. ¿Usted es Dios? Está muy bien, pero
no es el Dios Supremo. ¿Por qué ha olvidado esto? Usted puedes ser Dios en
casa, con su esposa, pero cuando va a la oficina no es Dios, su jefe es dios,
él le indica que haga algo y usted tiene que hacerlo.
Podemos
proclamar que: “Todos nosotros somos Dios”, pero nadie puede decir que somos Supremos:
“Yo soy el Dios Supremo”. Eso no se puede. Eso sólo Kṛṣṇa puede proclamarlo. Mattaḥ
parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. “Mi
querido Dhanañjaya, no hay personalidad superior a Mí”. Y lo demostró. No se
puede inventar a Dios, Dios es Dios. Kṛṣṇa, cuando sólo tenía tres meses de
edad y estaba en el regazo de su madre, era Dios ya, pudo matar a Pūtanā. No es
posible fabricar a Dios con la mal llamada meditación y poderes místicos. Puede
recibir alguno de los insignificantes poderes de Dios simplemente, pero no sabe
lo poderoso que es Dios, eso no lo sabe. Por eso, cuando una persona obtiene un
poco de poder, cree que se ha vuelto Dios. No sabe cuán poderoso es Dios.
Por eso
el śāstra dice: “Tú puedes ser dios en tu propio ambiente, en tu propia
jurisdicción. Puedes creerte que eres Dios”. Y todo el mundo piensa así. “Pero
el Dios Supremo es Kṛṣṇa”. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmām. Los Upaniṣads
explican que Dios es también una persona como yo o como usted. Nityo
nityānām cetanaś cetanānām [Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13],
pero Su personalidad es diferente de la suya y de la mía. ¿Cuál es la
diferencia? Eko yo bhūnāṁ vidadhāti kāmān. “Él abastece a todas las demás personalidades de lo que
necesitan”. Ésa es la diferencia. Dios nos abastece a todos de comida. Este concepto
aparece también en la Biblia: “Dios, danos hoy el pan nuestro de cada día”. Eso
está bien, aceptar que todo lo que usted necesite lo recibe de Dios, es sukṛtti,
es puṇyavat.
Si alguien dice: “Pero, ¿qué Dios? Nosotros
nos creamos nuestra propia comida”. Como dicen los comunistas. Son duṣkṛtina,
sinvergüenzas. Pero cualquiera que va a la Iglesia o al templo para pedir algo
a Dios, es una persona piadosa, por lo menos acude a Dios. Pero un día, cuando
sea un devoto avanzado, no pedirá nada más. Él sabrá: “Por qué voy a molestar a
Dios, Él está alimentando a todo el mundo, ¿por qué debo pedirle comida?
También a mí me alimenta. Yo Le voy a servir”. Ésa es una inteligencia
superior. “¿Por qué voy a pedir comida a Dios? Dios da de comer a los gatos, a
los perros, a los elefantes, y yo que quiero simplemente un poquito de comida
¿no me lo va a dar a mí?”. El hombre común paga a sus sirvientes, y ¿yo voy a
pasar hambre, yo que estoy ocupado en el servicio de Dios? Eso es inteligencia.
¿Por qué voy a molestar a Dios? Sí Él lo desea pasaré hambre, pero eso no
importa, yo me voy a ocupar en el
servicio del Señor. Eso es inteligencia. Bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Esa
inteligencia viene después de muchísimas vidas de esforzarse por la
autorrealización. No viene fácilmente.
El
devoto entonces no pasa escasez de ninguna manera. Esta mañana, por ejemplo,
estaba hablando con un señor, el devoto no necesita nada, ¿por qué tendría que
necesitar? No es posible. Hasta el que no es devoto recibe de Dios lo que
necesita, ¿cómo no lo va a recibir el devoto? Aunque hay una prisión, el
Gobierno da comida a los presos, no porque han ido a la cárcel pasan hambre.
Más bien, las personas que no tienen trabajo prefieren ir a la cárcel, porque
allí sin trabajar nada les dan de comer gratis.
En este
mundo todos somos prisioneros. Bhrāmayan
sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā. īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna
tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Īśvara, el Señor
Supremo en la forma de Hṛṣīkeśa está en el corazón de todos como Paramātmā y
está dando guía. Los Vedas confirman que dos pájaros están sentados en
un mismo árbol. De esos dos pájaros, el primero es Kṛṣṇa y el otro, la entidad
viviente, Paramātmā y jivātma. La jivātma se come la fruta y
Paramātmā simplemente es testigo. Anumantā upadraṣṭā, Paramātmā ve,
Hṛṣīkeśa ve lo que estás haciendo. Podemos olvidar lo que hemos hecho de mal en
nuestra vida pasada, pero Paramātmā está ahí como testigo y usted tendrá que
recibir un cuerpo conforme a lo que ha hecho. Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1], usted
actúa, realiza actividades y Paramātmā es testigo; Él además da consejo porque
hemos olvidado a Kṛṣṇa, nos hemos rebelado contra Kṛṣṇa, queremos actuar en
función de nuestros caprichos.
Como el
niño que quiere hacer algo conforme a sus caprichos, el padre le detiene: “Mi
querido niño, no hagas eso”, pero si quiere hacerlo, si insiste, el padre al
final le dirá: “Muy bien, hazlo”. Ésa es la situación. Hṛṣīkeśa, Paramātmā,
siempre nos está guiando, pero nosotros no aceptamos su guía. Esa es nuestra
posición. Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa: “Tú me guiarás aunque no luches”. Por eso
en éste verso dice, Hṛṣīkeśa, está guiando a Arjuna. Hṛṣīka
significa los sentidos. Hṛṣīka-īśa. Īśa significa Señor, amo, īśvara
o īśa. Hṛṣīkeśa. En realidad, Él es el amo de los sentidos. Lo verán en
el Bhagavad-gītā. En el Capítulo Once se explica sarvataḥ pāṇi-pādaṁ
tat: “Dios tiene Sus manos y Sus piernas por todo el universo”. ¿Qué
significa? Nuestras manos, nuestras piernas, nuestros brazos, son brazos y
piernas de Dios. Él es el amo. Yo pretendo que: ”esta es mi mano”, pero
tan pronto como Dios retira el poder de tu mano, la mano queda paralizada y
usted no puede corregirla. Por lo tanto, el auténtico propietario es Kṛṣṇa, no
es usted el propietario. A usted se le ha dado la facilidad de utilizarlo, no
para su propio placer, para el placer de sus propios sentidos, sino para la
satisfacción del Señor, entonces su vida es perfecta porque las cosas
pertenecen a Kṛṣṇa. Él es Hṛṣīkeśa, el amo. Por ejemplo, nosotros estamos en
esta casa, alguien nos la ha dado. Del mismo modo, todo pertenece a Dios, y eso
es autorrealización. Mi cuerpo pertenece a Dios, mi mente pertenece a Dios, mi
inteligencia pertenece a Dios, y yo soy un alma espiritual y soy parte integral
de Dios. Por lo tanto, todo pertenece... Īśavāsyam idaṁ sarvam [Īśo, mantra 1],
todo pertenece a Dios. Si no lo utiliza para Dios, eso se denomina demoníaco. Y
si lo utiliza para Dios, es devoción. Eso es todo.
Debemos
comprender que todo pertenece a Dios. Nada me pertenece. Hasta este cuerpo me
lo ha dado Dios a mí. ¿Por qué un cuerpo distinto? Dios nos da cuerpos
distintos de acuerdo a nuestro karma. Así se explica, karmaṇā
daiva-netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]. ¿Cómo
obtenemos un cuerpo distinto? Tenemos distintos tipos de cuerpo porque conforme
a nuestro karma pasado hemos entrado en un cuerpo de determinado tipo y
ahora hemos entrado en ese cuerpo y actuamos en función de ese karma
pasado.
Los
teólogos cristianos no creen en el karma. Yo estudiaba en un colegio
cristiano, en el colegio de las Iglesias Escocesas. Y cuando éramos jóvenes, el
profesor, el Dr. W.S. Urquhart... escuché una clase en la que decía que no
creía en el karma. Decía: “Si estoy sufriendo o disfrutando debido a mi karma
pasado, ¿quién es el testigo? Porque debe haber algún testigo que sepa que yo
he hecho eso”. Pero en aquella época no éramos demasiado expertos. Pero ese
Hṛṣīkeśa es el testigo, anumantā upadraṣṭā.. Upadraṣṭā
simplemente ve. Los cristianos no tienen el concepto de Paramātmā; a veces
hablan del Espíritu Santo. Me refiero a una idea clara, pero Hṛṣīkeśa es una
idea muy clara, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka-īśa.
Y el bhakti,
la senda devocional, tiene por objeto satisfacer al amo de los sentidos. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]. Hṛṣīkeṇa con
sus sentidos, cuando sirve a Hṛṣīkeśa, al amo de los sentidos, eso se llama bhakti.
Ésa es la definición de bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir
ucyate, Nārada pancarātra. Y
ésa es nuestra ocupación. Ésa es autorrealización. Īśavāsyam idaṁ sarva [Īśo, mantra 1], todo
pertenece a Dios, y nada nos pertenece. Ése es el comunismo Bhāgavata.
Como los comunistas que dicen que todo pertenece al Estado, nosotros decimos
que todo pertenece a Dios. Nunca decimos que algo pertenece a alguien. Esto es
el comunismo Bhāgavata: todo pertenece a Dios, y podemos utilizar la
propiedad de Dios en la medida que lo necesitemos, si lo hacemos seremos
ladrones, merecemos un castigo. Es como la propiedad del padre: todos los hijos
tienen derecho de vivir protegidos por el padre. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam.
Eso es comunismo espiritual. Las riquezas que haya en el universo, todas
pertenecen a Dios y nosotros como hijos de Dios tenemos derecho a beneficiarnos
de Su riqueza, pero no a más de lo que necesitamos. Eso es todo. Eso es
comunismo espiritual. Si usted toma más de lo que necesita, te expones a un
castigo. Es la ley de la naturaleza.
Por
eso, nuestro objetivo en la vida debe ser que todo... eso es autorrealización,
saber que todo pertenece a Dios, nada nos pertenece, eso es autorrealización.
También yo pertenezco a Dios. Este cuerpo, mi cuerpo hecho de cinco elementos,
el cuerpo denso... bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ [Bg. 7.4],
tierra, agua, fuego, aire, cielo, el cuerpo denso y el cuerpo sutil, khaṁ
mano buddhir eva, la mente, la inteligencia, el ego. Esos ocho elementos.
Kṛṣṇa dice bhinnā me prakṛtit aṣṭadhā: “Esos ocho tipos de prakṛti
son Mi energía. Son Mi energía”. Este universo entero es creación de la energía
material de Kṛṣṇa.
Somos
energía marginal de Kṛṣṇa, y ahora nos hemos visto en el seno de esta energía
material porque hemos querido disfrutar del mundo material. En el mundo
espiritual, el único disfrutador es Kṛṣṇa, tanto en el mundo material como en
el espiritual, Él es el único disfrutador. Así se explica en el Bhagavad-gītā,
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. “Yo soy el disfrutador”. Y debemos entenderlo que Él es el
disfrutador supremo. Él es también el disfrutador de mi energía porque mi
energía deriva de la energía de Kṛṣṇa, como el amo y el sirviente. El amo le
paga la comida, le paga comodidades y recibe energía. ¿Cómo se debe entonces
utilizar la energía? Para el amo, no para complacer los sentidos. Esa es la
perfección de la vida. Usted produce algo con su energía pero no lo puede
utilizar para su propia complacencia sensorial, entonces se vuelves perfecto. Y
si quiere hacerlo, entonces Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, le dará la
inteligencia para hacerlo como se la está dando a Arjuna, la inteligencia. Por
eso, se le da el nombre de Hṛṣīkeśa. ¿Cómo vencer? ¿Cómo utilizar la energía
para Kṛṣṇa? Kṛṣṇa deseaba la batalla y Arjuna era un militar, utilizó su
poderío militar para satisfacer los objetivos de Kṛṣṇa. Ésa es la perfección de
la vida.
Todo lo
que tengan, si lo utilizan para Kṛṣṇa, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhakti [Cc. Madhya 19.170],
eso es bhakti. Incluso luchando puede ser un gran devoto como
Arjuna. No estaba cantando en su rosario sino que luchaba, pero aun así Kṛṣṇa
dice, bhakto ’si priyo ’si me. “¡Oh!, tú eres mi gran devoto”. Pero la
gente podría decir: “Pero no estaba cantando, estaba luchando, ¿cómo se ha
vuelto un gran devoto?”. Pero Kṛṣṇa dice bhakto ’si priyo ’si me. “Tú
eres mi querido amigo, tú eres mi devoto porque estás utilizando tu energía
para Mí”. Bhakti entonces significa que usted utiliza su energía para
Kṛṣṇa. Su vida entonces será perfecta. Muchas gracias. (Fin).
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(*) Ésta es la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva presentada por
el Señor Caitanya. Todo es uno con lo demás y, al mismo tiempo, diferente. La
manifestación cósmica, que el Señor Supremo creó por medio de Su energía
material, también es diferente, y al mismo tiempo, no diferente de Él. No hay
diferencia entre el Señor Supremo y la energía material, pero al mismo tiempo,
son diferentes, pues la energía actúa de manera diferente. Lo mismo ocurre con
la entidad viviente individual, que es una con el Señor Supremo y diferente de
Él. Esta filosofía, «uno y diferente al mismo tiempo», es la conclusión
perfecta de la escuela Bhāgavata, como Kapiladeva confirma en este verso. [SB 3.28.41, significado]
