A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Cómo leer El Bhagavad-gītā
Tomada de un vídeo
Prabhupāda: Así que hablaré sobre El Bhagavad-gītā
tal como es. El propósito al decir “Bhagavad-gītā
tal como es”, se debe a que hay muchas ediciones del Bhagavad-gītā. Ellas son interpretadas a su propia manera,
perdiendo el espíritu del Bhagavad-gītā.
Por eso este nombre en particular, ‘Tal como es’, es significativo. Tal vez no
hay otra edición del Bhagavad-gītā donde
esté escrito ‘Tal como es’. En relación a esto, el profesor Dimock de la Universidad de Chicago
ha escrito un prefacio, y él aprecia mucho el tema. Él dice: “Swami
Bhaktivedanta comenta acerca del Gītā desde este punto de vista, y
eso es legítimo”. Él acepta que El Bhagavad-gītā
tal como es, es la presentación legítima de este gran libro de
conocimiento. Él también dice: “Además, en esta traducción el lector occidental
tiene la oportunidad única de ver cómo un devoto de Kṛṣṇa interpreta sus
propios textos”. Así que acerca de Kṛṣṇa, los devotos verdaderamente pueden
comentar sobre el libro de Kṛṣṇa. Otros, si no son devotos, ¿cómo pueden
comentar sobre Kṛṣṇa? Así como un miembro de la familia puede hablar muy
apropiadamente acerca del jefe de la familia, ¿cómo pueden extraños hablar
sobre la familia? Eso no es posible. Similarmente, acerca de Kṛṣṇa, un devoto
de Kṛṣṇa puede hablar correctamente. No otros. Otros no tienen derecho de
hablar acerca de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa también reconoce a Arjuna como el estudiante
apropiado del Bhagavad-gītā. Al
principio Kṛṣṇa dice: “Yo te he escogido como Mi alumno porque tú eres Mi amigo
y Mi devoto”. Así que, en otras palabras, podemos entender que el Bhagavad-gītā puede ser comprendido por
quien tiene una relación íntima con Kṛṣṇa. Esto es, Kṛṣṇa dice: “Tú eres Mi
querido amigo”. Él tiene una relación íntima con Kṛṣṇa. Sin volverse un devoto,
nadie puede estar íntimamente relacionado con Kṛṣṇa. Éstos son los factores que
deben ser entendidos. Entonces, este Bhagavad-gītā
fue hablado a Arjuna hace cinco mil años en el campo de batalla de Kurukṣetra. La ciencia para entender a
Dios está ahí en este Bhagavad-gītā.
El Bhagavad-gītā es la ciencia de
Dios. Todo tiene alguna ciencia, un libro científico, para entender ese tema en
particular. Similarmente, existen diferentes tipos de conceptos acerca de Dios.
Generalmente, ellos lo toman como una idea, pero nosotros no lo aceptamos como
una idea. Nosotros aceptamos a Dios como un hecho concreto. Así como ustedes me
están viendo y yo los estoy viendo. Eso es un hecho concreto. De manera
similar, Dios puede ser visto por ustedes, y Dios ya los está viendo. No hay
duda acerca de esto. Pero ustedes también pueden ver a Dios. Ése proceso de
menciona en toda la literatura védica. Eso se llama bhakti-yoga, ése proceso. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā que, si alguien quiere
conocer a Kṛṣṇa, lo que Él es, entonces uno debe aceptar el proceso de bhakti-yoga. Hay diferentes tipos de yogas. Yoga significa vincularnos con la Suprema Personalidad
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ’bravīt
(BG
4.1)
Así
pues, los raja-rsis, son todos reyes.
Manu es rey, Mahārāja Ikṣvāku también es rey, y el dios
del Sol, Vivasvān, él también es
rey. Él es el rey del planeta Sol. Su nieto Ikṣvāku se volvió el rey de este
planeta, Mahārāja Ikṣvāku. En esta dinastía, la cual
se conoce como Raghu-vaṁśa, apareció el Señor Rāmacandra. Ésta es una familia
monárquica muy antigua. Ikṣvāku-vaṁśa, Raghu-vaṁśa, vaṁśa significa familia. Así que
antiguamente, los reyes, los jefes de la administración ejecutiva, ellos solían
aprender la tesis o los mandatos dados por Dios.
Entonces,
de acuerdo al Bhagavad-gītā, sólo un
devoto de Kṛṣṇa, una persona que está íntimamente relacionada con Kṛṣṇa, puede
entender lo que es el Bhagavad-gītā.
Arjuna, luego de escuchar el Bhagavad-gītā
de parte de Kṛṣṇa, se dirigió a Él como paraṁ
brahman.
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum
Él
entendió a Kṛṣṇa como paraṁ brahman. Paraṁ brahman significa la Verdad Suprema.La Verdad Absoluta
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
Kṛṣṇa
dice: “En mi aspecto impersonal, Yo me expando por todas partes”.
Omnipenetrante. Dios es omnipenetrante por medio de Su aspecto impersonal, es
decir, Su energía. Se da el ejemplo de cómo el calor es la energía del fuego.
El fuego se expande por medio de su calor y su luz. El fuego está en un sitio,
pero el calor y la luz se difunden. Similarmente, Kṛṣṇa está en Su propia
morada, la cual se llama Goloka Vṛndāvana. Existe un planeta en el mundo
espiritual, el planeta más elevado. Así como el planeta más elevado de este
universo se llama Brahmaloka, de igual manera, en el cielo espiritual, el
planeta más elevado se llama Goloka Vṛndāvana. Ése es el lugar de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
está ahí. Pero, Él se expande por medio de Sus diferentes energías y por medio
de Sus diferentes tipos de encarnaciones. Eso no significa que cuando Kṛṣṇa
estaba presente en este planeta, Kṛṣṇa estaba ausente en Goloka Vṛndāvana. No.
No es así. Tal como yo ahora estoy presente aquí, estoy ausente en mi
apartamento. Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa puede estar presente en todas partes. Al
mismo tiempo, Él puede permanecer en Su propia morada. Eso se describe en el Brahma-saṁhitā: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. (Brs 5.37). Aunque Él está en
Su morada, la que se conoce como Goloka Vṛndāvana, Él se puede expandir por
todas partes. En todas partes. Y en realidad, Él ya lo ha hecho. Por eso,
debemos saber cómo Él se ha expandido. En qué forma Él está en contacto con nosotros.
Ésa es la ciencia. En el Bhagavad-gītā se
explican estas cosas. Así que, a Kṛṣṇa se Lo conoce aquí como paraṁ dhāma. El lugar donde todo reposa.
Todo está reposando. Kṛṣṇa también dice: todo, las manifestaciones materiales,
están reposando en Él. Pero Él no está allí. Estas cosas son contradictorias.
Todo reposa en Él, pero Él no está allí. Sin embargo, esto no es
contradictorio. Es muy simple de entender. Así como todos los planetas están
reposando en el brillo solar, pero el Sol está muy lejos de los planetas.
Algunos millones de millas de distancia... Pero reposando en el resplandor
solar significa reposando en el Sol. Eso es un hecho. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:
paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ (BG
10.12). Pavitraṁ
significa descontaminado. Cuando venimos a este mundo material, también somos
alma espiritual, brahman, no exactamente
tan buenos como paraṁ brahman, Kṛṣṇa,
pero, aun así, debido a que somos partes integrales de Kṛṣṇa, somos también brahma. Pavitraṁ. Pavitraṁ significa
puro. Así como la partícula de oro también es oro. Si el oro es puro, la
partícula también es pura. Entonces, Kṛṣṇa viene a este mundo, nosotros también
venimos a este mundo, pero nosotros estamos contaminados. Pero Kṛṣṇa no está
contaminado. El ejemplo es: tal como en la prisión hay muchos prisioneros, pero
si el rey o algún representante del rey, un ministro, va a la prisión, a
inspeccionar cómo va todo, eso no significa que el rey (o su ministro) es
también un prisionero. Él no es un prisionero. Pero nosotros, las entidades
vivientes, hemos sido enredados con estas modalidades materiales de la
naturaleza. Pero Kṛṣṇa nunca Se enreda en estas modalidades de la naturaleza
material. Por lo tanto, Él es llamado pavitraṁ
paramaṁ. Absoluto. Puro. Bhavān. Bhavān
significa puro. Y puruṣaṁ. Puruṣaṁ,
Él es distinguido como una persona. Dios nunca es impersonal. Dios es una
persona. Una persona, exactamente como ustedes y yo. Y cuando Él apareció en
este planeta, exactamente como un ser humano, dos manos, dos piernas, caminando
como un ser humano, hablando, actuando como un ser humano, todo... Así pues,
Dios es puruṣaṁ. Puruṣaṁ significa
hombre. Quiero decir, masculino. No femenino. Masculino. Sin ser masculino uno
no puede ser disfrutador. En otro lugar se afirma que Kṛṣṇa es el disfrutador
supremo. Tan pronto como la palabra es usada, disfrutador, él debe ser puruṣaṁ, masculino. Así pues, esto se
describe. Arjuna lo entendió. Él es un puruṣaṁ.
Paraṁ puruṣaṁ, la Persona Suprema.la Verdad Absoluta
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
(BG
7.1)
Arjuna
está siendo instruido por Kṛṣṇa, “¿Qué es Dios?”. El concepto de Dios, a pesar
de que nosotros podemos especular, no puede ser perfecto porque Dios es
ilimitado. Omnipresente. Nosotros somos limitados. Por lo tanto, al menos que
Dios Mismo Se revele al devoto, no es posible entender lo que es Dios. Por lo
tanto, Dios mismo, Kṛṣṇa, está hablando acerca de Él Mismo. El proceso es mayy āsakta-manāḥ (BG 7.1), uno tiene que aumentar su apego por Kṛṣṇa.
Nosotros tenemos apego por cosas materiales, y tenemos que cambiar eso. Nuestra
posición es que, nosotros debemos tener apego por algo, eso es un hecho. Así
que, ahora, en el concepto corporal de la vida, estamos apegados a este cuerpo,
y estamos apegados a cualquier cosa perteneciente a este cuerpo. Tal como yo
tengo apego por mi esposa. ¿Por qué? Existen miles y millones de mujeres,
hermosas mujeres, no tengo apego por ellas. Pero mi apego por mi esposa, a
pesar de que ella no es tan hermosa, es un hecho. ¿Por qué? Debido a su
relación con mi cuerpo. Similarmente, tengo apego por mi país, tengo apego por
mi casa, mis..., tantas cosas, porque estoy pensando que soy este cuerpo, y
cualquier cosa en conexión con este cuerpo, estoy pensando que es mía. Así que
actualmente mi concepto de ‘Yo’ y ‘Mío’ está equivocado. Por lo tanto, si desviamos
este apego hacia Kṛṣṇa, entonces podremos entender a Kṛṣṇa, o Dios,
perfectamente bien. Kṛṣṇa es tal como el Sol, cuando hay brillo solar uno puede
ver al Sol, y también a uno mismo. Sin brillo solar, en la oscuridad de la
noche, no se puede ver al Sol ni a uno mismo. Por lo tanto, el proceso es:
desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ
pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG
7.1). Éste es el yoga.
Yoga significa conectado. Ese yoga debe ser practicado en conexión con
Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él dice, mad-āśrayaḥ.
Mad significa mí, o mío. Āśrayaḥ significa tomar refugio. Así que
ustedes se refugian en Kṛṣṇa, o en el representante de Kṛṣṇa. Por supuesto, no
es posible que nosotros tomemos refugio en Kṛṣṇa, debido a que Kṛṣṇa no está
presente actualmente, pero Su representante está allí. Por lo tanto, uno tiene
que tomar refugio en Su representante y practicar bhakti-yoga, concentrando la mente en Kṛṣṇa. Esto se llama
conciencia de Kṛṣṇa. Uno tiene que tomar refugio de la persona cuya vida está
dedicada a Kṛṣṇa, y bajo Su dirección tenemos que practicar cómo desarrollar
esta conciencia de Kṛṣṇa, y entonces Kṛṣṇa Se revelará. La revelación,
revelación proporcionada..., la revelación es proporcionada al avance en ver a Kṛṣṇa
directamente.
