A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Revivir nuestra relación con Kṛṣṇa
Los Ángeles, 23 noviembre 1968
(Original en inglés)
Pradyumna: (dirige el canto, etc.)
Prabhupāda: Que alguien venga y lea el Bhagavad-gītā.
¿Tú podrías leer? Ven aquí. Nuestro Bhagavad-gītā,
publicado por la
Compañía Macmillan , acaba de salir.
Devoto: ¿Desde dónde debo empezar a leer?
Prabhupāda: Introducción.
Devoto: Esta es la
introducción de El Bhagavad-gītā tal como
es.
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate
bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
“El
Bhagavad-gītā se conoce también con
el nombre de Gītopaniṣad. Esta obra
es la esencia del conocimiento védico y uno de los Upaniṣads más importantes de la literatura védica. Existen muchas
traducciones del Bhagavad-gītā con
comentarios, y uno podría cuestionar la necesidad de otra. Esta presente
edición se puede explicar de la siguiente manera. Hace poco, una señora
norteamericana me pidió que le recomendara una traducción inglesa del Bhagavad-gītā. Yo fui incapaz de hacer
eso sin sentir remordimiento de conciencia. Por supuesto, hay muchas
traducciones, pero de aquellas que he visto, no solamente en Norteamérica, sino
también en la India ,
ninguna de ellas puede ser considerada autoritativa porque en casi todas ellas
el autor ha expresado sus opiniones personales a través de sus comentarios, sin
tocar realmente el espíritu de El Bhagavad-gītā
tal como es.
El
espíritu del Bhagavad-gītā se
menciona en el propio Gītā. Es como
si, por ejemplo, quisiéramos tomar cierta medicina. Tendríamos, entonces, que
seguir las indicaciones de la etiqueta. No podemos tomarnos la medicina según
nuestros propios caprichos o según las indicaciones de algún amigo. La medicina
se debe tomar siguiendo las indicaciones de la etiqueta o las indicaciones de
nuestro médico. De modo similar, el Bhagavad-gītā
debe tomarse o aceptarse tal como el propio orador lo indica. El orador del Bhagavad-gītā es el Señor Śrī Kṛṣṇa. A
Él se Lo menciona en cada página del Bhagavad-gītā
como la Suprema
Personalidad de Dios, Bhagavān. A veces la palabra bhagavān se refiere a alguna persona
poderosa o algún semidiós, pero aquí significa Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: La mayor parte de ustedes han leído algunas ediciones del Bhagavad-gītā. Les daré algunos ejemplos. Una de las traducciones inglesas con comentarios es obra del Dr. Radhakrishnan, en el Capítulo Nueve el Señor dice,
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi kaunteya
asaṁśaya...
asaṁśaya...
El Señor recomienda aquí: “Siempre piensa en Mí”. Eso significa mantenerse constantemente, siempre en conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa significa que, de una forma u otra, ustedes tienen que pensar en Kṛṣṇa siempre. De una forma u otra ustedes deben vivir de tal manera que sus actividades les puedan recordar a Kṛṣṇa. Ese es el proceso. Por lo tanto, aquellos que son devotos muy elevados, en cada circunstancia ellos recuerdan a Kṛṣṇa. Esa es la perfección. (bengalí) Aquí hay una luz. Un devoto perfecto ve la luz, pero más allá de eso, él ve la luz en relación con Kṛṣṇa o ve a Kṛṣṇa en la luz. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Raso ‘ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Kṛṣṇa dice: “Yo soy el sabor del agua”. Cuando ustedes están sedientos, al probar ese sabor agradable del agua, su sed queda satisfecha. “Sí, ahora estoy satisfecho”. Y Kṛṣṇa dice: “Yo soy ese sabor”. De forma similar, Él dice prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: “Yo soy la luz del Sol y de la Luna”. Esta es la descripción de Kṛṣṇa. Así pues, cuando una persona alcanza un elevado estado de conciencia de Kṛṣṇa, entonces, en todo, en cada acción, en cada fenómeno, él verá únicamente a Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa.
Esto
es lo que se enseña en el Capítulo Nueve, y en este verso, man-manā bhava mad-bhakto (BG
9.34), “Siempre piensa en Mí”, ésta es la esencia de todo avance
espiritual. ¿Y en qué consiste eso? Smartavyaṁ satato viṣṇuḥ. Uno
constantemente debe estar absorto pensando en Viṣṇu, la Suprema Personalidad
de Dios. Esto recibe el nombre de samādhi.
Esa es la perfección del yoga. El
sistema de yoga es la práctica
destinada a aquellas personas que espiritualmente son de la clase más baja.
Debido a que su mente está tan distraída de aquí para allá, tienen que
practicar para concentrar su mente y enfocarla en Viṣṇu. Esa es la verdadera
perfección del yoga. Ahora están
inventando tantas cosas, pero la verdadera práctica del yoga es esta, que usted tiene que retraer su atención de todo lo
demás y enfocarla en la forma de Viṣṇu. Este es el sistema de yoga. Dhyānāvasthita manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Esta es la
definición de yogī. Ellos están
consagrados a la meditación, dhyānāvasthita.
Dhyānāvasthita significa meditación. Así
pues, aquellos que son yogīs...
Ustedes han escuchado mucho acerca de lo que es meditación –esta es una palabra
muy popular en su país– y ¿qué es esa
meditación? Meditación significa concentrar la mente en la forma de Viṣṇu. Dhyānāvasthita manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ.
En
el Capítulo Nueve encontrarán esta instrucción, man-manā bhava mad-bhakto (BG
9.34), “Siempre piensa en Mí”. Esa es la perfección de la vida,
siempre pensar en Viṣṇu. Pero aquí un gran comentarista dice: “No, no es en Kṛṣṇa
en quien debemos meditar”. ¿Se dan cuenta? Kṛṣṇa
dice: “Medita en Mí”, en el Bhagavad-gītā,
pero el comentarista dice: “No es Kṛṣṇa en quien tenemos que meditar”. De esta
forma, o en una forma similar, en todos los comentarios sobre el Bhagavad-gītā que han sido publicados
hasta ahora y que he podido ver, todos sus esfuerzos están dirigidos a distraer
nuestra atención de Kṛṣṇa, aunque Kṛṣṇa es la figura central del Bhagavad-gītā. Esto se menciona aquí. ¿Qué es eso? Sigue leyendo. Este Bhagavad-gītā debe venir. Sí.
Devoto: La última
oración dice, “A veces la palabra bhagavān
se refiere a alguna persona poderosa o semidiós, pero aquí significa Kṛṣṇa.
Esto es confirmado por todos los grand...”.
Prabhupāda: Esta palabra bhagavān ya la
han escuchado muchas veces. Y yo he explicado su significado, bhāga. Bhāga significa opulencia. Hay
seis tipos de opulencias. Y ¿en qué consisten? Riqueza, influencia, fuerza,
reputación, conocimiento, belleza y renunciación. Si un hombre es muy rico, por
ejemplo, en su país, Rockefeller, o Ford, hay muchos hombres ricos, su país es
muy rico. Así pues, si una persona es muy rica, es considerada opulenta. Si un
hombre tiene muy buena reputación, es un hombre famoso, también es considerado
una persona opulenta. Si una persona es muy influyente, también se le considera
una persona opulenta. Si un hombre es muy fuerte... Antiguamente los hombres
fuertes eran respetados. Todos los reyes eran respetados debido a su fuerza
personal. Ellos debían enfrentarse con sus enemigos. Así que eso también es una
opulencia. Y también la belleza.
Si un hombre o una mujer son muy bellos, eso también es una
forma de opulencia. Y si una persona es muy sabia, muy erudita, eso también es
una forma de opulencia –los científicos, los filósofos, los matemáticos. Ellos
también tienen esa opulencia. Y la renunciación. Un renunciante es alguien que
abandona todo, él tiene de todo, pero lo abandona todo, esto es llamado
renunciación. Por ejemplo, de quien la
India ha tomado el nombre de Bhārata-varṣa. Era el emperador
del mundo, pero cuando solamente tenía veinticuatro años de edad abandonó todo
-su joven esposa, sus niños. El Señor Buda, El Señor Buda era un príncipe, Él
era muy joven, era muy joven, tenía unos veinte años o algo así, Él abandono
todo, el reino de Su padre. Esto es llamado renunciación. En la época actual,
es muy difícil encontrar algún ejemplo de renunciación, pero antiguamente había
muchos reyes, muchos príncipes que renunciaban a todo en aras del avance
espiritual. Así pues, estos seis principios reciben el nombre de bhāga.
Estos
seis principios están ahí presentes en cada persona. Porque nosotros somos
partes y porciones diminutas del Señor Supremo. Somos fragmentos muy pequeños
de Él. Así pues, cada uno de nosotros tiene algo de dinero según su capacidad;
cada uno de nosotros tiene algo de fuerza; una cierta reputación; algo de
belleza o algún conocimiento. Comparativamente puede que sus posesiones sean más
grandes que las mías, o que las posesiones de otros sean mayores que las suyas,
no estamos en el mismo nivel. Hay diferentes posiciones. Así que bhagavān significa que, si ustedes
comienzan a buscar, cuando encuentren a una persona y se den cuenta de que
nadie es más rico que Él; nadie es más fuerte que Él; nadie tiene mejor
reputación que Él; nadie es más sabio que Él; nadie es más bello que Él y nadie
es más renunciado que Él, Él, esa persona es Bhagavān, Él es Dios.
Así
que en Kṛṣṇa pueden encontrar todas esas características. Ese es el significado
de la palabra Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estaba presente en este mundo material, nadie
podía superarle en ninguna de estas opulencias. Nadie. En lo que respecta a Su
riqueza, Él exhibió una opulencia que hoy en día difícilmente podríamos ni
soñar. Se casó con 16.108 esposas, cada una de Sus esposas disponía de un
palacio, y esos palacios no tenían necesidad de luz. Estaban llenos de valiosas
joyas de tal manera que por la noche la luz que procedía de las joyas
iluminaban las habitaciones. ¿Pueden imaginar
una casa como esa? (risas). Y no es que Él se casó con 16.000 esposas y estaba
separado de ellas, no. Él estaba en compañía de cada una de Sus esposas.
Mientras que con una de Sus esposas estaba charlando, con otra jugaba, y con
otra esposa buscaba a los niños. De esta forma Nārada viajó por todas aquellas
casas, por todos aquellos palacios, y él vio cómo Kṛṣṇa estaba ocupado. Esto es
llamado opulencia. En lo que respecta a Su poder, muchos intentaron luchar con Kṛṣṇa,
pero nadie pudo conquistarle. Y en lo que respecta a Su belleza, pueden verlo
en ese cuadro. Y todas las gopīs en Vṛndāvana...
Kṛṣṇa tenía unos quince o dieciséis años, y naturalmente a esa edad, cualquier
joven es muy hermoso. Él era tan atractivo que todas las gopīs Le oraron a Yogamāyā. Todas ellas oraron: “Mi querida madre,
por favor dame a Kṛṣṇa como esposo”. Esto tiene un significado muy hermoso, el
día siguiente al cual ellas habían orado tuvo lugar el kṛṣṇa vastranam-līlā. Quizás han oído hablar de este pasatiempo. Vastranam-līlā significa... En la India todavía hay algunos
lugares en Punjab en los que cuando las muchachas y las mujeres se bañan, ellas
dejan sus ropas en la orilla del río, y entran en el agua completamente
desnudas. Ese lugar está completamente aparte y está reservado para las
mujeres, ningún hombre puede ir ahí. Ese sistema todavía existe en algunas
partes. Se bañan, y luego salen y se visten de nuevo. Puesto que todas ellas
son mujeres, aunque estén desnudas no hay ninguna vergüenza. Ningún hombre ni
ningún muchacho pueden ir ahí. Y este pasatiempo del vastranam-līlā consiste en que Kṛṣṇa sigilosamente fue hasta ahí,
tomo todas sus ropas y se subió con ellas a un árbol, (risas) con las ropas y
ellas no podían salir del agua. Y decían: “Kṛṣṇa, Tu eres muy travieso. Danos
nuestras ropas, devuélvenos nuestras ropas”. Ese es el vastranam-līlā (risas). La gente en general interpreta esto de una
forma diferente, pero este pasatiempo tiene un propósito muy significativo.
Solamente los devotos pueden entender que todas aquellas muchachas, el día
anterior, habían orado a Yogamāyā y cada una oró: “Por favor, permítenos tener
a Kṛṣṇa como nuestro esposo”. En aquel momento Kṛṣṇa tenía solamente quince o
dieciséis años, no más. Aun hoy en la
India , los muchachos de quince o dieciséis años no se casan.
Al menos deben alcanzar los veinte, veintidós años. Y las muchachas son casadas
entre los doce y dieciséis años. Ese es el sistema védico. Y tampoco era
posible para Kṛṣṇa casarse con todas aquellas muchachas, pero todas ellas
habían orado. ¿Así pues cómo satisfacer sus
deseos? En eso consiste el vastranam-līlā.
Este pasatiempo del vastranam-līlā significa
que, según el sistema de cualquier civilización humana, una mujer solamente
puede permanecer desnuda ante su esposo. Así que Kṛṣṇa cumplió eso, que:
“Ustedes están desnudas, y Yo estoy ante ustedes, así que soy su esposo”. Eso
es todo. De esta forma Él las aceptó al por mayor. Ese era el propósito. Pero
la gente tonta lo interpreta de una forma diferente.
Así pues, ya hemos hablado de las opulencias de Kṛṣṇa, en lo que respecta a belleza y fuerza, y en lo que respecta a sabiduría, ustedes mismos lo pueden comprobar. En este Bhagavad-gītā se presenta la sabiduría preliminar. Aquí se presentan las conversaciones preliminares sobre temas espirituales. Y desde hace cinco mil años, este libro aún está siendo leído en todo el mundo. Fíjense cuál es el alcance de su sabiduría. Esa es la prueba. Incluso grandes eruditos, grandes religiosos, grandes filósofos, son incapaces de entender el Bhagavad-gītā. Por eso hay tantas interpretaciones. Pero, ¿qué es este Bhagavad-gītā? El Bhagavad-gītā es el A B C D del conocimiento espiritual. No es un conocimiento espiritual muy profundo. El conocimiento espiritual más profundo puede encontrarse en el Śrīmad-Bhāgavatam. Este Bhagavad-gītā es solamente
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
En
el concepto material burdo de la vida estamos bajo la impresión de que “yo soy
este cuerpo”. Por lo tanto, nuestro principal interés son los sentidos. Si
podemos gratificar nuestros sentidos pensamos que ahora estamos satisfechos.
Esta es la forma más burda de existencia, la existencia en ignorancia, ilusión.
Māyā. Cuando uno está pensando que
“yo soy este cuerpo”, esto es ilusión. Ilusión significa que está aceptando
algo falso como real, algo es presentado ante ustedes como la realidad, y ustedes
lo aceptan. Como el ejemplo del agua en el desierto. Espejismo. No hay agua,
pero un animal está buscando esa agua, y está corriendo por todo el desierto
buscando agua. Esto es algo práctico, debido a la luz del Sol hay un reflejo,
esto ocurre en el desierto. Quizás lo han visto alguna vez –no aquí, pero en la India yo he visto esto
varias veces– que exactamente parece como si hubiese una vasta extensión de
agua y es simplemente un reflejo, es un reflejo. Esto recibe el nombre de
espejismo. No hay ni una gota de agua, pero el animal, cuando está sediento
piensa que “ahí hay agua”. Y corre por el desierto y el agua está siempre más
lejos, más lejos, y así él continúa corriendo hasta que finalmente muere.
Similarmente, estamos en la ilusión de que “yo soy este cuerpo”. Y de esta
forma estamos corriendo tras la gratificación. Cuerpo
significa sentidos. Este es el espejismo, la ilusión. Es
exactamente como ese animal que está corriendo tras el agua en el desierto.
Así
que incluso este sistema de yoga, el
sistema de haṭha-yoga, está también
basado en esta ilusión. Están tratando de alcanzar esa agua sometiéndose a
diversos ejercicios y pensando que están elevándose espiritualmente. Pero el Bhagavad-gītā desde el mismo principio
dice que usted no es este cuerpo, ni tampoco es la mente. Este es el
comienzo del Bhagavad-gītā, y ese es
el a-b-c-d. Cualquier persona que no sabe que “yo no soy este cuerpo”, ni
siquiera el conocimiento a-b-c-d del reino espiritual. Si una persona está
atraída simplemente por estas funciones corporales, o las funciones mentales,
él está desprovisto totalmente de visión espiritual. Y debe ser rechazado
inmediatamente. Esa prueba se presenta en el Bhagavad-gītā. Estas personas, los así llamados yogīs, así llamados karmīs... Karmī significa
un trabajador ordinario, como estas personas que están corriendo por la calle
con el coche para arriba y para abajo, muy ocupados. ¿Se dan cuenta? ¿Qué están
haciendo? ¿Qué son ellos? Ellos son karmīs.
Karmīs significa que están bajo el concepto corporal de la vida. Están
pensando que la comodidad de este cuerpo y la gratificación de los sentidos
constituyen la meta última de la
vida. Eso es lo que significa ser un karmī. Si ellos tienen un buen apartamento, una buena esposa y una
buena cuenta bancaria y un buen vestido, oh, esa es la perfección. Eso es
todo. Eso es un karmī. Y cuando estos
karmīs están confundidos, entonces se
transforman en jñānīs. Hay personas
así en su país, tienen una amplia experiencia de esta existencia material y
están buscando algo equivocadamente. Pero en realidad, aquellos que son
inteligentes, no se confunden. Ellos quieren realmente ver “cuál es mi
verdadera posición”. Y estas personas reciben el nombre de jñānīs, hombres con conocimiento.
Así
pues, el jñāna, o el conocimiento
está en la plataforma mental y el karma
está en el plano corporal. Una cierta sección de la gente se encuentra atrapada
en la plataforma corporal, y otra sección de la gente se encuentra atrapada en
la plataforma mental. Cualquier religión o proceso de elevación de vida que
hemos creado, pueden estar agrupados de dos maneras: mental o corporal. Eso es
todo. Y el Bhagavad-gītā es
trascendental. No está ni en el plano mental ni en el plano corporal. La última
instrucción del Bhagavad-gītā es sarva-dharmān parityajya (BG
18.66). Dharma,
ustedes han creado tantos principios religiosos, han inventado tantas formas de
vida espiritual o material. Algunos son materialistas y otros son así llamados
espiritualistas. Así que Kṛṣṇa dice que tiene que abandonar todas estas
tonterías –que se encuentran en la plataforma mental o en la plataforma
corporal. Ustedes tienen que elevarse a la plataforma trascendental. ¿Y cuál es
esa plataforma trascendental? Entender su relación con Kṛṣṇa. Eso es conciencia
de Kṛṣṇa. Sigue leyendo.
Devoto: “Esto está
confirmado por todos los grandes maestros, incluyendo a Śaṅkara y Śrī Caitanya Mahāprabhu.
En India hay muchas autoridades en el conocimiento védico y prácticamente todas
ellas han aceptado a Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad
de Dios. Por lo tanto, debemos aceptar El
Bhagavad-gītā tal como es, tal como lo indica la Suprema Personalidad
de Dios...”.
Prabhupāda: Aquí hay un punto muy importante. El otro día, mientras estaba
caminando, vi un anuncio de una agencia de turismo. Había una fotografía de la India con el anuncio, la
tierra maravillosa. La tierra maravillosa. De una forma u otra yo le pregunté a
Kārttikeya: “¿Así que la India es considerada una
tierra muy maravillosa?”, y él dijo: “Si”. Aun hoy en día, la India continúa siendo
considerada la tierra del cultivo espiritual. Incluso un autor chino, él
escribió que, si ustedes quieren estudiar religión, entonces tienen que ir a
India. Él es imparcial. No es hindú, ni estadounidense, ni de cualquier país.
Él es chino. China es considerada un país comunista, pero él fue muy imparcial
al decir que, si ustedes quieren aprender lo que es religión, entonces tiene
que ir a India. De todas formas, realmente la India es la tierra de la religión, dharma-kṣetra, aunque en la época actual
está decayendo. De cualquier manera, entre los hindúes hay dos secciones de
religiosos genuinos. Genuinos significa que están siguiendo los principios
védicos. Ellos son considerados genuinos. Ese era el sistema en la antigüedad,
incluso hasta hace unos mil años. Por ejemplo, la religión de Buda, el budismo
también es una religión hindú. El Señor Buda era hindú. Así como el Señor
Caitanya comenzó su propaganda desde Bengala, el Señor Buda comenzó a hacer Su
propaganda desde Bihar. Él era hindú. Pero el defecto de su presentación, era
que Él no reconocía la autoridad de los Vedas.
Por lo tanto, Su filosofía era considerada ateísmo. Y este Śaṅkarācārya expulsó
a todos los budistas de la
India. Por lo tanto, ellos se refugiaron en China, en Japón,
en Burma. Fuera de la India. Losla Suprema Personalidad
de Dios. En lo que respecta a las autoridades espirituales de la India , no hay diferencia de
opiniones, en lo que respecta a la aceptación de Kṛṣṇa como Dios. Ambos grupos
aceptan a Kṛṣṇa como la
Suprema Personalidad de Dios. Nosotros los vaiṣṇavas, Lo aceptamos. No hay ninguna
duda acerca de esto. Hay cuatro diferentes grupos de vaiṣṇavas. Y todos ellos aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidadla Suprema
Personalidadla Personalidad de Dios,
aquí está Kṛṣṇa”. Y puede que la gente no entienda esto, y por eso él ha
mencionado específicamente a este Kṛṣṇa que apareció como el hijo de Devakī y Vāsudeva.
Está especificando, es como el ejemplo, cuando ustedes tienen que
identificarse, da el nombre de su padre o de su esposo. Similarmente, Śaṅkarācārya
ha seguido ese mismo principio. Él ha dicho: “Kṛṣṇa, ese Kṛṣṇa que apareció
como el hijo de Devakī y Vāsudeva”. Así que no hay dos opiniones diferentes.
No, bueno, “este Kṛṣṇa puede que sea otro Kṛṣṇa”. No. Eso se afirma aquí. Sí. Kṛṣṇa
es aceptado como la
Suprema Personalidad de Dios por todos los seguidores de los Vedas. Así es. Sí.
Devoto: “Ahora, en el
Cuarto Capítulo el Señor le dice a Arjuna que este sistema de yoga del Bhagavad-gītā fue originalmente explicado al dios del Sol. El Señor
bendito dijo, ‘Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga al dios del Sol, Vivasvān, y Vivasvān se la enseñó a Manu, el
padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Ikṣvāku. Esta ciencia
suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular y los reyes
santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión
se rompió y por lo tanto la ciencia tal como es parece estar perdida’ ”.
Prabhupāda: Esta es la instrucción del Bhagavad-gītā,
que esta ciencia del Bhagavad-gītā
debe ser aceptada a través de la sucesión discipular. Esta es la forma de
aceptar cualquier tipo de conocimiento científico. Por ejemplo, en el ámbito de
la ciencia material, supongamos que ustedes desean convertirse en médico o en
abogado. Tienen que estudiar los códigos legales que han sido redactados por
los abogados que le precedieron, en base a los juicios de la corte. Alguien que
ha estudiado las implicaciones legales de casos anteriores, será el mejor
abogado. De forma similar, un médico que ha estudiado la experiencia, el
conocimiento y los libros de aquellos que le han precedido, es considerado un
médico con experiencia. El mismo principio se aplica en el conocimiento
espiritual, ustedes no pueden inventar ningún conocimiento espiritual. Eso es
ateísmo. Ustedes no pueden inventar ningún principio religioso. Eso no es
posible. Eso no se acepta en los Vedas.
Dharmaṁ tu sākṣād-bhagavat-praṇītam (SB
6.3.19). Dharma
significa las reglas y regulaciones dadas por Dios. Esto se acepta en todas
partes, en la Biblia , también en el Corán. No pueden inventar las leyes de
Dios. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que este principio del Bhagavad-gītā… En el momento actual, el Bhagavad-gītā está siendo interpretado por cualquiera siguiendo sus
propios caprichos. Eso no se puede permitir. Eso no es el Bhagavad-gītā. Tenemos que entender esto. El Bhagavad-gītā es simplemente lo que se recibe a través del sistema paramparā. Esto es lo que se está
explicando aquí. Continúa.
Devoto: “Arjuna no era
ni un gran erudito ni un vedantista, sino un gran soldado. No se espera que un
soldado sea una persona erudita, por lo tanto, Arjuna fue elegido para entender
el Bhagavad-gītā sólo debido a una
única cualificación: él era un devoto del Señor. Esto indica que el Bhagavad-gītā está especialmente
dirigido a los devotos del Señor”.
Prabhupāda: Por ejemplo, este yogī
Maharishi, él también ha escrito un Bhagavad-gītā.
¿Con qué derecho? Él no tiene ningún derecho a decir nada acerca del Bhagavad-gītā porque él no es un devoto.
El Bhagavad-gītā fue enseñado a
Arjuna. Él no era ni un yogī, ni un
erudito, ni un vedantista, ni siquiera era un brāhmaṇa. Él era un kṣatriya.
No era ni siquiera un sannyāsī. Él
era un gṛhastha. Tenía tres esposas y
muchos niños. Y estaba luchando por un reino. Entonces ¿cuál era la
cualificación que le hacía digno de recibir las enseñanzas del Bhagavad-gītā? Porque era un devoto. La
gente tiene que ver como debe ser aceptado el Bhagavad-gītā. Especialmente Kṛṣṇa menciona en el Cuarto Capítulo
que: ”Yo te estoy hablando a ti. Esta sucesión discipular ahora se ha roto. Por
lo tanto, Yo estoy revelándote este antiguo sistema de yoga, el Bhagavad-gītā,
de nuevo, pero te lo revelo a ti”. “¿Y por qué
a mí, Kṛṣṇa?”. “Porque tú eres Mi devoto”. Esa fue la respuesta. Así que la única
cualificación para entender el Bhagavad-gītā
es volverse un devoto de Kṛṣṇa; de otro modo no es posible. Pueden presentar
este desafío ante cualquiera: “¿Que sabe usted
acerca del Bhagavad-gītā? Usted no es
un devoto de Kṛṣṇa. ¿Cómo usted puede entender
el Bhagavad-gītā? Y usted está aquí
hablando El Bhagavad-gītā y engañando
a la gente”.
Traigan
todos los libros que han sido publicados en su país y traten de encontrar a una
sola persona que se haya convertido en un devoto de Kṛṣṇa. Nadie. Así que ¿cuál
es su autoridad para escribir sobre el Bhagavad-gītā?
No tienen ningún derecho. Simplemente están metiendo la nariz adonde no le
llaman. Eso es una tontería. Desafíen a estas personas: “¿Qué derecho tiene usted?”. No tienen ningún
derecho. Esos sinvergüenzas están diciendo que todo el mundo es Dios. ¿Cómo
ellos pueden ser devotos? ¿Es que acaso un devoto diría que todo el mundo es
Dios? Ellos dicen: “Dios es uno”. Ellos están llegando a esa comprensión por
meditar: “Yo soy Dios, usted es Dios, mi hermano es Dios, mi padre es Dios,
este es Dios, el otro es Dios”. Esto es todo. Así es. Ustedes tienen que parar
a estos sinvergüenzas. Ese es nuestro reto. Tal vez no tengamos muchos
seguidores, pero eso no nos preocupa en lo más mínimo. No queremos esos
seguidores tontos, aunque vengan por miles. ¿Qué es lo que van a hacer? Pero si
podemos hacer que una persona se vuelva perfectamente consciente de Kṛṣṇa, él
puede hacer en este mundo un trabajo tremendo. Ese es nuestro principio. No
queremos tonterías. Este es el principio para entender el Bhagavad-gītā. Continúa.
Devoto: “Hay tres
clases de trascendentalistas: el yogī,
el impersonalista y el bhakta, o devoto.
Kṛṣṇa Le está diciendo a Arjuna: ‘Yo estoy haciendo de ti el primer hombre en
esta sucesión discipular. La antigua sucesión se ha roto. Yo deseo reestablecer
esa línea de enseñanza que fue transmitida al dios del sol. Así que ahora
vuélvete la autoridad del Bhagavad-gītā’
El Bhagavad-gītā está dirigido a
aquel devoto del Señor que está directamente en contacto con el Señor como un
amigo. Para aprender el Bhagavad-gītā
uno debe ser como Arjuna, un devoto que tiene una relación directa con el
Señor. Esto es mejor que el yoga o la
especulación filosófica o impersonal. Un devoto puede estar relacionado con el
Señor en cinco formas diferentes”.
Prabhupāda: Ahora aquí se explica quién es un devoto.
Devoto: “Él puede
tener una relación pasiva, él puede tener una relación activa. Tres, puede
tener una relación amistosa. Cuatro, él puede que tenga una relación como
padre. Y cinco, puede tener una relación como amante conyugal del Señor. Arjuna
fue un devoto con una relación...”
Prabhupāda: La relación pasiva se basa en esa comprensión: “oh, cuán grande es
Dios”. Dios es grande. Uno está estupefacto con la grandeza de Dios. Esa es la
relación pasiva: “Dios es grande”. Entonces cuando esa relación se desarrolla
un poco más, la siguiente etapa es que “si Dios es grande, ¿por qué no
prestarle algún servicio?”. Como, por ejemplo, estamos acostumbrados a
prestarles algún servicio a las personas que son más importantes que nosotros.
Esa es la ley natural. Como, por ejemplo, los animales. Los animales prestan
servicio al hombre, porque se supone que el hombre es superior al animal. De
forma similar, un hombre es superior a otro, así que el hombre menos importante
presta servicio al más importante. Esa es una ley natural. Así que cuando se da
cuenta de que, “si Dios es tan grande”, pero no en el sentido de que “Dios es
grande, por lo tanto, tiene que proveerme de las cosas necesarias para mi
gratificación sensual”. No. El verdadero amor es que “Dios es grande, Dios está
abasteciéndonos de todo lo necesario, todas nuestras necesidades, así pues ¿por
qué no prestarle algún servicio?”. Este tipo de conciencia revela un desarrollo
más elevado. Y la siguiente etapa de desarrollo es cuando uno le presta
servicio a Dios como un amigo, como, por ejemplo, en el caso de Arjuna. Y la siguiente
etapa de desarrollo es prestar servicio a Dios como padre o madre. Y la
plataforma más elevada de servicio que se puede prestar a Dios es en el plano
del amor conyugal. Aquí se explican estas diferentes etapas. Continúa
Devoto: “Arjuna era un
devoto que estaba relacionándose con el Señor como un amigo. Esta amistad es
diferente de la amistad que conocemos en el mundo material. Esta forma de
amistad es trascendental. Todo el mundo tiene algún tipo de relación con el
Señor. Desafortunadamente, en nuestra condición actual, hemos olvidado esa
relación eterna. Aun así, cada uno de las millones y millones de entidades
vivientes tiene una relación en particular. Y por medio del proceso de servicio
uno puede revivir su estatus original de relación con el Señor. Ahora Arjuna...”
Prabhupāda: Esa relación ya está establecida, puesto que yo soy eterno, Dios
también es eterno, por lo tanto, mi relación con Dios también es eterna. Esa
relación ya está ahí. Ahora, debido a que estoy cubierto por este cuerpo material
y estoy condicionado por la influencia de la energía material, he olvidado. Esa
es mi condición. En el estado condicionado, en esta condición material de la
vida, nuestra posición es que hemos olvidado nuestra relación con Dios. Por eso
estamos tratando de establecer tantas relaciones con este mundo material. Estoy
tratando de encontrar algún tipo de relación con un tipo particular de
sociedad, o un tipo particular de comunidad, o un tipo particular de nación, o
una familia en particular, o algunos individuos. En tantas maneras. Estoy
tratando de encontrar cuál es mi relación, porque he perdido mi relación con
Dios. Por lo tanto, tengo que reestablecer, tengo que revivir mi antigua
relación con Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Es como si en la oscuridad
ustedes tratan de encontrar sus cosas, su reloj, pero no pueden. Ustedes están
tocando esto, y tocando lo otro, y tocando aquello, pero no tocan lo que están
buscando. Y el resultado es que se sienten confundidos y agobiados. Ahora bien,
si ustedes se ponen con contacto con la conciencia de Kṛṣṇa, ese agobio se
terminó. Eso es algo tan bueno. Les estamos ofreciendo a ustedes su relación
perdida, que es lo que han estado buscando vida tras vida. Y están confundidos.
¡Tomen esto! Ustedes pueden ser felices. Ustedes pueden encontrar su relación
eterna con Kṛṣṇa.
Devoto: “Arjuna era un
devoto y él estaba en contacto con el Señor Supremo en una relación amistosa.
Por eso se le explicó el Bhagavad-gītā.
Se debe tener en cuenta la forma en que él lo aceptó. Esto se menciona en el
Capítulo Décimo. Después de escuchar el Bhagavad-gītā
de labios del Señor, Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como el Brahman Supremo. Toda
entidad viviente es Brahman, o espíritu, pero el ser viviente supremo es el
Brahman Supremo”.
Prabhupāda: Ahora aquí hay otro punto, todo el mundo está leyendo el Bhagavad-gītā. Pero aquí se afirma claramente
cómo debe ser aceptado el Bhagavad-gītā.
Aquí también se explica que el Bhagavad-gītā
fue hablado a Arjuna y Arjuna lo entendió plenamente. Por lo tanto, tenemos que
situarnos en esa misma posición de Arjuna y aceptar la verdad tal como Arjuna
la recibió directamente. Este es el auténtico entendimiento del Bhagavad-gītā. En el Décimo Capítulo se
explica cómo Arjuna aceptó el Bhagavad-gītā
y a Kṛṣṇa.
Devoto: “Arjuna aceptó
a Kṛṣṇa como puro, libre de toda contaminación material, como el disfrutador
supremo, como la persona más elevada, la Suprema Personalidadla Suprema Personalidadla Suprema Personalidad de Dios, no por el hecho de
que Kṛṣṇa resultaba ser su amigo íntimo, sino en base a la autoridad de otros,
en base a las afirmaciones de Kṛṣṇa y por su propio entendimiento. No Le aceptó
ciegamente. Este es el proceso para entender el Bhagavad-gītā. Y aunque él entendió perfectamente, debido a que en
el futuro tantos sinvergüenzas vendrían proclamándose a sí mismos como
encarnaciones de Dios, por lo tanto, en el Capítulo Once, Arjuna le pidió a Kṛṣṇa:
“Si lo consideras oportuno, puedes mostrarme Tu forma universal, de tal forma
que, en el futuro, antes de aceptar a algún canalla sinvergüenza como la Suprema Personalidad
Así
pues, hemos explicado este Bhagavad-gītā
según el sistema paramparā tal como
lo hemos escuchado de las fuentes autoritativas. Tal vez sea una nueva
contribución para su país, porque en cada edición anterior ellos han inventado
miles de ideas acerca del Bhagavad-gītā,
pero nosotros estamos presentando el Bhagavad-gītā
tal como es. Eso es todo. ¿Hay alguna pregunta?
Devoto (2):
Usted comentó, Swami Prabhupāda, que todo el mundo tiene ese deseo natural de
establecer una relación con Kṛṣṇa, pero eso es porque...
Prabhupāda: No, no es un deseo, esa relación ya está establecida.
Devoto (2):
Establecida.
Prabhupāda: Está cubierta. Por ejemplo, puede que tu relación con una persona como
padre e hijo, esté establecida. Tal vez lo hayas olvidado, tal vez dejaste tu
casa desde hace mucho, mucho tiempo y no sabes quién es tu padre, pero hay un
padre. Eso es un hecho. Nadie puede decir: “No, yo nací sin padre”. Nadie puede
decir eso. Todo el mundo tiene su padre, pero tal vez alguien lo haya olvidado.
Así pues, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está basado en ese principio
de que tenemos una relación con el Señor Supremo. Pero ahora la hemos olvidado.
Así que no es una cuestión de un deseo. Ya está ahí. No es que tú deseas
convertirte en el hijo de alguien, tú ya eres el hijo de alguien. Simplemente
no lo sabes. De forma similar, cada uno de nosotros tenemos nuestra relación
con Kṛṣṇa, pero la hemos olvidado, no sabemos. Esta práctica de conciencia de Kṛṣṇa
está destinada a revivir su relación de esa forma..., hasta que llegues a saber
cuál es tu relación con Kṛṣṇa. No es que tú tienes que desearlo. No. Ya está
ahí. Simplemente tú tienes que desear revivirlo, eso es todo. Eso es conciencia
de Kṛṣṇa. No es algo artificial como cuando establecemos una relación con
alguna persona que, bueno, ahora tú eres mi padre, o tú eres mi esposa, o eres
mi esposo, No. Esta relación con Kṛṣṇa ya está ahí. Simplemente tenemos que
encontrarla. Ese conocimiento será revelado cuando seamos perfectamente
conscientes de Kṛṣṇa, brahma-bhūtaḥ
prasannātmā na śocati (BG
18.54), entonces cuando tú estés completamente libre de toda contaminación
material, y perfectamente situado en el servicio devocional, entonces
inmediatamente será revelado: “Oh, tú estás relacionado con Kṛṣṇa en esta forma
o en la otra”. Tú tendrás que esperar un poco.
Devoto niño:
¿Quién es el padre de Jesús?
Prabhupāda:
¿Hm?
Devoto niño:
¿Quién es el padre de Jesús?
Prabhupāda: Dios.
Devoto niño:
Oh, qué bien.
Prabhupāda:
¿No sabías eso? Oh, él dijo: “Yo soy el hijo de Dios”.
¿Por qué haces esa pregunta, no sabías eso? Él mismo dijo: “Yo soy el hijo de
Dios”. ¿No sabías eso?
Devoto niño:
Bueno, yo no sabía... Yo no estaba pensando en ese tipo de padre.
Prabhupāda:
¿Qué es lo que él dice?
Devoto niño:
¿Todos nosotros no somos hijos de Dios?
Prabhupāda: Sí.
Devoto (2):
(al niño) Él piensa que el Señor Jesucristo tiene una relación con José, quien
estuvo casado con su madre, María. Así pues, él está pensando ¿cuál es la
relación de Jesús con José, siendo Jesús el hijo de Dios, y José lo crio desde
que era un muchacho?
Prabhupāda: Sí, así como todas las almas espirituales son hijos de Dios, pero materialmente pensamos que alguien..., algunos como padre. Pero el verdadero padre es Dios. Esto está declarado en el Bhagavad-gītā,
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
Este mahā-tattva, este mundo material, es
como un niño, cuando el niño nace, el padre aporta la semilla y la madre
desarrolla el cuerpo, el cuerpo del niño es desarrollado... En realidad, todos,
todos nosotros hemos obtenido este cuerpo de una madre. Por lo tanto, tenemos
una afinidad natural con la madre. El niño puede olvidar a su padre, pero él no
podrá olvidar a su madre. La relación con su madre es muy íntima. Similarmente,
este cuerpo material lo hemos obtenido de esta energía material, es por eso que
somos muy materialistas. Nosotros pensamos en el país, en la comunidad, en la
familia, como materialistas, ya que este cuerpo es material, pero a lo que el
alma espiritual concierne, yo soy el hijo...
Esta parte está perdida (solamente está la parte escrita, el archivo de
audio está incompleto o dañado)
... o la parte y porción
del Supremo. Entonces la naturaleza material es la madre y Dios es el padre, y
nosotros hemos estado expuestos a muchas formas, 8.400.000 formas. Así que uno
que ha entendido esta verdad, que Dios es el padre, ya no verá más: “Ah, este
es un gato, este es un perro, esto es una vaca, este es negro, este es blanco,
este es chino, este es estadounidense”. No, es una hermandad universal: “Oh,
ellos son mis hermanos”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG
18.54), no más enemistad:
“Todos son mis hermanos”. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG
18.54). Verá a todos en el mismo nivel: “Ellos son partes espirituales,
partes y porciones de mi padre”. Ésta visión hará que uno avance en la
conciencia de Kṛṣṇa, es un hecho, eso es realización, es hermandad universal,
todo esto es conciencia de Kṛṣṇa.
Devoto (4):
¿Cuál es la relación apropiada del devoto con Rādhe, Rādhika?
Prabhupāda: Rādhārāṇī es daivī-māyā. Así como nosotros, en nuestra vida material
condicionada estamos bajo la energía material, similarmente, en nuestro estado
liberado estaremos bajo el control de la energía espiritual. Esa energía espiritual
es Rādhārāṇī. Nosotros estamos actuando en este momento bajo el control de la
energía material, ya que nuestro cuerpo está hecho de energía material, pero
cuando estés liberado vas a desarrollar tu cuerpo de energía espiritual. Esa
energía espiritual es Rādhārāṇī. Tienes que estar bajo el control de alguna
energía, tú eres también energía, eres energía marginal. Energía marginal
significa que tú puedes estar bajo el control de la energía espiritual o estar
bajo el control de la energía material, tu posición es marginal. Pero cuando tú
estás bajo el control de la energía material, esta es tu condición precaria,
luchando duro por la existencia. Y cuando tú estás bajo el control de la
energía espiritual, esta es tu vida liberada. Rādhārāṇī es energía espiritual y
Durgā o Kali es energía material. Así pues, estos que son materialistas adoran
a Durgā, Kali, la materia, diferentes formas de energía material y así en ambos
casos... Hay una palabra en sánscrito, es llamada śakta, śakta. Śakta viene de la
palabra śakty. Śakty significa energía.
Hay una división, los que son adoradores del Supremo como madre, como
los adoradores de Kali, esto quiere decir que ellos han aceptado al Supremo
como madre, ellos son llamados śaktas,
los śaktas... Los vaiṣṇavas también son śakta, ya que también han aceptado otra
energía pura, energía personal o interna de Kṛṣṇa Esto también es śakty, y los materialistas también,
ellos han aceptado otra energía. Una energía, la energía espiritual es nuestra
condición normal, y la otra, la energía material es nuestra condición anormal.
La práctica de la conciencia de Kṛṣṇa significa que tienes que transferirte de
esta energía material a la... bajo el control, del control de la energía
material, al control de la energía espiritual, eso es todo. La energía
espiritual es Rādhārāṇī, tú tienes que ponerte bajo Su control. Te voy a dar un
ejemplo concreto, es como alguien que siempre está bajo el control del gobierno
como ciudadano, cuando él se sale de la ley, él está bajo el control de la ley
criminal, y quien está siempre bajo la ley, está bajo la ley civil, él no puede
decir que: “No puedo estar bajo la ley del gobierno”, tiene que estar. Esa es
su posición. Artificialmente él puede negarse, pero va a ser forzado.
Similarmente, nuestra posición es ser parte y porción del Señor Supremo, y como
parte y porción tenemos que rendir servicio, si nosotros voluntariamente
rendimos servicio, por amor, es energía espiritual y si nosotros somos forzados
a rendir servicio bajo presión, eso es energía material. En la energía material
somos forzados. Quien desea volverse... Suponte que eres estadounidense. Si
alguien dice: “¿Te gustaría volverte un perro en la siguiente vida?”. ¿Te
gustaría? ¿A quién le gustaría? ¿Qué piensas? (risas) Pero de acuerdo a su
trabajo él será forzado a aceptarlo, no es que él va a decir: ”No, no me gusta
este tipo de vida”. No, él será forzado, esta es la energía material, forzado
tal como un criminal: “Oh, tú tienes que ir a la cárcel”, “yo no quiero”, pero
serás forzado, “yo no quiero”, él será arrestado inmediatamente, hay suficiente
poder, hay policías, militares, hay muchas cosas, no puedes decir que no.
Esto es inteligencia, que yo tengo que servir, ahora en mi condición
material estoy sirviendo de muchas maneras, especialmente mis sentidos, pero ni
mis sentidos están satisfechos ni yo estoy satisfecho. Pero esta inteligencia
no está llegando a nosotros, se está yendo a carvita-carvaṇānām, masticar lo masticado. Los sentidos, la misma
gratificación de los sentidos en diferentes maneras, en el teatro, el cine, en
la casa, en el club, en cualquier cosa, simplemente cambiando la plataforma e
intentando de ser feliz, ¿cómo puedes ser feliz? Ellos están insatisfechos,
¿significa que la gratificación de los sentidos en el apartamento y la
gratificación de los sentidos en el club son diferentes? Es simplemente
imaginación. “Déjame ir al club, déjame ir al teatro, déjame ir a la playa de
Miami, déjame esto, déjame ver las danzas desnudas, déjame ver esto, déjame...”.
Eso es todo. Pero la plataforma es esa, gratificación de los sentidos, pero él
no es inteligente. ”Yo tengo que satisfacer mis sentidos en diferentes maneras,
he servido a mis sentidos en diferentes maneras, ni estoy satisfecho ni mis
sentidos están satisfechos”. Por lo tanto, el hombre inteligente dice: “Yo no
voy a satisfacer más a mis sentidos, voy a satisfacer a Kṛṣṇa”, eso es
conciencia de Kṛṣṇa. Así él va a obtener completa satisfacción, esto es
voluntario, es llamado rendición que, que “yo he tratado de satisfacer mis...
los caprichos de mis sentidos por muchas vidas y estoy frustrado, confundido.
Déjame tratar en esta vida satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa”. Eso es todo,
déjame hacer la prueba en mi vida y déjame ver los resultados.
Nuestro Movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que nosotros les
estamos pidiendo a todos que se den una oportunidad en ésta vida como
mínimo. Tú has satisfecho tus sentidos en muchas formas de vida, ¿huh? Los
perros también han satisfecho sus sentidos, los gatos han satisfecho sus
sentidos, los tigres, y estos civilizados, incivilizados todos. Ahora no
intentes satisfacer tus sentidos, trata de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, eso
es todo, y Kṛṣṇa estará lleno, completo, y si satisfaces a Kṛṣṇa, tus sentidos
estarán automáticamente satisfechos. Es por eso que Su nombre es Govinda. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brs.
5.33). Govinda significa aquel que satisface los sentidos, no pienses que tus
sentidos no estarán satisfechos, van a estar completamente satisfechos, este es
el secreto de la conciencia de Kṛṣṇa.
Haremos
algo de kīrtana, Hare... (fin)
