Grabación de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
El Bhagavad-gītā, la esencia del conocimiento védico
(Primera grabación de Śrīla Prabhupāda donada
por él mismo a los Archivos Bhaktivedanta)
Prabhupāda:
oṁ
ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave
namaḥ
(Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, que
con la antorcha del conocimiento ha abierto mis ojos, que fueron cegados por la
oscuridad de la ignorancia).
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena
bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā
mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
¿Cuándo Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, que ha establecido en el
mundo material la misión de cumplir con el deseo del Señor Caitanya, me dará
refugio bajo sus pies de loto?
vande 'haṁ śrī-guroḥ
śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ
saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ
parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān
saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi
maestro espiritual y a todos los demás preceptores en el sendero del servicio
devocional. Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los vaiṣṇavas y a los Seis Gosvāmīs, así
como también a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa
Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y a sus asociados. Ofrezco mis respetuosas reverencias a
Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu y
todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. A continuación, ofrezco mis
respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī y
todas las gopīs, encabezado por
Lalita y Viśākhā.
he kṛṣṇa
karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu
te
¡Oh, mi querido Kṛṣṇa, océano de misericordia, Tú eres el amigo de
los afligidos y la fuente de la creación! Tú eres el maestro de los pastores de
vacas y el amante de las gopīs,
especialmente Rādhārāṇī. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye
Ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya complexión corporal es como
el oro fundido y que es la reina de Vṛndāvana. Tú eres la hija del rey Vṛṣabhānu,
y eres muy querida por el Señor Kṛṣṇa.
vāñchā-kalpatarubhyaś
ca
kṛpā-sindhubhya eva
ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo
namaḥ
Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor. Ellos pueden
cumplir los deseos de todo el mundo, al igual que árboles de los deseos, y
están llenos de compasión por las almas caídas.
śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
Ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Nityānanda Prabhu,
Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y todos los devotos del Señor Caitanya.
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Mi querido Señor, y la energía espiritual del Señor, amablemente
ocúpame en Tu servicio. Ahora estoy avergonzado con este servicio material. Por
favor, ocúpame en Tu servicio.
Introducción al Gītopaniṣad
por A.C. Bhaktivedanta Swami, el autor del Śrīmad-Bhāgavatam,
Viaje Fácil a Otros Planetas, editor
de De Vuelta al Supremo, etc.
El Bhagavad-gītā se
conoce también como Gītopaniṣad, la
esencia del conocimiento védico, y uno de los más importantes de los distintos Upaniṣads de la literatura védica. De
este Bhagavad-gītā, hay muchos
comentarios en inglés y ¿cuál es la necesidad de otro comentario en inglés del Bhagavad-gītā? Se puede explicar de la
siguiente manera. Uno... Una señora americana, la señora Charlotte Le Blanc me
pidió que le recomendara una edición en inglés del Bhagavad-gītā que ella pueda leer. Por supuesto, en Estados Unidos
hay muchas ediciones de inglés del Bhagavad-gītā,
pero hasta ahora los que he visto, no sólo en Estados Unidos sino también en la
India, ninguno de ellos puede llamarse estrictamente como autoritativo, porque
casi cada uno de ellos han expresado su propia opinión a través del comentario
del Bhagavad-gītā sin tocar el
espíritu del Bhagavad-gītā tal como
es.
El espíritu del Bhagavad-gītā
se menciona en el Bhagavad-gītā mismo.
Es como esto. Si queremos tomar un medicamento en particular, entonces tenemos
que seguir la dirección particular indicada en la etiqueta del medicamento. No
podemos tomar un medicamento de acuerdo a nuestra propia dirección o por la
dirección de un amigo, pero tenemos que tomar el medicamento bajo la dirección
dada en la etiqueta de la botella y como lo indica el médico. Similarmente, el Bhagavad-gītā también se debería tomar o
aceptar tal como es dirigido por el mismo que lo habla.
El orador del Bhagavad-gītā
es el Señor Śrī Kṛṣṇa. Es mencionado en cada página del Bhagavad-gītā, como la Suprema
Personalidad de Dios, Bhagavān. Por supuesto, se designa a veces como bhagavān a cualquier persona poderosa o
cualquier semidiós poderoso, pero aquí bhagavān
es ciertamente designado para Śrī Kṛṣṇa, una gran personalidad, pero al mismo
tiempo debemos saber que el Señor Śrī Kṛṣṇa, como Él es confirmado por todos
los ācāryas... Quiero decir, incluso
Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbarka Svāmī y Śrī Caitanya
Mahāprabhu y muchos otros. En la India hubo muchos eruditos autorizados y ācāryas, quiero decir, autoridades del
conocimiento védico. Todos ellos, incluyendo Śaṅkarācārya, han aceptado a Śrī
Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. El Señor mismo ha establecido a Sí
mismo como la Suprema Personalidad de Dios en el Bhagavad-gītā. Él es aceptado así en el Brahma-saṁhitā y todos los Purāṇas,
especialmente en el Bhāgavata Purāṇa:
kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Así que por lo tanto debemos tomar
el Bhagavad-gītā tal como es dirigido
por la misma Personalidad de Dios.
Así, en el Cuarto Capítulo del Bhagavad-gītā,
el Señor dice:
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham
avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave
'bravīt
evaṁ
paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
sa evāyaṁ mayā te
'dya
yogaḥ proktaḥ
purātanaḥ
bhakto 'si me sakhā
ceti
rahasyaṁ hy etad
uttamam
La idea es... El Señor le dijo a Arjuna que “Este yoga, este sistema de yoga,
el Bhagavad-gītā, se habló por
primera vez por Mí al dios del Sol y el dios del Sol se lo explicó a Manu. Manu
se lo explicó a Ikṣvāku, y de esa manera, por sucesión discipular, uno tras
otro, desciende este sistema de yoga,
y con el tiempo, este sistema ahora se ha perdido. Y por lo tanto, te estoy
hablando el mismo sistema de yoga de
nuevo, el mismo sistema de yoga
antiguo del Bhagavad-gītā, o Gītopaniṣad. Porque tú eres Mi devoto y
tú eres mi amigo, por lo tanto, es posible que sólo tú lo entiendas”.
Ahora, el significado es que el Bhagavad-gītā
es un tratado que está especialmente pensado para el devoto del Señor. Hay
tres clases de trascendentalistas, a saber, el jñānī, el yogī y el bhakta. O el impersonalista, el
meditador, y los devotos. Así que aquí se menciona claramente. El Señor le dice
a Arjuna que “Estoy hablando o te estoy haciendo el primer hombre del paramparā. Debido a que el viejo paramparā o sucesión discipular está
rota, por ello, deseo establecer de nuevo otro paramparā en la misma línea de pensamiento que vino descendiendo
desde el dios del Sol a los demás. Así que, tómalo y distribúyelo. O el
sistema, el sistema de yoga del Bhagavad-gītā ahora pueda ser
distribuido a través de ti. Conviértete en la autoridad de la comprensión del Bhagavad-gītā”. Ahora aquí hay una
indicación que el Bhagavad-gītā es
especialmente instruido a Arjuna, el devoto del Señor, el alumno directo de
Kṛṣṇa. Y no sólo eso, él está íntimamente en contacto con Kṛṣṇa como amigo. Por
lo tanto el Bhagavad-gītā es
entendido por una persona que tiene cualidades similares a Kṛṣṇa. Eso significa
que él debe ser un devoto, él debe estar en relación, en relación directa con
el Señor.
Tan pronto como uno se convierte en un devoto del Señor, él tiene una
relación directa también con el Señor. Ese es un tema muy largo, pero
brevemente se puede afirmar que un devoto está en relación con la Suprema
Personalidad de Dios de cinco maneras. Uno puede ser un devoto en un estado
pasivo, uno puede ser un devoto en estado activo, uno puede ser un devoto como
un amigo, uno puede ser un devoto como padre y uno puede ser un devoto como
amante conyugal.
Así que Arjuna era un devoto en relación con el Señor como un amigo. El
Señor puede convertirse en un amigo. Por supuesto, hay entre esta amistad y la
concepción de la amistad que tenemos en el mundo terrenal, un abismo de
diferencia. Esta es la amistad trascendental que... No es que todo el mundo
tendrá la misma relación con el Señor. Todo el mundo tiene una relación
particular con el Señor y esa relación especial es evocada por la perfección
del servicio devocional. En el estado actual de nuestra vida, no sólo hemos
olvidado al Señor Supremo, pero también nos hemos olvidado de nuestra relación
eterna con el Señor. Todo ser vivo, de entre muchos, muchos millones y miles de
millones de seres vivos, todos y cada ser vivo tiene una relación particular
con el Señor eternamente. Eso se llama svarūpa.
Svarūpa. Y por el proceso del servicio devocional se puede revivir esa svarūpa de uno mismo. Y esa etapa se
llama svarūpa siddhi, la perfección
de la posición constitucional de uno. Así que Arjuna era un devoto y estaba en
contacto con el Señor Supremo en amistad. Ahora, este Bhagavad-gītā se explicó a Arjuna, y ¿cómo Arjuna lo aceptó?
Eso también hay que señalar. Cómo Arjuna aceptó el Bhagavad-gītā se menciona en el Capítulo Décimo. Al igual:
arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ
dhāma
pavitraṁ paramaṁ
bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ
divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum
āhus tvām ṛṣayaḥ
sarve
devarṣir nāradas
tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaṁ caiva bravīṣi
me
sarvam etad ṛtaṁ
manye
yan māṁ vadasi keśava
na hi te bhagavan
vyaktiṁ
vidur devā na dānavāḥ
Ahora, Arjuna dice, después de escuchar el Bhagavad-gītā de la Suprema Personalidad de Dios, él acepta a Kṛṣṇa
como paraṁ brahma, el Brahman
Supremo. Brahman. Todo ser viviente es Brahman, pero el ser viviente supremo o
la Suprema Personalidad de Dios es el Brahman Supremo o ser viviente supremo. Y
paraṁ dhāma. Paraṁ dhāma significa
que Él es el supremo sostenedor de todo. Y pavitram.
Pavitram significa que Él es puro de la contaminación material. Y a Él se
lo llama puruṣam. Puruṣam significa el disfrutador supremo; śāśvatam, śāśvata significa desde un principio,
Él es la primera persona; divyam,
trascendental; devam, la Suprema
Personalidad de Dios; ajam, no
nacido; vibhum, el más grande.
Ahora uno puede dudar, que debido a que Kṛṣṇa era el amigo de Arjuna,
por lo tanto, podría decir todas estas cosas a Su propio amigo. Pero Arjuna,
sólo para quitar este tipo de dudas de la mente de los lectores del Bhagavad-gītā, establece su propuesta
por las autoridades. Él dice que el Señor Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema
Personalidad de Dios no sólo por sí mismo, Arjuna, pero Él está también
aceptado por las autoridades como Nārada, Asita, Devala, Vyāsa. Estas
personalidades son grandes personalidades en la distribución del conocimiento
védico. Ellos (son) aceptados por todos los ācāryas.
Por lo tanto, Arjuna dice que “Lo que Tú me has hablado hasta ahora, lo acepto
como completamente perfecto”,
Sarvam
etad ṛtaṁ manye (BG 10.14). “Lo
tomo, creo que todo lo que has dicho, está bien. Y Tu Personalidad, Tu
Personalidad de Dios, es muy difícil de entender. Y por lo tanto no puedes ser
conocido incluso por los semidioses. No puede ser conocido incluso por los
semidioses”. Eso significa que la Suprema Personalidad Dios no puede ser conocido
incluso por personalidades superiores al ser humano, y ¿cómo un ser humano
puede entender a Śrī Kṛṣṇa sin llegar a ser Su devoto? Por lo tanto el Bhagavad-gītā se debe recibir en un
espíritu de devoto del Señor Kṛṣṇa. No se debe pensar que uno es igual, en el
mismo nivel de Śrī Kṛṣṇa, o no se debería pensar que él es una personalidad
ordinaria, tal vez una gran personalidad. No. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema
Personalidad de Dios. Así que al menos en teoría, en la declaración del Bhagavad-gītā o en la declaración, la
afirmación de Arjuna, la persona que está tratando de entender el Bhagavad-gītā, deberíamos aceptar a Śrī
Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, y luego, con ese espíritu sumiso...
A menos que uno reciba este Bhagavad-gītā
en un espíritu sumiso por recepción auditiva, es muy difícil de entender el
Bhagavad-gītā, porque es un gran
misterio. Así que en este Bhagavad-gītā...
Podemos examinar qué es este Bhagavad-gītā.
Este Bhagavad-gītā es para la
liberación de las personas de la ignorancia de la existencia material. Cada
hombre está en dificultades de muchas maneras, como Arjuna también se
encontraba en crisis en materia de lucha en la batalla de Kurukṣetra. Y, como
tal, se rindió a Śrī Kṛṣṇa, y por lo tanto este Bhagavad-gītā fue hablado. Similarmente, no sólo Arjuna pero cada
uno de nosotros está siempre lleno de ansiedades debido a nuestra existencia
material. Asad-grahāt. Es... Nuestra
existencia está en el medio ambiente, o la atmósfera, de la no existencia.
Pero, en realidad, no somos no inexistentes. Nuestra existencia es eterna, pero
de alguna manera u otra hemos sido puestos en este asat. Asat significa aquello que no existe. Ahora de tantos seres
humanos que de hecho están preguntando acerca de su posición en cuanto a lo que
son, porque son puestos en esta incómoda situación de sufrimiento... A menos
que uno se despierte a esta posición, de “¿Por qué estoy sufriendo? No quiero
todos estos sufrimientos. He tratado de solucionar todos estos sufrimientos,
pero he fallado”. A menos que uno esté en esa posición, no debería ser
considerado un ser humano perfecto. La humanidad comienza cuando este tipo de
preguntas despiertan en la mente de uno. En el Brahma-sūtra esta pregunta se denomina brahma-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. Y todas las actividades del ser
humano deben ser consideradas un fracaso sin tener esta pregunta en su mente.
Así que las personas que han despertado esta pregunta en su mente como “Qué es
lo que soy, por qué estoy sufriendo, de dónde he venido o a dónde voy después
de la muerte”, cuando surgen estas preguntas, que se han despertado en la mente
de un ser humano en su sano juicio, entonces es prácticamente el estudiante
adecuado para la comprensión del Bhagavad-gītā.
Y debe ser śraddhāvān. Śraddhāvān. Él
debe tener respeto, un respeto afectuoso en la Suprema Personalidad de Dios.
Tal persona, como la persona ideal fue Arjuna.
Así que el Señor Kṛṣṇa, Él desciende, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7), sólo para establecer el
verdadero propósito de la vida. Cuando el hombre olvida el verdadero propósito
de la vida, la misión de la forma de vida humana, entonces se llama dharmasya glāniḥ, la perturbación de la
ocupación del ser humano. Así que en tales circunstancias, de muchos, muchos
seres humanos, que despiertan, quien despierta el espíritu de la comprensión de
su posición, para él se habla este Bhagavad-gītā.
Somos como tragados por el tigre de la ignorancia, y el Señor, teniendo
misericordia sin causa con las entidades vivientes, especialmente para el ser
humano, Él habló el Bhagavad-gītā,
convirtiendo a Su amigo Arjuna como un estudiante. Arjuna estaba sin duda...
Por ser un asociado del Señor Kṛṣṇa, estaba por encima de toda la ignorancia.
Pero aun así, Arjuna fue puesto en ignorancia en el campo de batalla de Kurukṣetra
sólo para preguntar sobre los problemas de la vida al Señor Supremo, para que
el Señor pueda explicarlos para el beneficio de las futuras generaciones de
seres humanos, para trazar el plan de su vida y actuar de esa manera, de modo
que su vida, su misión de la vida humana, puede ser perfecta. Así que en este Bhagavad-gītā el tema es la comprensión
de cinco diferentes verdades. La primera verdad es, qué es Dios. Es el estudio
preliminar de la ciencia de Dios. Así que la ciencia de Dios se explica aquí. A
continuación, la posición constitucional de las entidades vivientes, jīva. Īśvara y jīva. El Señor,
el Señor Supremo, Él es llamado īśvara.
Īśvara significa controlador y jīva,
son las entidades vivientes... Jīvas,
las entidades vivientes, que no son īśvara,
o el controlador. Son controladas. Artificialmente, si digo que “yo no soy
controlado, soy libre”, este no es el signo de un hombre cuerdo. Un ser vivo es
controlado en todos los aspectos. Al menos, en su vida condicionada es
controlado. Así que en este Bhagavad-gītā
el tema abarca acerca del īśvara,
el controlador supremo, y sobre las entidades vivientes controladas, y prakṛti, la naturaleza, la naturaleza
material. Y a continuación, el tiempo, o la duración de la existencia de todo
el universo, o esta manifestación de la naturaleza material, y la duración de
tiempo, o el tiempo eterno. Y karma.
Karma significa actividad. Todo, todo el universo, la entera manifestación
cósmica está llena de diferentes actividades. Los seres vivos, especialmente,
todos se dedican a diferentes actividades. Así que tenemos que estudiar del Bhagavad-gītā, īśvara, lo que es Dios, jīva,
¿qué son estas entidades vivientes, y prakṛti,
¿qué es esta manifestación cósmica, y cómo es controlado por el tiempo, y
cuáles son estas actividades? Ahora fuera de estos cinco temas, en el Bhagavad-gītā se establece, que el Dios
Supremo, o Kṛṣṇa, o Brahman o Paramātmā... Usted puede llamarlo como quiera.
Pero el controlador supremo. Hay un controlador supremo. Así que el controlador
supremo es el más grande de todos. Y los seres vivos, son en cualidad como el
controlador supremo. Al igual que el controlador supremo, el Señor, Él tiene el
control de los asuntos del universo, de la naturaleza material, como la... Se
explicará en los últimos capítulos del Bhagavad-gītā
que esta naturaleza material no es independiente. Está actuando bajo la
dirección del Señor Supremo. Mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). “Esta
naturaleza material está actuando bajo Mi dirección”, mayādhyakṣeṇa, “bajo mi supervisión”.
Así que
estamos equivocados. Cuando vemos las cosas maravillosas que suceden en la
naturaleza cósmica, debemos saber que detrás de estas maravillosas
manifestaciones, hay un controlador. Nada puede manifestarse sin ser
controlado. Es infantil no considerar acerca del controlador. Al igual que un
buen coche, con muy buena velocidad, y muy buen arreglo de ingeniería, que está
transitando en la calle. Un niño puede pensar que “¿Cómo este coche está en
marcha, sin la ayuda de un caballo o un agente de tracción?”. Pero un hombre
sano o una persona mayor, sabe que a pesar de todos los arreglos de ingeniería
del automóvil, sin un conductor no pueda moverse. Ese arreglo de ingeniería de
un automóvil, o en la central eléctrica... Ahora, en el momento presente es el
día de las máquinas, pero siempre debemos saber que detrás de las máquinas,
detrás del maravilloso trabajo de las máquinas, hay un controlador. Así que el
Señor Supremo es el controlador, adhyakṣa.
Él es la Suprema Personalidad bajo cuya dirección todo está trabajando. Ahora
estas jīvas, o las entidades
vivientes, que han sido aceptadas por el Señor en este Bhagavad-gītā, como lo sabremos en los próximos capítulos, son
partes integrales del Señor Supremo. Mamaivāṁśo
jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Aṁśa significa partes integrales. Ahora,
como una partícula de oro es también una partícula, una gota de agua del océano
también es salada, similarmente, nosotros, las entidades vivientes, siendo
parte y parcelas del controlador supremo, īśvara,
Bhagavān, o el Señor Śrī Kṛṣṇa, tenemos, quiero decir, cualitativamente todas
las cualidades del Señor Supremo en una diminuta cantidad. Porque somos
pequeños īśvara, īśvaras
subordinados. También estamos tratando de controlar. Estamos tratando de
controlar la naturaleza. En los días presentes están tratando de controlar el
espacio. Están tratando de flotar planetas artificiales. Así que esta tendencia
de controlar o crear está allí debido a que en parte tenemos la tendencia a
controlar. Pero debemos saber que esta tendencia no es suficiente. Tenemos la
tendencia de controlar la naturaleza material, enseñorearse de la naturaleza
material, pero no somos el controlador supremo. Así que eso se explica en el Bhagavad-gītā.
Entonces
¿cuál es la naturaleza material? También se explica la naturaleza. La
naturaleza, la naturaleza material, se explica en el Bhagavad-gītā como inferior, prakṛti
inferior. Prakṛti inferior, y las
entidades vivientes se explican como la prakṛti
superior. Prakṛti significa aquello
que es controlado, que está bajo... Prakṛti,
el verdadero significado de prakṛti
es una mujer o una hembra. Al igual que un marido controla las actividades de
su esposa, similarmente, la prakṛti
también está subordinada, predominada. El Señor, la Suprema Personalidad de
Dios, es el predominador, y esta prakṛti,
tanto las entidades vivientes y la naturaleza material, son diferentes prakṛtis o predominados, controlados por
el Supremo. Así que de acuerdo con el Bhagavad-gītā,
las entidades vivientes, aunque son partes integrales del Señor Supremo, se las
toma como prakṛti. Se menciona
claramente en el Capítulo Séptimo del Bhagavad-gītā,
apareyam itas tu viddhi aparā (BG 7.5). Esta naturaleza material es aparā iyam. Itas tu, y más allá de esto
hay otra prakṛti. Y ¿qué es esa prakṛti? Jīva-bhūta, estos...
Así que
este prakṛti, la constitución de este
prakṛti está constituida por tres
cualidades: la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad
de la ignorancia. Y sobre estas modalidades, tres tipos diferentes de
modalidades, la bondad, la pasión y, quiero decir, la ignorancia, está el
tiempo eterno. El tiempo eterno. Y por la combinación de estas modalidades de
la naturaleza y bajo el control, bajo el amparo de este tiempo eterno, hay
actividades. Hay actividades, que se llaman karma.
Estas actividades se están llevando a cabo desde tiempo inmemorial y estamos
sufriendo o disfrutando de los frutos de nuestras actividades.
Al igual
que en la vida presente también, disfrutamos de las actividades, los frutos de
nuestras actividades. Supongamos que soy un hombre de negocios y he trabajado
muy duro con la inteligencia y he acumulado una gran cantidad de saldo
bancario. Ahora soy el disfrutador. Similarmente, supongamos que empecé mi
negocio con una gran cantidad de dinero, pero no he logrado tener éxito...
perdí todo el dinero. Entonces estoy sufriendo. Similarmente, en todos los
ámbitos de nuestra vida que disfrutamos, nos gusta el resultado de nuestro trabajo.
Esto se llama karma.
Así que estas cosas, īśvara, jīva, prakṛti, o el Señor
Supremo, o la entidad viviente, la naturaleza material, el tiempo eterno y
nuestras diferentes actividades, estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā. Ahora de estos cinco, el
Señor, las entidades vivientes, la naturaleza material y el tiempo, estos
cuatro elementos son eternos. Ahora la manifestación, la manifestación de prakṛti puede ser temporal, pero no es falsa. Algunos filósofos dicen que esta
manifestación de la naturaleza material es falsa, pero de acuerdo a la
filosofía del Bhagavad-gītā o de
acuerdo a la filosofía de los vaiṣṇavas,
no aceptan la manifestación del mundo como falsa. Aceptan que la manifestación
es real, pero es temporal. Es como la nube tiene lugar en el cielo y comienza
la época de lluvias y después de la temporada de lluvias hay mucha vegetación
nueva y verde por todo el campo, podemos ver. Y tan pronto como la temporada de
lluvias ha terminado, entonces las nubes desaparecen. Por lo general, poco a
poco, toda esta vegetación se seca y otra vez la tierra se vuelve estéril. Similarmente,
esta manifestación material tiene lugar en un cierto intervalo. Lo
entenderemos, lo sabremos, de las páginas del Bhagavad-gītā. Bhūtvā bhūtvā
praliyate (BG 8.19). Esta
manifestación se vuelve manifiesta en un cierto intervalo y de nuevo,
desaparece. Ese es el trabajo de la prakṛti.
Pero está trabajando eternamente; por lo tanto, prakṛti es eterna. No es falsa. Porque el Señor ha aceptado, mama prakṛti, “Mi prakṛti”. “Mi prakṛti”. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām
(BG 7.5). Bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛti, aparā
prakṛti. Esta naturaleza material es una energía separada del Señor Supremo
y las entidades vivientes son también energía del Señor Supremo, pero no están
separadas. Ellas están eternamente relacionadas. Así que el Señor, la entidad
viviente, la naturaleza, la naturaleza material y el tiempo, son todos eternos.
Pero el otro elemento, el karma, no
es eterno. Los efectos del karma o
actividad pueden ser muy viejos. Estamos sufriendo o disfrutando de los
resultados de nuestras actividades desde tiempo inmemorial, pero aun así,
podemos cambiar el resultado de nuestro karma
o actividad. Eso dependerá de nuestro conocimiento perfecto. Estamos ocupados
en diversas actividades, sin duda, pero no sabemos qué tipo de actividades
adoptaremos eso nos dará alivio de las acciones y reacciones de todas las
actividades. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā.
Ahora, la
posición de īśvara es conciencia
suprema. La posición de īśvara, o el
Señor Supremo, es conciencia suprema. Y las jīvas,
o las entidades vivientes, siendo partes integrales del Señor Supremo, son
también conscientes. La entidad viviente también es consciente. La entidad
viviente se explica como prakṛti, la energía y la naturaleza material también
se explica como prakṛti, pero entre
las dos, una prakṛti, las jīvas, ellas son conscientes. La otra prakṛti no es consciente. Esa es la
diferencia. Por lo tanto la prakṛti jīva
se llama superior porque las jīvas
tienen conciencia similar al Señor. El Señor es la conciencia suprema. Uno no
debería afirman que una jīva, una
entidad viviente también es supremamente consciente. No. Un ser viviente no
puede ser supremamente consciente en ninguna etapa de su perfección. Esta es
una teoría engañosa. Esta es la teoría engañosa. Pero él es consciente. Eso es
todo. Pero él no es supremamente consciente.
El supremo
consciente será explicado en el Bhagavad-gītā
en el capítulo donde se explica la distinción entre la jīva e īśvara.
Kṣetra-kṣetra-jña. Este kṣetra-jña
se ha explicado, que el Señor es también kṣetra-jña,
o consciente, y las jīvas o los seres
vivientes también son conscientes. Pero la diferencia es que un ser viviente es
consciente dentro de su cuerpo limitado, pero el Señor es consciente de todos
los cuerpos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).
El Señor
vive en lo profundo del corazón de cada ser vivo, por lo tanto, Él es
consciente de los movimientos psíquicos, actividades de la jīva en particular. No debemos olvidar. También se explicó que el
Paramātmā, o la Suprema Personalidad de Dios, está viviendo en el corazón de
todos como īśvara, como el
controlador y Él está dando dirección. Él está dando dirección. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭhaḥ (BG 15.15). Se encuentra en el
corazón de todos y Él da dirección de actuar como él desea. La entidad viviente
olvida qué hacer. Primero de todo hace su determinación de actuar de una
determinada manera y entonces él se enreda en las acciones y reacciones de su
propio karma. Pero después de dejar
un tipo de cuerpo, cuando entra en otro tipo de cuerpo... Al igual que dejamos
un tipo de vestimenta, un tipo de vestimenta, por otro tipo de vestimenta, similarmente,
como se explica en este Bhagavad-gītā que
vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Uno, como uno cambia sus
diferentes ropas, de manera similar las entidades vivientes también están
cambiando diferentes cuerpos, transmigración del alma y empujados por las
acciones y reacciones de sus actividades pasadas. Así pues, estas actividades
se pueden cambiar cuando un ser viviente está en la modalidad de la bondad,
estando cuerdo, y entiende qué tipo de actividades debería adoptar, y si lo
hace, entonces todas las acciones y reacciones de sus actividades pasadas se
pueden cambiar. Por lo tanto el karma
no es eterno. Otras cosas, fuera de los cuatro, cinco elementos -īśvara, jīva, prakṛti, kāla y karma- estos cuatro elementos son
eternos, mientras que el karma, el
elemento conocido como el karma, no
es eterno.
Ahora el īśvara consciente, el supremo īśvara consciente, y la diferencia entre
el supremo īśvara consciente, o el
Señor, y el ser vivo está, en las actuales circunstancias, es así. La
conciencia, la conciencia de, tanto del Señor y las entidades vivientes, son,
esta conciencia es trascendental. No es que esta conciencia se genera por la
asociación con esta materia. Esa es una idea equivocada. La teoría de que la
conciencia se desarrolla bajo ciertas circunstancias por una combinación de
elementos materiales no se acepta en el Bhagavad-gītā.
Ellos no pueden. La conciencia puede reflejarse desvirtuada por la cubierta de
las circunstancias materiales, al igual que la luz reflejada a través de un
vidrio de color puede verse según el color. Similarmente, la conciencia del
Señor no se ve afectada materialmente. El Señor Supremo, al igual que Kṛṣṇa, Él
dice que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ (BG 9.10). Cuando Él desciende a este
mundo material, Su conciencia no se ve afectada materialmente. Si Su conciencia
se viera afectada materialmente, Él no hubiese estado en condiciones de hablar
el tema trascendental en el Bhagavad-gītā.
Uno no puede decir nada sobre el mundo trascendental sin estar libre de la
conciencia contaminada materialmente. Así que el Señor no estaba contaminado
materialmente. Pero nuestra conciencia, en el momento presente, está
contaminada materialmente. Así que todo el asunto, como enseña el Bhagavad-gītā, es que tenemos que
purificar la conciencia contaminada materialmente, y en esa conciencia pura se
llevarán a cabo las acciones. Eso nos hará felices. No podemos parar. No
podemos detener nuestra actividad. Las actividades deberán ser purificadas. Y
estas actividades purificadss se llaman bhakti.
Bhakti significa que son, parecen también como actividades ordinarias, pero
no son actividades contaminadas. Son actividades purificadas. Así que una
persona ignorante puede ver que un devoto está trabajando como un hombre común,
pero una persona con escaso acopio de conocimiento, no sabe que las actividades
de un devoto o las actividades del Señor no están contaminadas por la
conciencia impura de la materia, impurezas de las tres guṇas, modalidades de la naturaleza, sino la conciencia
trascendental. Así que nuestra conciencia está contaminada materialmente,
deberíamos saberlo.
Ahora,
cuando estamos así contaminados materialmente, eso se llama nuestra etapa
condicionada. Etapa acondicionada. Y el ego falso, la falsa conciencia... La
falsa conciencia se exhibe bajo la impresión de que “yo soy uno de los
productos de esta naturaleza material”. Eso se llama ego falso. Todas las
actividades materiales, yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke (SB
10.84.13). Yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke, uno que está absorto en los pensamientos del concepto
corporal. Ahora, todo el Bhagavad-gītā fue
explicado por el Señor porque Arjuna representaba él mismo el concepto
corporal. Así que uno tiene que liberarse de la concepción corporal de la vida.
Esa es la actividad preliminar de un trascendentalista que quiere liberarse,
que quiere ser liberado. Y tiene que aprender primero de todo que no es este
cuerpo material. Así que esta conciencia o conciencia material... Cuando
estamos libres de esta conciencia material, eso se llama mukti. Mukti o liberación significa liberarse de la conciencia
material. En el Śrīmad-Bhāgavatam
también la definición de la liberación dice: muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti significa la liberación de la
conciencia contaminada de este mundo material, y ubicarse en el estado de
conciencia pura. Y toda la instrucción, la instrucción del Bhagavad-gītā, está dirigido a despertar esa conciencia pura. Nos
encontraremos en la última etapa de la instrucción del Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa le está preguntando a Arjuna si está ahora
en la conciencia purificada. Si estaba en la conciencia purificada. La
conciencia purificada es actuar de acuerdo con la dirección del Señor. Eso es
conciencia purificada. Esa es toda la suma y sustancia de la conciencia
purificada. La conciencia ya está allí, pero porque somos parte y porciones,
por lo que nos vemos afectados. Hay afinidad de seres afectados por las
modalidades materiales. Pero el Señor Ser Supremo, Él nunca se ve afectado.
Nunca se ve afectado. Esa es la diferencia entre el Señor y el Supremo... El
Supremo Señor y las...
Ahora
bien, esta conciencia es... ¿Qué es esta conciencia? Esta conciencia es que “yo
soy”. ¿Qué soy yo? Cuando en la conciencia contaminada este “YO SOY” significa
que “yo soy el señor de todo lo que veo”. Esta es la conciencia impura. Y “Yo
soy el disfrutador”. Todo el mundo material se está moviendo y cada ser vivo
está pensando “Yo soy el Señor y yo soy el creador de este mundo material”. La
conciencia tiene dos movimientos psíquicos o dos divisiones psíquicas. Una de
ellas es que “Yo soy el creador”, y la otra es “Yo soy el disfrutador”. Así que
el Señor Supremo es en realidad el creador y Él es en realidad el disfrutador.
Y las entidades vivientes, siendo partes integrales del Señor Supremo, no son
en realidad las creadoras o disfrutadoras, sino son cooperadoras. Al igual que
toda la máquina. La parte de la máquina es la cooperadora, es la cooperadora. O
si podemos estudiar sólo la constitución de nuestro cuerpo. Ahora, en el cuerpo
hay manos, hay piernas, hay ojos, y todos estos instrumentos están trabajando,
pero todas estas partes integrales del cuerpo no son disfrutadoras. El estómago
es el disfrutador. Las piernas se mueven de un lugar a otro. Las manos están
recogiendo, las manos están preparando alimentos, y los dientes están
masticando, y todo, todas las partes del cuerpo, se dedican a satisfacer el
estómago porque el estómago es el principio real dentro de la organización de
este cuerpo. Y todo debería dársele al estómago. Prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām (SB 4.31.14). Al igual que se puede
ver un árbol verde por verter agua en la raíz. O usted puede volverse
saludable... Las partes del cuerpo: las manos, las piernas, los ojos, los
oídos, los dedos- todo se mantiene en un estado saludable cuando las partes del
cuerpo cooperan con el estómago. Similarmente, el ser viviente supremo, el
Señor, Él es el disfrutador. Él es el disfrutador y Él es el creador. Y
nosotros, quiero decir, los seres vivientes subordinados, los productos de la
energía del Señor Supremo estamos solo para cooperar con Él. Esa cooperación
ayudará. Sólo por ejemplo, un buen producto alimenticio tomado por los dedos.
Si los dedos piensan que “¿Por qué deberíamos dárselo al estómago? Vamos a
disfrutar”. Eso es un error. Los dedos no pueden disfrutar. Si los dedos
quieren el fruto del disfrute de ese alimento en particular, los dedos deben
ponerlo en el estómago.
Así que
todo el arreglo es que la figura central, la figura central de la creación, la
figura central de disfrute, es el Señor Supremo, y las entidades vivientes son
simplemente cooperadoras. Por la cooperación, por la cooperación ellas
disfrutan. La relación es como el amo y el sirviente. Si el maestro está
satisfecho, si el maestro está totalmente satisfecho, los sirvientes están
satisfechos automáticamente. Esa es la ley. Similarmente, el Señor Supremo debe
ser satisfecho, aunque la tendencia de convertirse en creador, y la tendencia a
disfrutar de este mundo material es... También se encuentran en las entidades
vivientes porque está allí en el Señor Supremo. Él ha creado, Él ha creado el
mundo cósmico manifestado.
Por lo
tanto vamos a encontrar en este Bhagavad-gītā
que el todo completo, que comprende el controlador supremo, las entidades
vivientes controladas, la manifestación cósmica, el tiempo eterno y las
actividades, todo ello se explica por completo. Así que todo el asunto tomado
todo junto se llama la Verdad Absoluta. El conjunto completo, o la Suprema
Verdad Absoluta, por lo tanto, es la personalidad completa de Dios Śrī Kṛṣṇa.
Como ya he explicado, que la manifestación se debe a Sus diferentes energías y
Él es el todo completo.
El Brahman
impersonal, se explica en el Bhagavad-gītā
que el Brahman impersonal también está subordinado a la persona completa. Brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭhā (BG 14.27). El Brahman impersonal es
también. Es... El Brahman impersonal se explica de manera más explícita en el Brahma-sūtra como los rayos. Así como
están los rayos de la luz del sol, el planeta sol, similarmente, el Brahman
impersonal es los rayos brillantes del Supremo Brahman o la Suprema
Personalidad de Dios. Por lo tanto el Brahman impersonal es la realización
incompleta del absoluto todo completo, y así también la concepción de
Paramātmā. También se explican estas cosas. Puruṣottama-yoga.
Cuando leamos el capítulo de Puruṣottama-yoga,
se verá que la Suprema Personalidad, Puruṣottama, está por encima de la
comprensión del Brahman impersonal y parcial de Paramātmā.
La Suprema
Personalidad de Dios se llama sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
(BS 5.1). En la Brahma-saṁhitā, el comienzo se inicia
así: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1)”.
Govinda, Kṛṣṇa, es la causa de todas las causas. Él es el Señor primordial”.
Así que la Suprema Personalidad de Dios es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ.
La comprensión del Brahman impersonal es la realización de su parte sat, eternidad. Y la realización de
Paramātmā es de sat-cit, la
realización del conocimiento eterno. Pero la realización de la Personalidad de
Dios como Kṛṣṇa es la realización de todas las características trascendentales
como sat, cit y ānanda, en completa vigraha.
Vigraha significa forma. Vigraha
significa forma. Avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ
manyante mām abuddhayaḥ (BG 7.24). Las personas con menos
inteligencia, consideran la Verdad Suprema como impersonal, pero Él es una
persona, una persona trascendental. Esto se confirma en toda la literatura
védica. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Así que, como nosotros también somos personas, seres
vivos individuales, somos personas, tenemos nuestra individualidad, todos somos
individuales, igualmente la Verdad Suprema, el Absoluto Supremo, Él es también
últimamente es una persona. Pero la realización de la Personalidad de Dios es
la realización de todas las características trascendentales como sat, cit y ānanda, en completa vigraha.
Vigraha significa forma. Por lo tanto la totalidad completa no es sin
forma. Si Él no tiene forma o si Él es menor en cualquier otra cosa, no puede
ser el todo completo. El entero completo debe tener todo dentro de nuestra
experiencia y más allá de nuestra experiencia. De lo contrario no puede ser
completo. La entera completa personalidad de Dios tiene inmensas potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Eso
también se explica en el Bhagavad-gītā,
cómo Él está actuando con las diferentes potencias. Este mundo fenoménico, o el
mundo material donde estamos ahora puestos, es también completo en sí mismo
porque pūrṇam idam (Śrī Īśopaniṣad, Invocación). Los 24
elementos de los cuales, de acuerdo con la filosofía sāṅkhya, los 24 elementos de los cuales este universo material es
una manifestación temporal, están completamente ajustados para producir cosas
completas que son necesarios para el mantenimiento y la subsistencia de este
universo. No se requiere esfuerzo adicional de ninguna otra fuente para el
mantenimiento del universo. Está en su propio tiempo, fijado por la energía de
la totalidad completa, y cuando se haya completado el tiempo, estas
manifestaciones temporales serán aniquiladas por el completo arreglo del
completo.
Hay
completa facilidad para las pequeñas unidades completas, es decir, las
entidades vivientes, para comprender el completo. Y todo tipo de incompletitud
se experimenta a causa de un conocimiento incompleto del completo. Así que el Bhagavad-gītā es el conocimiento
completo de la sabiduría védica.
El
conocimiento védico es infalible. Existen diferentes ejemplos de cómo tomamos
el conocimiento védico como infalible. Tomemos, por ejemplo, en lo que los
hindúes están preocupados y la manera de como aceptan el conocimiento védico
como completo, he aquí un ejemplo insignificante. Al igual que el estiércol de
vaca. El estiércol de vaca es el excremento de un animal. Según la sabiduría smṛti o védica, si uno toca el
excremento de un animal tiene que tomar baño para purificarse. Pero en las
escrituras védicas el estiércol de vaca es como se ha dicho puro. Más bien,
lugares impuros o cosas impuras son purificadas por estar en contacto con el
estiércol de vaca. Ahora si uno argumenta cómo es esto, que en un lugar se dice
que las heces de animales son impuras, y en otro lugar se dice que el estiércol
de vaca que es también el excremento de un animal, es puro, es contradictorio.
Pero, en realidad, puede parecer contradictorio, pero porque es un mandato
védico, por lo tanto, para nuestros propósitos prácticos lo aceptamos. Y por la
aceptación no estamos cometiendo error. Se ha encontrado por los químicos de la
ciencia moderna, uno es Dr. Mohan Lal Gosal, que ha analizado muy
minuciosamente el estiércol de vaca y ha encontrado que el estiércol de vaca es
una composición de todas las propiedades antisépticas. Así similarmente,
también ha analizado el agua del Ganges por curiosidad. Así que mi idea es que
el conocimiento védico es completo, ya que está por encima de todas las dudas y
todos los errores. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā
es la esencia de todo el conocimiento védico. El conocimiento védico es,
por lo tanto infalible. Y desciende a través de la perfecta sucesión
discipular.
Por lo
tanto, el conocimiento védico no es una cosa para la investigación. Nuestro
trabajo de investigación es imperfecto porque estamos buscando todo con los
sentidos imperfectos. Por lo tanto el resultado de nuestro trabajo de
investigación también es imperfecto. No puede ser perfecto. Tenemos que aceptar
el conocimiento perfecto. El conocimiento perfecto que desciende, como se
afirma en el Bhagavad-gītā, acabamos
de comenzar, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ
rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Tenemos
que recibir el conocimiento de la fuente correcta, en la sucesión discipular de
maestros espirituales viniendo del mismo Señor. Así el Bhagavad-gītā es hablado por el Señor mismo. Y Arjuna, el, quiero
decir, el estudiante que tomó lecciones del Bhagavad-gītā,
él aceptó toda la historia tal como es, sin ningún corte. Eso tampoco está
permitido, que aceptemos una cierta porción del Bhagavad-gītā y rechacemos otra. Eso tampoco es aceptado. Debemos
aceptar el Bhagavad-gītā sin
interpretación, sin ningún tipo de corte y sin nuestra participación caprichosa
en la materia, ya que debe ser tomado como el conocimiento védico más perfecto.
El conocimiento védico se recibe de las fuentes trascendentales porque la
primera palabra fue dicha por el mismo Señor. Las palabras pronunciadas por el
Señor se llaman apauruṣeya, o no
emitidas por cualquier persona del mundo material que está infectado con los
cuatro principios de la imperfección. Un ser viviente del mundo terrenal tiene
cuatro principios defectuosos en su vida, y son 1) que comete errores, 2) que a
veces está en ilusión, y 3) que trata de engañar a los demás, y 4) que está
dotado de sentidos imperfectos. Con todos estos cuatro principios de la
imperfección, uno no puede entregar la forma perfecta de información en el
asunto del conocimiento omnipresente. Los Vedas
no son así. El conocimiento védico fue impartido en el corazón de Brahmā, el
primer ser viviente creado. Y Brahmā a su vez difunde el conocimiento a sus
hijos y discípulos así como fue recibido originalmente del Señor.
El Señor, siendo pūrṇam o todo
perfecto, no hay ninguna posibilidad de que esté sujeto a las leyes de la
naturaleza material. Por ello, uno debería ser lo suficientemente inteligente
como para saber que, salvo el Señor, nadie es el propietario de algo en el
universo. Esto se explica en el Bhagavad-gītā:
ahaṁ sarvasya
prabhavo
mattaḥ sarvaṁ
pravartate
iti matvā bhajante
māṁ
budhā
bhāva-samanvitāḥ
El Señor es el creador original. Él es el creador de Brahmā, Él es el
creador... Eso también se explica. Él es el creador de Brahmā. En el capítulo
11 al Señor se lo llama prapitāmaha (BG 11.39) porque Brahmā es llamado pitāmaha, el abuelo, pero Él es el
creador del abuelo también. Así que nadie debería pretender ser el dueño de
nada, sino que debe aceptar las cosas que están siendo reservadas por el Señor
como su cuota de mantenimiento. Ahora, hay muchos ejemplos de cómo tenemos que
utilizar la asignación del Señor. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā. Arjuna, decidió en un
principio que no debía luchar. Ese era su propio pensamiento. Arjuna le dijo al
Señor que no le era posible para él disfrutar del reino después de matar a sus
propios parientes. Y ese punto de vista se debía a su concepción del cuerpo.
Debido a que estaba pensando que el cuerpo era él mismo, y los familiares
corporales, sus hermanos, sus sobrinos, su suegro o su abuelo, eran la
expansión de su cuerpo, y él estaba pensando de esa manera para satisfacer sus
demandas corporales. Y todo esto fue dicho por el Señor sólo para cambiar su
punto de vista. Y aceptó trabajar bajo la dirección del Señor. Y él dijo: kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73).
Por lo tanto, en este mundo el ser humano no está hecho para pelear como
los gatos y los perros. Deben ser lo suficientemente inteligentes como para
darse cuenta de la importancia de la vida humana y negarse a actuar como un
animal corriente. Él debería... Un ser humano debe entender la finalidad de la
vida humana. Esta instrucción se da en toda la literatura védica y la esencia
se da en el Bhagavad-gītā. La
literatura védica está destinada para el ser humano y no para los gatos y los
perros. Los gatos y los perros pueden matar animales y comerlos y para eso no
hay asunto de pecado de su parte. Pero si un hombre mata a un animal para la
satisfacción de su descontrolado paladar, debe ser responsable de romper las
leyes de la naturaleza. Y en el Bhagavad-gītā
se explica claramente que hay tres tipos de actividades de acuerdo con las
diferentes modalidades de la naturaleza: las actividades de la bondad, las
actividades de la pasión, las actividades de la ignorancia. Similarmente, hay
tres tipos de comestibles también: comestibles en la bondad, en la pasión, en
la ignorancia. Todos están claramente descritos, y si utilizamos correctamente
las instrucciones del Bhagavad-gītā,
entonces toda nuestra vida se purificará y en última instancia, seremos capaces
de llegar al destino. Yad gatvā na
nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6).
Esa información se da en el Bhagavad-gītā,
que más allá de este cielo material, hay otro cielo espiritual; eso se llama el
cielo sanātana. En este cielo, este
cielo cubierto, encontramos que todo es temporal. Se manifiesta, permanece por
algún tiempo, nos da algún subproducto, y entonces decrece, y luego se
desvanece. Esa es la ley de este mundo material. Toma este cuerpo, usted toma
una fruta o algo que se ha creado aquí, es destruido al final. Así que más allá
de este mundo temporal hay otro mundo del cual la información está ahí, que paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). Hay otra naturaleza que es eterna, sanātana, que es eterna. Y la jīva, la jīva también se describe como sanātana.
Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Sanātana,
sanātana significa eterno. Y el Señor también se describe como sanātana en el onceavo capítulo. Así que
porque tenemos una relación íntima con el Señor, y todos somos uno
cualitativamente... El sanātana-dharma,
y la Suprema Personalidad sanātana, y
las entidades vivientes sanātana, están
en el mismo plano cualitativamente. Por lo tanto todo el objetivo del Bhagavad-gītā es revivir nuestra
ocupación sanātana o sanātana, que se llama sanātana-dharma, o la ocupación eterna
de la entidad viviente. Ahora estamos ocupados temporalmente en diferentes
actividades y todas estas actividades deben ser purificadas. Cuando renunciamos
a todas estas actividades temporales, sarva-dharmān
parityajya (BG 18.66), y cuando tomamos
las actividades según lo deseado por el Señor Supremo, eso se llama nuestra
vida pura.
Por lo
tanto, sanātana-dharma, como se ha
mencionado anteriormente, que el Señor Supremo es sanātana, y la morada trascendental, que está más allá del cielo
espiritual, es también sanātana. Y
las entidades vivientes, son también sanātana.
Así que la asociación del Señor Supremo sanātana,
las entidades vivientes sanātana, en
la morada eterna sanātana es el fin
último de la forma de vida humana. El Señor es tan bondadoso hacia las
entidades vivientes debido a que las entidades vivientes se afirma que son
todos hijos del Señor Supremo. El Señor declara sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4). Cada entidad, cada tipo de
entidad viviente... Hay diferentes tipos de entidades vivientes según su
diferente karma, pero el Señor afirma
que Él es el padre de todas las entidades vivientes, y por lo tanto el Señor
desciende a recoger a todas estas almas condicionadas olvidadas de regreso al sanātana-dhāma, el cielo sanātana, por lo que la entidad viviente
sanātana puede volver a reinstalarse
en su posición sanātana en asociación
eterna con el Señor. Él Mismo viene en diferentes encarnaciones. Él envía a su
sirviente confidencial como hijos o asociados o ācāryas para recuperar las almas condicionadas.
Y por lo
tanto sanātana-dharma no significa
cualquier proceso sectario de religión. Es la función eterna de las entidades
vivientes eternas en relación con el eterno Señor Supremo. Hasta ahora sanātana-dharma se refiere, significa la
ocupación eterna. Śrīpāda Rāmānujācārya ha explicado la palabra sanātana como “Lo que no tiene ni ningún
principio ni tienen fin”. Y cuando hablamos de sanātana-dharma debemos dar por sentado sobre la autoridad de
Śrīpāda Rāmānujācārya que no tiene principio, ni fin. La palabra religión es un
poco diferente de sanātana-dharma.
Religión transmite la idea de la fe. La fe puede cambiar. Uno puede tener fe en
un proceso en particular y pueden cambiar la fe después y adoptar otra fe. Pero
sanātana-dharma significa que no se
puede cambiar, lo que no se puede cambiar. Al igual que el agua y la liquidez.
La liquidez no se puede cambiar del agua. El calor y el fuego. El calor no se
puede cambiar del fuego. Similarmente, la función eterna de la entidad viviente
eterna, que se conoce como sanātana-dharma,
no se puede cambiar. No es posible cambiarla. Tenemos que averiguar cuál es que
la función eterna de la entidad viviente eterna. Cuando hablamos de sanātana-dharma por lo tanto, debemos
dar por sentado sobre la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya que no tiene
principio ni fin. Lo que no tiene fin ni principio, no debe ser una cosa
sectaria o limitada por ninguna barrera. Cuando mantenemos la conferencia sobre
el sanātana-dharma, las personas
pertenecientes a algunas de las no eternas religiones pueden erróneamente
considerarlo que se trata de alguna cosa sectaria. Pero si nos adentramos en el
asunto y tomamos todo a la luz de la ciencia moderna, será posible para
nosotros ver sanātana-dharma como el
asunto de todos los pueblos del mundo, es más, todas las entidades vivientes
del universo. La fe religiosa no sanātana
puede tener algún principio en los anales de la sociedad humana, pero no puede
haber ninguna historia del sanātana-dharma,
ya que sigue permaneciendo con la historia de las entidades vivientes. Así que
respecto a las entidades vivientes, recibimos de la autoridad de los śāstras que las entidades vivientes
también no tienen nacimiento ni muerte. En el Bhagavad-gītā se afirma claramente que la entidad viviente nunca
nace, ni nunca muere. Es eterna, indestructible y sigue viviendo después de la
destrucción de su cuerpo material temporal.
En relación con el concepto anterior de sanātana-dharma, podemos tratar de entender el concepto de la
religión del significado de la raíz sánscrita de la palabra dharma. Esto significa aquello que está
constantemente con el objeto particular. Como ya hemos mencionado, cuando
hablamos de fuego se concluye al mismo tiempo que hay calor y luz junto con el
fuego. Sin calor y sin luz, no hay sentido de la palabra fuego. Similarmente,
tenemos que encontrar la parte esencial de un ser vivo que está siempre
acompañándolo. Esa parte que acompaña constante al ser viviente es su eterna
cualidad y la parte eterna de la cualidad del ser vivo es su religión eterna.
Cuando Sanātana Gosvāmī le preguntó el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre el svarūpa— ya hemos hablado acerca de la svarūpa de cada ser viviente— svarūpa o la constitución real del ser
vivo, el Señor respondió: que la posición constitucional de la entidad viviente
es prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Pero si analizamos esta
parte de la declaración del Señor Caitanya, bien podemos ver que cada ser vivo
está constantemente ocupado en el asunto de prestar servicio a otro ser vivo.
Un ser viviente sirve a otro ser vivo en diferentes capacidades, y al hacerlo,
la entidad viviente disfruta de la vida. Un animal inferior sirve un ser
humano, un sirviente sirve a su amo, A sirve a B amo, B sirve a C amo, y C
sirve a D amo, y así sucesivamente. Dadas las circunstancias, podemos ver que
un amigo sirve a otro amigo, y la madre sirve el hijo o la esposa sirve el
marido, o el marido sirve a la esposa. Si continuamos buscando en ese espíritu,
se verá que no existe una excepción en la sociedad del ser viviente donde no
encontramos la actividad de servicio. El político presenta su manifiesto ante
la opinión pública y convence a los votantes sobre su capacidad de servicio. El
votante también da al político su voto valioso en la expectativa de que el
político dará servicio a la sociedad. El negociante sirve al cliente y el
artesano sirve el capitalista. El capitalista sirve a su familia y la familia
sirve al jefe de familia en términos de la eterna capacidad del ser eterno. De
esta manera podemos ver que ningún ser viviente está exento de la práctica de
prestar servicio a los demás seres vivientes, y por lo tanto podemos concluir
que el servicio es una cosa que acompaña constantemente al ser viviente, y por
lo tanto se puede concluir con seguridad que la rendición de servicio por parte
de un ser viviente es la religión eterna del ser viviente. Cuando un hombre
dice pertenecer a un tipo particular de fe con referencia al tiempo y las
circunstancias de nacimiento en particular, y por lo tanto uno dice ser hindú,
musulmán, cristiano, budista, o cualquier otra secta, y sub-secta, tales
designaciones no son sanātana-dharma.
Un hindú puede cambiar su fe para convertirse en un musulmán, o un musulmán
puede cambiar su fe y convertirse en un hindú o en un cristiano, etc., pero en
todas las circunstancias tal cambio de la fe religiosa no permite que una
persona cambie su eterna ocupación de prestar servicio a otro. Un hindú o un musulmán
o un cristiano, en todas las circunstancias, es sirviente de alguien, y por lo
tanto practicar un tipo particular de fe no se ha de considerar como sanātana-dharma, pero el constante
compañero del ser viviente, que es, el rendir servicio, es sanātana-dharma. Así que de hecho, estamos relacionados en la
relación de servicio con el Señor Supremo. El Señor Supremo es el supremo
disfrutador, y nosotros las entidades vivientes somos eternamente Sus supremos
servidores. Hemos sido creados para su disfrute, y si participamos,
participamos en ese eterno disfrute con la Suprema Personalidad de Dios, que
nos hace felices, no lo contrario. Independientemente, como ya hemos explicado,
esa independencia, cualquier parte del cuerpo, la mano, los pies, los dedos, o
cualquier parte del cuerpo, independiente, no puede ser feliz sin la
cooperación con el estómago, similarmente, la entidad viviente nunca puede ser
feliz sin prestar su servicio amoroso trascendental al Señor Supremo. Ahora, en
el Bhagavad-gītā la adoración de
diferentes semidioses no está aprobada, no está aprobada porque... Se dice en
el capítulo séptimo del Bhagavad-gītā,
vigésimo verso, el Señor dice: kāmais
tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ. kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ.
(BG 7.20) Aquellos
que están dirigidos por la lujuria, sólo ellos adoran a los semidioses y no al
Señor Supremo, Kṛṣṇa.
También podemos recordar que cuando hablamos de “Kṛṣṇa” no es un nombre
sectario. El nombre “Kṛṣṇa” significa el placer más elevado. Se confirma que el
Señor Supremo es el reservorio, es el depósito de todo placer. Todos nosotros
anhelamos placer. Ānandamayo 'bhyāsāt
(Vedānta-sūtra 1.1.12). Las entidades vivientes o el Señor, porque estamos
llenos de conciencia, por lo tanto, nuestra conciencia está detrás de la
felicidad. Felicidad. El Señor también está perpetuamente feliz, y si nos
asociamos con el Señor, cooperamos con Él, participar en su asociación,
entonces también nos volvemos felices. El Señor desciende a este mundo mortal
para manifestar sus pasatiempos en Vṛndāvana plenos de felicidad. Cuando el
Señor Kṛṣṇa estaba en Vṛndāvana, Sus actividades con Sus pastorcillos amigos,
con sus doncellas, con sus amigos, las amigas doncellas, y con los habitantes
de Vṛndāvana y su ocupación de pastoreo de vacas en su infancia, y todos estos
pasatiempos del Señor Kṛṣṇa estaban llenos de felicidad. Todo Vṛndāvana, toda
la población de Vṛndāvana, iba tras de él. No sabían nada excepto Kṛṣṇa.
Incluso el Señor Kṛṣṇa limitó a Su padre, Nanda Mahārāja en adorar al semidiós
Indra, porque Él quería establecer que las personas no tienen necesidad de
adoran otro semidiós excepto la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que el
objetivo final de la vida es volver a la morada del Señor Supremo. La morada
del Señor Kṛṣṇa se describe en el Bhagavad-gītā,
capítulo quince, verso seis,
na tad bhāsayate
sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na
nivartante
tad dhāma paramaṁ
mama
Ahora la descripción de ese cielo eterno... Cuando hablamos del cielo,
porque tenemos una concepción material del cielo, por lo tanto, pensamos en el
cielo con el Sol, la Luna, las estrellas, así. Pero el Señor dice que el cielo
eterno, no tiene necesidad de Sol. Na tad
bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ (BG 15.6). Ni en ese cielo eterno existe la
necesidad de Luna. Na pāvakaḥ
significa ni hay necesidad de electricidad o fuego para iluminar porque el
cielo espiritual ya está iluminada por el brahma-jyotir.
Brahmajyoti, yasya prabhā (BS 5.40), los rayos de la
morada suprema. Ahora en estos días en que la gente está tratando de llegar a
otros planetas, no es muy difícil de entender la morada del Señor Supremo. La
morada del Señor Supremo está en el cielo espiritual, y se denomina Goloka. En
el Brahma-saṁhitā se la describe muy
bien, goloka eva nivasaty
akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). El Señor, aunque
reside eternamente en Su morada, Goloka, Él es todavía akhilātma-bhūtaḥ, Él puede venir aquí también. Y el Señor, por
tanto, viene a manifestar Su verdadera forma, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), así que nosotros
no tengamos que imaginar. No hay cuestión de imaginación.
La presencia del Señor, por su misericordia sin causa Él se presenta en
Su Śyāmasundara-rūpa.
Desafortunadamente, las personas con menos inteligencia se burlan de Él. Avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11). Debido a que el Señor se presenta
como uno de nosotros y al igual que actúa con nosotros como un ser humano, por
lo tanto, no tenemos por qué considerar al Señor como uno de nosotros. Es Su
omnipotencia que Él se presenta con Su verdadera forma ante nosotros y muestra
Sus pasatiempos, así como el prototipo de Su morada. Así que esa morada del
Señor, hay innumerables planetas también en ese brahma-jyotir. Al igual que tenemos innumerables planetas flotando
en los rayos del Sol, similarmente, en el brahma-jyotir,
que emana de la morada del Señor Supremo, Kṛṣṇaloka, Goloka, ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis (BS 5.37), todos esos
planetas son planetas espirituales. Son ānanda-cinmaya,
no son planetas materiales. Así el Señor dice:
na tad bhāsayate
sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na
nivartante
tad dhāma paramaṁ
mama
Ahora, cualquier persona que pueda acercarse a ese cielo espiritual no
estará obligado a volver de nuevo a este cielo material. Mientras estamos en el
cielo material, qué decir de acercarse al planeta Luna.... El planeta Luna, por
supuesto, es el planeta más cercano, pero incluso si nos acercamos al planeta
más elevado, que es llamado Brahmaloka, también tendremos las mismas miserias
de la vida material, quiero decir, las miserias del nacimiento, la muerte, la
vejez y las enfermedades. No hay planetas en el universo material que estén
libre de los cuatro principios de la existencia material. Por tanto, el Señor
dice en el Bhagavad-gītā, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna
(BG 8.16). Las entidades vivientes están
viajando de un planeta a otro. No es que simplemente podemos ir a otros
planetas por una disposición mecánica del Sputnik. Quien quiera ir a otro
planeta, hay un proceso. Yānti deva-vratā
devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Si alguien quiere ir a cualquier otro
planeta, digamos, el planeta Luna, no tenemos que tratar de ir por el Sputnik.
El Bhagavad-gītā nos instruye, yānti deva-vratā devān. Estos planetas Luna
o planetas solares o los planetas superiores a este Bhūloka, se llaman
Svargaloka. Svargaloka. Bhūloka, Bhuvarloka, Svargaloka. Hay diferentes estatus
de los planetas. Así Devaloka, ellos son conocidos así. El Bhagavad-gītā da una fórmula muy simple de cómo se puede ir a los
planetas superiores, Devaloka. Yānti
deva-vratā devān. Yānti deva-vratā devān. Deva-vratā, si practicamos el
proceso de adorar al semidiós en particular, entonces podemos ir a ese planeta
en particular también. Podemos ir al planeta Sol, incluso, podemos ir al
planeta Luna, podemos ir al planeta celestial, pero el Bhagavad-gītā no nos aconseja ir a cualquiera de estos planetas en
el mundo material, porque incluso si vamos a Brahmaloka, el planeta más
elevado, que se calcula por el científico moderno que podemos alcanzar el
planeta más elevado, viajando con sputniks por 40.000 años. Ahora bien, no es
posible vivir 40.000 años y llegar al planeta más elevado de este universo
material. Pero si uno dedica su vida en la adoración del semidiós particular,
puede acercarse al planeta en particular, como se afirma en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Similarmente, está Pitṛloka. Similarmente,
alguien que le gusta acercarse al planeta supremo, planeta supremo... El
planeta supremo significa Kṛṣṇaloka. En el cielo espiritual hay innumerables
planetas, planetas sanātana, planetas
eternos, que nunca son destruidos, aniquilados. Pero de todos esos planetas
espirituales hay un planeta, el planeta original, que se llama Goloka
Vṛndāvana. Así que esta información está ahí en el Bhagavad-gītā y se nos da la oportunidad para salir de este mundo
material y obtener nuestra vida eterna en el reino eterno.
Ahora, en el capítulo 15 del Bhagavad-gītā,
se da la imagen real de este mundo material. Se dice ahí que
ūrdhva-mūlam
adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur
avyayam
chandāṁsi yasya
parṇāni
yas taṁ veda sa
veda-vit
Ahora, este mundo material se describe en el capítulo quince del Bhagavad-gītā como un árbol que tiene su
raíz hacia arriba, ūrdhva-mūlam.
¿Tienes la experiencia de un árbol que tiene su raíz hacia arriba? Tenemos la
experiencia de un árbol, con la raíz hacia arriba por la reflexión. Si nos
paramos en la orilla de un río o cualquier depósito de agua, podemos ver que el
árbol en la orilla del agua es reflejado en el agua con el tronco hacia abajo y
la raíz hacia arriba. Así que este mundo material es prácticamente un reflejo
del mundo espiritual. Al igual que la reflexión del árbol en la orilla del agua
que se ve hacia abajo, similarmente, este mundo material, se llama sombra.
Sombra. Al igual que en la sombra, no puede haber ninguna realidad, pero al
mismo tiempo, desde la sombra, podemos entender que hay una realidad. El
ejemplo del reflejo en la, reflejo del agua en el desierto, se supone que en el
desierto no hay agua, pero hay agua. Similarmente, en el reflejo del mundo
espiritual, o en este mundo material, hay indudablemente, no hay felicidad, no
hay agua. Pero el agua real, o la felicidad real, está en el mundo espiritual.
El Señor sugiere que uno tiene que alcanzar ese mundo espiritual de la siguiente
manera, nirmāna-mohā.
nirmāna-mohā
jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā
vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ
sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ
padam avyayaṁ tat
Ese padam avyayam, ese reino
eterno, se puede alcanzar por uno que es nirmāna-mohā.
Nirmāna-mohā. Nirmāna significa que estamos interesados en las
designaciones. Artificialmente queremos algunas designaciones. Alguien quiere
ser señor, alguien quiere convertirse en señor, alguien quiere convertirse en
presidente, o alguien quiere convertirse en un hombre rico, alguien quiere
convertirse en otra cosa, el rey. Todas estas designaciones, siempre vamos a
tener apego por todas estas designaciones... Porque después de todo estas
designaciones pertenecen al cuerpo, y no somos este cuerpo. Esta es la primera
concepción de la realización espiritual. Así que uno no tiene atracción por las
designaciones. Y jita-saṅga-doṣā,
saṅga-doṣā. Ahora estamos asociados con las tres modalidades de las
cualidades materiales, y si nos desapegamos por el servicio devocional del
Señor... En tanto no estemos atraídos por el servicio devocional del Señor, no
podremos desapegarnos de las tres modalidades de la naturaleza material. Por
tanto, el Señor dice: vinivṛtta-kāmāḥ,
estas designaciones o estos apegos se deben a nuestra lujuria, el deseo.
Queremos enseñorearnos de la naturaleza material. Por lo tanto, mientras no
abandonemos esta propensión de enseñorearnos de la naturaleza material, hasta
ese momento no existirá la posibilidad de volver al reino del Supremo, el sanātana-dhāma. Dvandvair vimuktāḥ
sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ, amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat (BG 15.5). Ese reino eterno, que nunca se
destruye como este mundo material, puede ser alcanzado por amūḍhāḥ. Amūḍhāḥ significa aquel que no está maravillado, aquel que
no está fascinado por la atracción de este falso disfrute. Y uno que está
situado en el servicio supremo del Señor, es la persona adecuada para acercarse
a ese reino eterno. Y ese reino eterno no requiere de Sol, Luna o de
electricidad. Esa es una fugaz idea de acercamiento del reino eterno.
En otro lugar del Bhagavad-gītā también
se dice que
avyakto 'kṣara ity
uktas
tam āhuḥ paramāṁ
gatim
yaṁ prāpya na
nivartante
tad dhāma paramaṁ
mama
Avyakta significa no
manifestado. Incluso la parte del mundo material no se manifiesta ante
nosotros. Nuestros sentidos son tan imperfectos que no podemos ver cuántas
estrellas hay, cuantos planetas hay en este universo material. Por supuesto, a
través de la literatura védica obtenemos información de todos los planetas.
Podemos creer o no creer, pero todos los planetas importantes en los que
tenemos relación, se describen en la literatura védica, especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero el mundo
espiritual, que está más allá de este cielo material, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo (BG 8.20), pero que es avyakta, ese cielo espiritual no manifestado, es el paramāṁ gatim, es decir, uno debería
desear, uno debe anhelar alcanzar ese reino supremo. Y una vez que uno obtiene
ese reino supremo, yaṁ prāpya, uno
obtiene o alcanza ese reino supremo, na
nivartante, uno no tiene que volver de nuevo a este mundo material. Y ese
lugar el cual es la morada eterna del Señor, de donde no tenemos que volver,
que es nuestro, ese debería ser nuestro... (pausa) Ahora una pregunta puede
surgir, ¿cuál es la manera de acercarse a la morada suprema del Señor? Eso
también es descrito en el Bhagavad-gītā.
Se dice en el octavo capítulo, versos 5, 6, 7, 8, el proceso de aproximarse a
la morada del Señor Supremo o al Señor Supremo También se da allí. Se dice así:
anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā
kalevaram
yaḥ prayāti sa
mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra
saṁśayaḥ
Anta-kāle, al final de la vida,
en el momento de la muerte. Anta-kāle ca
mām eva. Aquel que piensa en Kṛṣṇa, smaran,
si él puede recordar. Una persona que está muriendo, en el momento de la
muerte, si recuerda la forma de Kṛṣṇa y recordando de esta manera, si abandona
el cuerpo presente, entonces sin duda alcanza el reino espiritual, mad-bhāvam. Bhāvam significa la
naturaleza espiritual. Yaḥ prayāti sa
mad-bhāvaṁ yāti. Mad-bhāvam significa al igual que la naturaleza o la
naturaleza trascendental del Ser Supremo. Como hemos descrito anteriormente,
que el Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigraha
(BS 5.1). Él tiene Su forma,
pero Su forma es eterna, sat; y llena
de conocimiento, cit; y llena de
bienaventuranza, ānanda. Ahora sólo
podemos comparar nuestro cuerpo presente, si este cuerpo es sat-cid-ānanda. No. Este cuerpo es asat. En lugar de ser sat es asat. Antavanta ime dehā (BG 2.18), el Bhagavad-gītā dice, que este cuerpo es antavat, perecedero. Y... Sat-cid-ānanda.
En lugar de convertirse sat, es asat, todo lo contrario. Y en lugar de
convertirse en cit, lleno de
conocimiento, está lleno de ignorancia. No tenemos conocimiento del reino
espiritual, ni tenemos conocimiento perfecto de este mundo material. Hay tantas
cosas desconocidas para nosotros, por lo tanto, este cuerpo está en ignorancia.
En lugar de volverse pleno de conocimiento está en ignorancia. El cuerpo es
perecedero, lleno de ignorancia y nirānanda.
En lugar de volverse pleno de dicha, está lleno de miserias. Todas las miserias
que experimentamos en este mundo material, son debidas a este cuerpo.
El Señor dice que anta-kāle ca mām
eva smaran muktvā kalevaram (BG 8.5). Aquel que abandona este cuerpo
material, simplemente por recordar al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de
Dios, obtiene inmediatamente el cuerpo espiritual de sat-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). El proceso de
abandonar este cuerpo y conseguir otro cuerpo en el mundo material también está
organizado. Un hombre muere después de que se haya decidido qué tipo de cuerpo
tendrá en la próxima vida. Pero eso es decidido por las autoridades superiores.
Al igual que de acuerdo a nuestro servicio se nos promueven o degradan. Similarmente,
de acuerdo a nuestros actos somos... Los actos de esta vida, las actividades de
esta vida son el terreno de preparación para la próxima vida. Nos estamos
preparando para nuestra próxima vida por nuestras actividades de esta vida. Así
que si podemos preparar esta vida para conseguir el ascenso al reino de Dios,
entonces, seguramente, después de partir, después de abandonar este cuerpo
material... El Señor dice yaḥ prayāti,
uno que va, sa mad-bhāvam yāti (BG 8.5), mad-bhāvam...
Se obtiene el mismo cuerpo espiritual como tiene el Señor o la misma naturaleza
espiritual. Ahora, hay diferentes tipos de trascendentalistas como ya hemos
explicado anteriormente. El brahmavādī,
paramātmavādī y los devotos. En el cielo espiritual o en el brahma-jyotir hay planetas espirituales,
innumerables planetas espirituales, ya hemos discutido. Y el número de los
planetas son mucho, mucho más grande que todos los universos de este mundo
material. Este mundo material es ekāṁśena
sthito jagat (BG 10.42). Esta es la cuarta
parte de toda la manifestación de la creación. Tres cuartas parte de la
creación es el mundo espiritual y en la cuarta parte de esta creación hay
millones de universos como este que estamos viviendo en el momento presente. Y
en un universo hay millones y miles de millones de planetas. Así que hay
millones y miles de millones de soles y estrellas y lunas en todo este mundo
material, pero todo este mundo material constituye sólo una cuarta parte de la
manifestación de toda la creación. La manifestación de las tres cuartas está en
el cielo espiritual. Ahora, este mad-bhāvam,
uno que desea fundirse en la existencia del Supremo Brahman, se funden en el brahma-jyotir del Señor Supremo. Mad-bhāvam significa ese brahma-jyotir, así como los planetas
espirituales en el brahma-jyotir. Y
los devotos, que quieren disfrutar de la compañía del Señor, entran en los
planetas, los planetas Vaikuṇṭhas. Hay innumerables planetas Vaikuṇṭhas, y el
Señor, el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, por Su expansión plenaria como Nārāyaṇa con
cuatro manos con diferentes nombres, Pradyumna, Aniruddha y Mādhava, Govinda...
Hay muchos innumerables nombres de estos Nārāyaṇa de cuatro brazos. Así que uno
de los planetas, eso es también mad-bhāvam,
eso está también dentro de la naturaleza espiritual. Así que cualquier trascendentalista
que al final de la vida, ya sea que él piensa en el brahma-jyotir o medita en el Paramātmā o piensa en la Suprema
Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, En cualquier caso, entran en el cielo
espiritual. Pero sólo los devotos, los que han practicado el contacto personal
con el Señor Supremo, entran en los planetas Vaikuṇṭhas o en el planeta Goloka
Vṛndāvana. El Señor dice: yaḥ prayāti sa
mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ (BG 8.5). No hay duda. Uno no debería dejar de
creer. Esa es la cuestión. Así que estás leyendo el Bhagavad-gītā durante toda la vida, pero cuando el Señor habla algo
que no concuerda con nuestra imaginación, lo rechazamos. Ese no es el proceso
de leer el Bhagavad-gītā. Al igual
que Arjuna dijo sarvam etaṁ ṛtam manye,
“Yo creo en todo, lo que Tú has dicho”. Similarmente, escuchar, oír. El Señor
dice que en el momento de la muerte, quien piensa en Él, ya sea como Brahman o
Paramātmā o la Personalidad de Dios, sin duda entra en el cielo espiritual y no
hay duda de ello. Uno no debería descreerlo. Y el proceso es, por regla general
está también declarado en el Bhagavad-gītā,
cómo uno puede, cómo es posible entrar en el reino espiritual simplemente por
pensar en el Supremo en el momento de la muerte. Debido a que el proceso
general también se menciona:
yaṁ yaṁ vāpi smaran
bhāvaṁ
tyajaty ante
kalevaram
taṁ tam evaiti
kaunteya
sadā
tad-bhāva-bhāvitaḥ
Hay diferentes bhāvas. Ahora,
esta naturaleza material es también uno de los bhāvas, como ya hemos explicado, que la naturaleza material es
también el despliegue de una de las energías del Señor Supremo. En el Viṣṇu Purāṇa se han resumido las
energías totales del Señor Supremo.
viṣṇu-śaktiḥ parā
proktā
kṣetra-jñākhyā tathā
par
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
Todas las energías, potencias de la... Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). El Señor Supremo
tiene diversas energías, innumerables energías, que no podemos concebir. Pero
los grandes sabios eruditos, las almas liberadas, han estudiado y han resumido
todas las energías en tres partes, en tres categorías. La primera es... Todas
las energías son viṣṇu-śakti. Todas
las energías, son diferentes potencias del Señor Viṣṇu. Ahora, eso energía es parā, trascendental. Y kṣetra-jñākhyā tathā parā, y las entidades
vivientes, kṣetra-jña, también son
pertenecientes al grupo de la energía superior, como se confirma en el Bhagavad-gītā también. Ya lo hemos
explicado. Y las otras energías, la energía material es tṛtīyā karma-saṁjñānyā (CC Madhya 6.154). La otra energía se encuentra en la
modalidad de la ignorancia. Así que esa es la energía material. Así que la
energía material es también Bhagavad (indistinto). Así que en el momento de la
muerte, o bien podemos permanecer en la energía material, o este mundo
material, o podemos transferirnos al mundo espiritual. Ese es el criterio. Así
que el Bhagavad-gītā dice,
yaṁ yaṁ vāpi smaran
bhāvaṁ
tyajaty ante
kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā
tad-bhāva-bhāvitaḥ
Ahora, como estamos acostumbrados a pensar, ya sea de esta energía
material o de la energía espiritual, ahora, ¿cómo transferir el pensamiento? El
pensamiento de la energía material, ¿cómo se puede transferir en pensar en la
energía espiritual? Así que para pensar en la energía espiritual están las
escrituras védicas ahí. Al igual que pensar en las energías materiales, hay
tantas literaturas - periódicos, revistas, novelas, ficciones, y tantas cosas.
Cantidad de literaturas. Así que nuestros pensamientos se absorben en estas
literaturas. Similarmente, si queremos trasladar nuestro pensamiento a la
atmósfera espiritual, entonces tenemos que trasladar nuestra capacidad de
lectura de la literatura védica. Por tanto, los sabios eruditos hicieron tantas
literaturas védicas, los Purāṇas. Los
Purāṇas no son cuentos. Son registros
históricos. En el Caitanya-caritāmṛta
hay un verso que dice lo siguiente. Anādi-bahirmukha
jīva kṛṣṇa bhuli' gela ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa kailā (CC Madhya 20.117). Que estas entidades vivientes
olvidadizas, almas condicionadas, se han olvidado de la relación con el Señor
Supremo, y están absortos en pensar en las actividades materiales. Y sólo para
transferir su poder de pensamiento a la capacidad espiritual, el Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, ha hecho tantas
literaturas védicas. Las escrituras védicas significan que primero él dividió a
los Vedas en cuatro. Luego las
explicó por los Purāṇas. Luego para
las personas incapaces, tal como strī,
śūdra, vaiśya, él hizo el Mahābhārata.
Y en el Mahābhārata introdujo este Bhagavad-gītā. Entonces otra vez resumió
toda la literatura védica en el Vedānta-sūtra.
Y el Vedānta-sūtra para su
orientación en el futuro, Él hizo un comentario natural el cual es llamado el Śrīmad-Bhāgavatam.
El Śrīmad-Bhāgavatam es
llamado bhāṣyo 'yaṁ brahma-sūtrāṇām.
Es el comentario natural del Vedānta-sūtra.
Así que todas estas literaturas, si transferimos nuestro pensamiento, tad-bhāva-bhāvitaḥ, sadā. Sadā
tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Aquel
que está dedicado siempre... Al igual que el materialista siempre se dedica a
leer algo de literatura material, como periódicos, revistas, y ficción, novela,
etc., y mucha ciencia o filosofías, todas estas cosas de diferentes grados de
pensamiento. Similarmente, si transferimos nuestra, esa capacidad de lectura
por estas literaturas védicas, presentadas por, como muy amablemente
presentadas por Vyāsadeva, entonces es muy posible que recordemos en el momento
de la muerte al Señor Supremo. Esa es la única manera sugerida por el mismo
Señor. No sugerida, es un hecho. Nāsty
atra saṁśayaḥ (BG 8.5). Sin
lugar a dudas. No hay duda de ello. Tasmāt,
el Señor sugirió por lo tanto, tasmāt
sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca (BG 8.7). Él aconseja a Arjuna que mām anusmara yudhya ca. Él no dice que “Sólo
continúa recordándome y renuncia a tu deber ocupacional presente”. No. Eso no
se sugiere. El Señor nunca sugiere algo poco práctico. En este mundo material,
para mantener este cuerpo, uno tiene que trabajar. El trabajo se divide en
cuatro divisiones de orden social: brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya, śūdra. La clase inteligente de la sociedad, están
trabajando de una manera diferente, y la clase de administrador de la sociedad,
también están trabajando de una manera diferente. La sociedad mercantil, la
sociedad productiva, también están trabajando de una manera diferente, y la
clase laboral, también están trabajando en forma diferente. En la sociedad
humana, ya sea como trabajador o como hombre mercantil, o como político,
administrador, o como la clase más alta, la clase de hombres inteligentes en la
carrera literaria, investigaciones científicas, todo el mundo está ocupado en
algún trabajo, y uno tiene que trabajar, luchar por la existencia. Así el Señor
aconseja que “No necesitas renunciar a tu ocupación, pero al mismo tiempo
puedes recordar”. Mām anusmara (BG 8.7). Eso te hará, eso te ayudará a
recordarme en el momento de la muerte. Si no practicas recordarme siempre,
junto con tu lucha por la existencia, entonces no es posible”. No es posible. Lo
mismo es aconsejado por el Señor Caitanya, kīrtanīyaḥ
sadā hariḥ (CC Ādi 17.31). Kīrtanīyaḥ sadā. Uno debería practicar
el canto del nombre del Señor siempre. El nombre del Señor, y el Señor no es diferente.
Así que aquí está la instrucción del Señor Kṛṣṇa a Arjuna que mām anusmara (BG 8.7), “Sólo recuérdame” y la
instrucción del Señor Caitanya que “Canta siempre el nombre de Kṛṣṇa”. Aquí Kṛṣṇa
dice que “Siempre recuérdame”, o recuerda a Kṛṣṇa, y el Señor Caitanya dice: “Siempre
canta el nombre de Kṛṣṇa”. Así que no hay diferencia porque el nombre de Kṛṣṇa
y Kṛṣṇa no son diferentes en lo Absoluto. En el estado absoluto, no hay
diferencia entre una cosa y otra. Esa es la condición absoluta. Así que el
Señor siendo absoluto, no tiene ninguna diferencia entre Su nombre y Él mismo.
Así que tenemos que practicar eso. Tasmāt
sarveṣu kāleṣu (BG 8.7). Siempre
veinticuatro horas, tenemos que arreglar nuestras actividades de la vida de tal
manera que podamos recordar las veinticuatro horas. ¿Cómo es posible? Sí, es
posible. Es posible. Un ejemplo muy crudo está fijado por los ācāryas en este sentido. ¿Y cuál es ese
ejemplo? Se dice que una mujer que se une a otro hombre, aunque ella tiene un
marido, todavía, está unida a otro hombre. Y este tipo de apego se hace muy
fuerte. Esto se llama parakīya-rasa.
Ya sea en el caso de un hombre o una mujer. Si el hombre tiene apego por otra
mujer aparte de su esposa, o una mujer tiene apego por otro hombre aparte de su
marido, ese apego es muy fuerte. Ese apego es muy fuerte. Así que los ācāryas dan este ejemplo como una mujer
de mal carácter que tiene apego por el marido de otra, ella siempre piensa, al
mismo tiempo, muestra a su marido que está muy ocupada en los asuntos familiares
para que su marido no pueda dudar de su carácter. Así como ella siempre está
recordando el momento de reunirse con su amante en la noche, a pesar de hacer
todo este trabajo de la casa muy bien, igualmente uno tiene que recordar el
marido supremo, Śrī Kṛṣṇa, siempre a pesar de hacer sus deberes materiales muy
bien. Eso es posible. Se requiere un fuerte, un fuerte sentido de amor.
Cuando usted obtiene un fuerte sentido de amor por el Señor Supremo,
entonces es posible que podamos continuar con el desempeño de nuestro deber, al
mismo tiempo, recordar al Señor. Así que tenemos que desarrollar ese sentido.
Al igual que Arjuna estaba siempre pensando en el Señor. Él, veinticuatro
horas, ni por un segundo podría olvidar a Kṛṣṇa. Compañero constante de Kṛṣṇa.
Al mismo tiempo, un guerrero. El Señor Kṛṣṇa no aconsejó a Arjuna a renunciar a
su lucha, ir al bosque, ir al Himalaya y meditar. Cuando se le aconsejó sistema
de yoga a Arjuna, Arjuna se negó, que
“Este sistema no es posible para mí”. Entonces el Señor dijo, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā
(BG 6.47). Mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ. Así que uno que piensa en
el Señor Supremo siempre, es el mejor yogī,
Él es el supremo jñānī, y también es
el más grande devoto al mismo tiempo. El Señor aconseja que tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca
(BG 8.7). “Como kṣatriya no puedes renunciar a luchar.
Tienes que luchar. Así, al mismo tiempo, si practicas recordarme siempre,
entonces será posible”, anta-kāle ca mām
eva smaran (BG 8.5), “entonces será
posible recordarme también en el momento de la muerte”. Mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ. De nuevo Él dice
que no hay ninguna duda. Si uno está completamente entregado al servicio del
Señor, en el servicio amoroso trascendental del Señor, mayy arpita-mano-buddhir (BG 8.7). Porque no trabajamos con nuestro
cuerpo en realidad. Trabajamos con nuestra mente e inteligencia. Así que si
nuestra inteligencia y mente están siempre ocupadas en pensar en el Señor
Supremo, entonces, naturalmente, nuestros sentidos también están ocupados en el
servicio del Señor. Ese es el secreto del Bhagavad-gītā.
Uno tiene que aprender este arte, como uno puede volverse absorto, tanto por la
mente y la inteligencia veinticuatro horas pensando en el Señor. Y eso lo
ayudará a transferirse al reino de Dios o a la atmósfera espiritual después de
dejar este cuerpo material. Los científicos modernos, están tratando por años y
años juntos, llegar al planeta Luna, y no la han alcanzado todavía. Pero aquí,
en el Bhagavad-gītā, aquí está una
sugerencia. Supongamos que un hombre vive por otros cincuenta años y que... Así
que nadie intenta elevarse en las ideas espirituales durante cincuenta años.
Esa es una muy buena idea. Pero incluso durante diez años o cinco años si uno
trata sinceramente con esta práctica, mayy
arpita-mano-buddhir (BG 8.7)... Es simplemente
una cuestión de práctica. Y esa práctica puede ser muy fácilmente posible por
el proceso devocional, śravaṇaṁ.
Śravaṇaṁ. El proceso más fácil es escuchar.
śravaṇaṁ kīrtanaṁ
viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ
dāsyaṁ
sakhyam
ātma-nivedanam
Estos nueve procesos. Así el proceso más fácil es simplemente oír.
Escuchar
este Bhagavad-gītā
o Śrīmad-Bhāgavatam
de una persona realizada, que lo entrenará a uno en los pensamientos del Ser
Supremo veinticuatro horas, que lo conducirá en última instancia a uno, anta-kāle, a recordar al Señor Supremo,
y después de dejar este cuerpo, tendrá un cuerpo espiritual, un cuerpo
espiritual, apto para la asociación con el Señor. Por tanto, el Señor dice:
abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ
divyaṁ
yāti pārthānucintayan
Anucintayan, pensar
constantemente en Él solamente. No es un proceso muy difícil. Uno tiene que
aprender este proceso de la persona con experiencia en esta línea. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU
1.2.12). Uno debe acercarse a una persona que ya está en la práctica. Así abhyāsa-yoga-yuktena. Esto se llama abhyāsa-yoga, práctica. Abhyāsa... Como recordar al Señor
Supremo siempre. Cetasā nānya-gāminā.
La mente, la mente siempre está volando hacia esto, hacia eso. Así que uno
tiene que practicar para concentrar la mente en la forma del Señor Supremo Śrī
Kṛṣṇa siempre, o en el sonido, en Su nombre, que se hace más fácil. En lugar de
concentrar mi mente, mi mente puede estar muy inquieta, yendo de aquí para
allá, pero puedo concentrar mi oído en la vibración sonora de Kṛṣṇa, y eso
también me va a ayudar. Esa es también abhyāsa-yoga.
Cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ. Paramaṁ puruṣa, esa Suprema
Personalidad de Dios en el reino espiritual, en el cielo espiritual, uno puede
enfocarse, anucintayan, pensando constantemente.
Así que estos procesos, las formas y los medios, todos se detallan en el Bhagavad-gītā, y no hay impedimentos
para nadie. No es que una clase particular de los hombres puede acercarse.
Pensar en el Señor Kṛṣṇa es posible, oír del Señor Kṛṣṇa es posible por todos.
Y el Señor dice en el Bhagavad-gītā,
māṁ hi pārtha
vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā
śūdrās
te 'pi yānti parāṁ
gatim
kiṁ punar brāhmaṇāḥ
puṇyā
bhaktā rājarṣayas
tathā
anityam asukhaṁ lokam
imaṁ prāpya bhajasva
mām
El Señor dice que incluso un ser humano en el estado más bajo de la
vida, el estado más bajo de la vida, o incluso una mujer caída, o un mercader,
o la clase trabajadora... La clase mercantil, la clase trabajadora, y la clase
de la mujer, que se cuentan en la misma categoría porque su inteligencia no
está tan desarrollada. Pero el Señor dice, ellos también, o incluso más bajo
que ellos, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye
'pi syuḥ (BG 9.32), no sólo ellos o
inferiores a ellos, o cualquiera. No importa quién es él o quién es ella,
cualquiera que acepte este principio del bhakti-yoga
y acepte al Señor Supremo como el summum
bonum de la vida, la meta más alta, la más alta meta de la vida... Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ, te
'pi yānti parāṁ gatim. Ese parāṁ
gatim en el reino espiritual y el cielo espiritual, todo el mundo puede
acceder. Simplemente uno tiene que practicar el sistema. Ese sistema se
aconseja en el Bhagavad-gītā muy bien
y uno puede adoptarlo y hacer su vida perfecta y obtener una solución
permanente en la vida. Esa es la suma y sustancia de todo el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, la
conclusión es que el Bhagavad-gītā es
una obra trascendental que uno debería leer con mucho cuidado. Gītā-śāstram idaṁ puṇyaṁ yaḥ paṭhet prayataḥ
pumān. Y el resultado será, si se sigue correctamente la instrucción,
entonces usted podrá ser liberado de todas las miserias de la vida, todas las
ansiedades de la vida. Bhaya-śokādi-varjitah
(Gītā-māhātmya 1). Todos los temores de la vida, en esta vida, así como
conseguirás una vida espiritual en la próxima vida.
gītādhyāyana-śīlasya
prāṇāyama-parasya ca
naiva santi hi pāpāni
pūrva-janma-kṛtāni ca
(Gītā-māhātmya 2)
Así que otra ventaja es que si uno lee el Bhagavad-gītā, muy sinceramente y con toda seriedad, entonces por
la gracia del Señor, las reacciones de sus pasadas fechorías no actuarán sobre
él.
El Señor dice en voz muy alta en el Bhagavad-gītā
en la última parte, ahaṁ tvāṁ
sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ (BG 18.66). El Señor toma la responsabilidad.
Aquel que se entrega al Señor, Él toma la responsabilidad de hacerse cargo,
hacerse cargo de todas las reacciones de los pecados.
mala-nirmocanaṁ
puṁsāṁ
jala-snānaṁ dine dine
sakṛd gītāmṛta-snānam
saṁsāra-mala-nāśanam
(Gītā-māhātmya 3)
Uno se purifica todos los días por tomar baño en el agua, pero uno que
toma baño en el agua sagrada del Ganges del Bhagavad-gītā,
su sucia vida material será totalmente vencida.
gītā su-gītā kartavyā
kim anyaiḥ
śāstra-vistaraiḥ
yā svayaṁ
padmanābhasya
mukha-padmād
viniḥsṛtā
(Gītā-māhātmya 4)
Debido a que el Bhagavad-gītā es
hablado por la Suprema Personalidad de Dios, por lo tanto, la gente debería...
La gente no puede leer todas las demás Escrituras védicas. Simplemente si
atentamente y regularmente uno lee y oye el Bhagavad-gītā,
gītā su-gītā kartavyā... Y uno debería adoptar esto por todos los
medios. Gītā su-gītā kartavyā kim anyaiḥ
śāstra-vistaraiḥ. Debido a que en la época actual la gente está ocupada con
tantas cosas, que apenas es posible desviar su atención en todas las Escrituras
védicas. Esta literatura lo hará porque es la esencia de toda la literatura
védica, y, especialmente hablada por la Suprema Personalidad de Dios.
bhāratāmṛta-sarvasvaṁ
viṣṇu-vaktrād
viniḥsṛtam
gītā-gaṅgodakaṁ pītvā
punar janma na vidyate
(Gītā-māhātmya 5)
Como se dice que el que beba del agua del Ganges, también recibe la
salvación, entonces ¿qué decir del Bhagavad-gītā?
Bhagavad-gītā es el néctar en todo el
Mahābhārata, y es hablado por Viṣṇu.
El Señor Kṛṣṇa es el Viṣṇu original. Viṣṇu-vaktrād
viniḥsṛtam. Está saliendo de la boca de la Suprema Personalidad de Dios. Y gaṅgodakaṁ, el Ganges se dice que emana
de los pies de loto del Señor, y el Bhagavad-gītā
emana de la boca del Señor. Por supuesto, que no hay ninguna diferencia
entre la boca y los pies del Señor Supremo. Aún así, desde la posición neutral
podemos estudiar que el Bhagavad-gītā es
aún más importante que el agua del Ganges.
sarvopaniṣado gāvo
dogdhā gopāla-nandana
pārtho vatsaḥ su-dhīr
bhoktā
dugdhaṁ gītāmṛtaṁ
mahat
(Gītā-māhātmya 6)
Sólo... Este Gītopaniṣad es
como una vaca, y el Señor es famoso como pastorcillo, y Él estaba ordeñando
esta vaca. Sarvopaniṣado. Y es la
esencia de todos los Upaniṣads y
representado como la vaca. Y el Señor siendo un pastorcillo experto, Él está
ordeñando la vaca. Y pārtho vatsaḥ. Y
Arjuna es como el ternero. Y su-dhīr
bhoktā. Y sabios eruditos y devotos puros, están tomando esta leche. Su-dhīr bhoktā dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat.
El néctar, la leche del Bhagavad-gītā,
es para los devotos eruditos.
ekaṁ śāstraṁ
devakī-putra-gītam
eko devo devakī-putra
ev
eko mantras tasya
nāmāni yāni
karmāpy ekaṁ tasya
devasya sevā
(Gītā-māhātmya 7)
Ahora el mundo debería aprender del Bhagavad-gītā,
la lección. Evaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam.
Sólo hay una escritura, una escritura común para todo el mundo, para la gente
de todo el mundo, y que es este Bhagavad-gītā.
Devo devakī-putra eva. Y hay un solo
Dios para el mundo entero, que es Śrī Kṛṣṇa. Y eko mantras tasya nāmāni. Y un himno, mantra, sólo un himno, una oración, o un himno, es cantar Su
nombre, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa
Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. Eko mantras tasya nāmāni
yāni karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā. Y hay una sola ocupación, que es
servir a la Suprema Personalidad de Dios. Si uno aprende del Bhagavad-gītā, entonces la gente estará
muy ansiosa de tener una religión, un solo Dios, una escritura, y un asunto o
una actividad en la vida. Esto se resume en el Bhagavad-gītā. Que uno, un solo Dios, es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es un Dios
sectario. Kṛṣṇa, a partir del nombre de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa significa, como lo hemos
explicado más arriba, Kṛṣṇa significa el placer más elevado.
