Clase de
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 1.21-22
Religión falible e infalible
Londres, 18 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Religión falible e infalible
Londres, 18 julio 1973
[Original en inglés con audio]
arjuna uvāca
senayor ubhayor madhye
rathaṁ sthāpaya me 'cyuta
yāvad etān nirīkṣe 'haṁ
yoddhu-kāmān avasthitān
kair mayā saha yoddhavyam
asmin raṇa-samudyame
Pradyumna
(dirige el canto, etc.):
Traducción: Arjuna dijo: ¡Oh,
el infalible!, por favor, pon mi cuadriga entre los dos ejércitos, de modo que
pueda ver a aquellos que están aquí presentes con deseos de pelear, y con
quiénes debo enfrentarme en esta gran contienda armada.
Prabhupāda:
Senayor
ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta [Bg. 1.21]. Antes de
esto, Kṛṣṇa recibió el nombre de Hṛṣīkeśa. Ya hemos explicado lo que significa
Hṛṣīkeśa. Ahora, en este verso, Kṛṣṇa recibe el nombre de Acyuta. Cyuta
significa caído, y acyuta significa no caído. Nosotros, por ejemplo,
somos caídos. Todos nosotros somos almas condicionadas caídas. Hemos venido al
mundo material con un espíritu de disfrute, y por eso somos caídos. Quien se
mantiene correctamente en su posición, no cae. De no ser así se degrada. Eso es
estar caído. Así pues, todas las entidades vivientes en el mundo material,
desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, son almas condicionadas caídas.
Y, ¿por qué han caído?
kṛṣṇa bhuliya jīva
bhoga vañcha kare
pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
Caído
significa que las entidades vivientes se hallan bajo las garras de la
naturaleza material. Eso es lo que se llama caído. Es como una persona que se
halla detenida por la policía, debe entenderse que es un delincuente, que es
caído. Ha caído del estatus de ser un buen ciudadano. De forma similar, todos
nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, y como partes integrales nuestra
posición, mamaivāṁśo jīva-bhutah, es vivir con Kṛṣṇa. Este dedo, por
ejemplo, es parte integral de mi cuerpo, el dedo debe permanecer unido al
cuerpo. Cuando a este dedo se le corta, y cae, aunque siga siendo un dedo, ya no
es tan importante como lo era antes, cuando estaba unido al cuerpo. Así mismo,
todo el que no esté unido al servicio del Señor Supremo es caído, ésa es la
conclusión.
Pero
Kṛṣṇa no es caído. Si Kṛṣṇa viene es porque viene a buscarnos.
yadā
yadā hi dharmasya
glānir
bhavati bhārata
abhyutthānam
adharmasya
tadātmānaṁ
sṛjāmy aham
[Bg. 4.7]
Kṛṣṇa
dice: “Yo advengo cuando hay desviaciones en relación con los deberes
prescritos de las entidades vivientes”. Dharmasya glānir bhavati. No
traducimos dharma como religión. Religión en el diccionario de inglés se
define como ‘un tipo de fe’. La fe se puede cambiar, pero dharma es una
palabra que no se puede cambiar. Si se cambia, hay que entender que es algo
artificial. Como el agua, todo el mundo sabe que el agua es líquida, pero el
agua a veces se pone muy dura, muy dura, hielo; y ése no es el estado natural
del agua. De forma artificial debido a un frío excesivo o por medios
artificiales el agua se vuelve sólida. Pero el estado verdadero del agua es el
estado líquido.
Y
cuando nosotros nos desligamos del servicio al Señor, eso también es
antinatural, innatural. Lo natural es que nos ocupemos en el servicio del
Señor. Ése es nuestro estado natural. Por eso el vaiṣṇava kavi dice, kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare,
“cuando la entidad viviente olvida a Kṛṣṇa, olvida la posición de
Kṛṣṇa...., la posición de Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice, “bhoktāram yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29], “Yo soy el
propietario, Yo soy el disfrutador”. Ésa es la posición de Kṛṣṇa. Él nunca cae
de esa posición. Kṛṣṇa es el disfrutador y Se mantiene siempre en esa posición;
nunca cae, nunca cae en la posición de ser disfrutador. Eso no es posible. Si
quieres llevar a Kṛṣṇa a la posición de ser disfrutado, entonces esta es tu
derrota. Ser disfrutado significa que, teniendo presente a Kṛṣṇa, quiero
obtener algún beneficio o placer de los sentidos. Ésa es nuestra posición no
natural, Kṛṣṇa nunca la acepta, Kṛṣṇa nunca acepta esto, no es posible
disfrutar de Kṛṣṇa, Él es siempre el disfrutador, Él es siempre el propietario.
Kṛṣṇa bhuliya jīva, significa que olvidamos esa posición de Kṛṣṇa, que
Él es el disfrutador Supremo, el propietario Supremo. Eso se llama olvido. Tan
pronto como pienso: “Yo soy el disfrutador, yo soy el propietario...”, ése
es mi estado de caído. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare. Entonces jāpaṭiya
dhare; māyā, inmediatamente nos captura.
Por
eso, el alma condicionada, o las caídas almas condicionadas luchan por la
existencia. Tratan de ser el disfrutador, tratan de ser el propietario. Ese es
su modo de vida artificial. Es como si una mujer quiere ser hombre, ésa es su
posición artificial. Tal vez se vista como un hombre; como en Occidente a veces
vemos mujeres vestidas artificialmente como hombres, con sombrero, chaqueta, y
montada a caballo como un hombre. Eso es artificial. De forma similar, nuestra
posición aquí, en el mundo material, es artificial. Tratamos de imitar al hombre.
En realidad, el Bhagavad-gītā explica
que las entidades vivientes somos prakṛti. Prakṛti significa mujer, y puruṣa
significa hombre. Nunca se habla de las entidades vivientes calificándolas
de puruṣa. Puruṣa es Kṛṣṇa. Puruṣa śāśvata. Cuando Arjuna
dijo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam
divyam... [Bg.10.12]. Puruṣaṁ
śāśvatam. Kṛṣṇa es siempre puruṣa, Dios no puede ser
femenino, Dios es siempre masculino, puruṣa; y nosotros somos prakṛti.
Y esto se explica en el Bhagavad-gītā. Apareyam itas tu viddhi me
prakṛtim parā.
Tras explicar la energía material, būmir
āpo analo vāyuḥ, la tierra, el agua, el aire, el fuego, estos elementos
materiales... Esto también es femenino, prakṛti. Femenino significa...
En India tenemos una cierta experiencia, la mujer está siempre bajo control.
Nunca se da a la mujer la posición de controladora. Hoy sucede esto, e Indira
Ghandi, por ejemplo, ha recibido esa posición de controladora. Eso es
artificial. En la historia de la India, de la gran India, el Mahābhārata, nunca
encontrarán que una mujer se le haya dado posición de controlador, no, eso no
es posible.
Debemos tomar las cosas de los śāstras.
También, en el Bhagavad-gītā, la posición de la mujer se equipara a la
del śudra. Striyaḥ śūdrās tathā
vaiśyas te 'pi yānti parāṁ gatim. Hay que
definir la posición, pero esa posición es artificial. Aquí, tanto el hombre
como la mujer se hallan en una posición artificial, porque la mujer tal vez va
vestida de mujer, pero su mente es como la de un hombre. También ella quiere
disfrutar. Y los demás, los supuestos hombres, los supuestos hombres tampoco
son hombres, son mujeres. Prakrti.
Apareyam itas tu viddhi me prakṛitṁ parā. Prakṛti. Como
la tierra, el agua, el aire, el fuego, el cielo también están bajo control. El
controlador Supremo es Kṛṣṇa. De forma similar, los supuestos hombres y mujeres
del mundo material, también están bajo control. Nadie puede decir: “Yo no estoy
controlado”. Todos están bajo control.
Por eso
vemos dos prakṛtis: para prakṛti y apara-prakṛti, pero ambas
están controladas, ninguna de las dos es el controlador. Y ésa es la diferencia
entre puruṣa y prakṛti. Puruṣa significa controlador y prakṛti
significa controlado. Puruṣa significa predominador, y prakṛti
significa predominada. Ésta es la diferencia. Kṛṣṇa no cae de Su posición como
predominador, por eso Arjuna se dirige a Él llamándolo Acyuta. Senayor
ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta [Bg. 1.21]. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y Arjuna sabe que
“yo no soy el controlador, yo soy controlado”. Él es un devoto y conoce su
posición. Por eso, ahora está tratando de controlar a Kṛṣṇa, le está dando una
orden a Kṛṣṇa, senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya. “Mi querido Kṛṣṇa
—no le llama Kṛṣṇa, le llama Acyuta—, por favor, ahora pon mi cuadriga entre
los dos ejércitos”. Le está dando una orden. Eso significa que Arjuna se está
volviendo el controlador, y Kṛṣṇa se está volviendo controlado, todo lo
contrario. De modo que Arjuna, que conoce su posición subordinada, está dando
una orden a Kṛṣṇa. Indirectamente está pidiendo excusas, "Mi querido
Kṛṣṇa, yo no puedo darte órdenes, eres Tú quien debe dar las órdenes, pero como
Tú prometiste cumplir mi orden, como quisiste ser mi auriga, por esto te doy
esta orden, por esto te ordeno. Yo no estoy en posición de darte órdenes, pero
Tú has prometido cumplir mis órdenes, y pienso que Tú estás firmemente
establecido en esa promesa, por eso te lo pido a Ti, Acyuta, Tú nunca caes, Tú
nunca dejas de cumplir Tu promesa”. Esto es senayor ubhayor madhye rathaṁ
sthāpaya me acyuta. ¿Cuál es el número del verso?
Devoto: Página cuarenta y
ocho.
Prabhupāda:
¿Cuarenta y ocho? Lo siguiente es que
Arjuna quería ver es con quién tenía que luchar. Él no deseaba luchar, esto se
explica, luchaba a desgana, sin desearlo. Debido a que es un vaiṣṇava no
quiere matar innecesariamente; aunque sea un kṣatriya, es su deber.
Siempre que hay desviaciones... tiene que matar como representante de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa tiene una doble misión, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam [Bg. 4.8]. Tiene dos
cosas que hacer, la primera es proteger a los devotos, sādhus; sādhu significa
devoto, sādhu no significa simplemente cambiarse de ropa, vestirse de
azafrán y fumar beedies. Eso no es sādhu, sādhu significa devoto.
El que
es devoto... Ésto se explica en muchos śāstras. Sadhava sādhu-bhusanam.
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ
Ésa es
la cualidad del sādhu. El sādhu es titikṣava, tolera toda
clase de condiciones miserables. Él es sādhu. Por que éste es un lugar
de condiciones miserables. El sādhu aprende a tolerar. El sādhu
nunca se perturba. Yasmin sthito guruṇāpi duḥkhena na vicālyate. El sādhu
que ha obtenido el refugio de Kṛṣṇa, si se ve en las situaciones de mayor
peligro, nunca se perturba. Como Prahlāda Mahārāja, su padre le ponía en
situaciones tan peligrosas, incluso le daba veneno. Él sabía que “Mi padre me
ha dado veneno para beber, muy bien, voy a beber, si Kṛṣṇa quiere Él me va a
salvar. Ahora estoy en una situación tan peligrosa, lo tengo que beber”. El
padre le da veneno, ¿quién lo puede impedir? Hiraṇyakaśipu era tan poderoso. La
madre lloraba, le pedía... Él obligó a su madre, a la madre de Prahlāda, “Dale
veneno a ese niño”. Ella le suplicó tanto, pero él, el demonio, era tan
sinvergüenza, “No, no, tienes que darle el veneno a tu hijo”. Tanto la madre
como el hijo sabían que el padre les estaba dando veneno, ¿qué puede hacer él,
un niño pequeño? “Muy bien, voy a beberlo”. Guruṇāpi duḥkhena na vicālyate.
Él no se agita, “Muy bien, si Kṛṣṇa quiere, viviré". Ésa es la posición
del sādhu, no se perturba. Titikṣavaḥ, es tolerante en toda
circunstancia. Eso es un sādhu. El sādhu no se perturba.
Titikṣava, y al mismo tiempo kāruṇikāḥ. Puede que le molesten, pero
él sigue siendo misericordioso con los demás.
Como
Jesucristo, le están crucificando pero aún así es misericordioso, “Dios, ésta
gente no sabe lo que hace, por favor, perdónales”. Eso es sādhu. Él
personalmente está siendo perturbado por los demonios, pero aun así es
misericordioso con la gente. Sufren por falta de conciencia de Kṛṣṇa, pero,
incluso hasta el momento de la muerte, está tratando de predicar conciencia de Kṛṣṇa.
“Que la gente se beneficie, finalmente, ¿qué es este cuerpo material? Aunque me
maten, yo no muero, quien muere es el cuerpo, eso es todo”. Eso es sādhu.
Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Por una parte es tolerante y por otra parte es
misericordioso.
En el
mundo material, una persona que es perturbada no puede hacer nada beneficioso
para los demás. Está perturbado, está molesto, “No. Estoy muy perturbado, muy
molesto, no me hables por favor”. Pero no, el sādhu aun así continúa
beneficiando a la gente, titikṣavaḥ kāruṇikā. Y, ¿qué tipo de beneficio?
¿Las supuestas labores humanitarias de esos sinvergüenzas? No. Suhṛdaṁ sarva
bhūtaṇām [Bg. 5.29], él beneficia,
hace el bien a toda clase de entidades vivientes. No esa desvergüenza del daridra-nārāyaṇa.
Hay un sinvergüenza que se ha inventado esto, daridra-nārāyaṇa; los
pobres se han vuelto Nārāyaṇa y a la cabra que es Nārāyaṇa la matan para darles
de comer. No esta clase de sādhus. Suhṛdaṁ sarva bhūtaṇām. Un sādhu
no permitiría ningún tipo de matanza. Lo ven en la religión cristiana, su
primer mandamiento es “no matarás”. Si usted quiere ser religioso..., pero
ellos no hacen otra cosa que matar, pero aun así pretenden ser cristianos. ¿Qué
clase de cristianos? Lo único que hacen es matar. Es muy difícil encontrar un
cristiano, aunque proclamen, “Yo soy cristiano”. Es muy difícil porque se
dedican a matar. Y el Señor Jesucristo ordenó en su primer mandamiento que “No
matarás, no harás daño”, ¿quién lo sigue?
El sādhu
es suhṛdaṁ sarva bhūtaṇām. ¿Por qué iba a consentir él que se maten
animales? Ellos también son entidades vivientes, pero el mal llamado sādhu,
por su propio beneficio, dice que los animales no tienen alma. ¿Qué tontería es
ésa? ¿Los animales no tienen alma? ¿Por qué? ¿Por qué el animal no tiene? ¿Cuál
es la diferencia entre el hombre y el animal? ¿Cuáles son los signos, las
características, las señales de tener un alma? Son iguales. El hombre come, el
animal come; el hombre duerme y el animal también duerme; el hombre tiene vida
sexual y también los animales tienen vida sexual; el hombre se defiende y
también lo hacen los animales. ¿Cuál es el fallo? ¿Qué les falta, entonces,
para decir que los animales no tienen alma?
Conocimiento
imperfecto, o ajustar las cosas para su propio beneficio. Ahora están
corrigiendo la Biblia, “No matarás”, ahora es “No asesinarás”. Así se referirá
solo a los seres humanos. Pero el verdadero mandamiento es “No matarás”. Pero
esos cristianos lo corrigen, “No asesinarás”. Porque si hablamos de asesinatos
se refiere sólo al matar seres humanos. Pero el Señor Jesucristo nunca habló
así. “No matarás”, se aplica tanto al ser humano como a los animales, e incluso
a los árboles. Usted no puede matar injustificadamente. Eso es sādhu. Suhṛdaṁ
sarva bhūtaṇām [Bg. 5.29]. “No mate a mi
hermano, pero puede matar a mis vecinos”. No es así. Este no es un sādhu.
El sādhu es bondadoso con todas las entidades vivientes.
Conciencia
de Kṛṣṇa significa ser bondadoso con todos, por eso decimos, “Nada de comer
carne”. Comer carne significa matar a los animales, y, ¿por qué usted va a
matar a los animales? Tiene que tomar kṛṣṇa-prasadām. Patrām puspaṁ
phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad aham aṣnām [Bg. 9.26]. Lo dice
Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es Dios, Él puede comerlo todo. Kṛṣṇa comió fuego, lo sabían;
había un incendio forestal en Vṛndāvana, y todos los pastorcillos estaban muy
asustados y le llamaban, “¡Kṛṣṇa!”. “Sí, estoy aquí”, y se comió todo el fuego.
Kṛṣṇa entonces, se puede comer lo que quiera, Él es Dios. Pero aun así
aconseja: patrām puspaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. ¿Por
qué? Porque tenemos que tomar kṛṣṇa-prasadām. Por eso aconseja, “Puedes
darme estas cosas”. Patrām puspaṁ phalaṁ toyaṁ, ésta es nuestra comida.
Somos devotos de Kṛṣṇa, y tenemos que comer los remanentes de la comida
ofrecida a Kṛṣṇa.
Jihvā,
tāra madhye..., si usted quiere dominar la lengua, tiene que hacerse a
la idea de que no va a comer nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Entonces su
lengua estará bajo control, ta´ra madhye jihvā ati lobhamaya sudurmati. La
lengua es el peor enemigo de la entidad viviente, la lengua arrastra a la
entidad viviente, “Jihvā, por favor, ten la bondad de darme esto
inmediatamente, por favor dame este vino inmediatamente, ese té inmediatamente,
ese cigarrillo inmediatamente, esa carne”. ¿Por qué? Control. Kṛṣṇa dice patrām
puspaṁ phalaṁ toyaṁ. Tenemos que tomar prasadām, comer prasadām
de Kṛṣṇa, de forma natural todas las demás cosas serán reducidas a cero. Esa es
la posición, suhṛdaṁ sarva bhūtaṇām [Bg. 5.29].
Así
que, si todos los seres humanos se hacen vegetarianos, no vegetarianos, sino
que toman prasadām de Kṛṣṇa, todos esos bares, despachos de licores,
mataderos y burdeles serán cerrados. Así es el movimiento para la conciencia de
Kṛṣṇa. Queremos cerrar esos lugares insensatos de vida pecaminosa, burdeles,
placer ilegítimo de los sentidos, relaciones sexuales, prostitución. Si vivimos
perturbados, involucrados en esa vida pecaminosa, no hay posibilidad de
volver a ser acyuta, seguimos siendo cyuta, seguimos siendo
caídos.
No es
tan fácil que “yo haga todo lo que quiero”. Hay sinvergüenzas que predican que
la religión no tiene nada que ver con lo que comen, ”puede comer lo que le
dé la gana, que sigue siendo una persona religiosa”. Todo tonterías, nadie
puede ser una persona religiosa si mantiene esa atracción por las actividades
pecaminosas, no es posible, tienes que poner punto final a esas actividades
pecaminosas; ésa es la primera condición, sino no puede entender que hay... La
gente... tal vez, excepto el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todos son
sinvergüenzas, no saben quién es Dios; no tienen un concepto claro de Dios,
porque son pecaminosos. Podemos dar el nombre, la dirección, todo en relación
con Dios; un concepto claro, no una idea vaga, “Dios podría ser así, podría ser
asá”. ¿Por qué “podría”, “quizás”? Él es Dios.
veṇuṁ
kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁtam ahaṁ bhajāmi
[Brs. 5.30]
Un
concepto claro. El śāstra, el Brahma-saṁhitā, ofrece una
descripción clara de Dios, veṇuṁ kvaṇantam, Él toca la flauta. No es que
Muralīdhara, Śyāmasundara, Kṛṣṇa es producto de la imaginación de un poeta. No,
la forma del Señor viene descrita en los śāstras. Él se dedica a tocar
la flauta, veṇuṁ kvaṇantam. Aravinda-dalāyatākṣaṁ [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 5.39],
sus ojos son como pétalos de flores de loto. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda
barhāvataṁsa, lleva en la cabeza una pluma de pavo real. Kandarpa-koti-kamanīya
viśeṣa-śobham, y es tan hermoso que Su belleza puede dejar en nada a
millones de cupidos. A Cupido se le considera el más hermoso en el mundo
material. Kandarpa-koti-kamanīya viśeṣa-śobham govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi [Bhakti-rasāmṛta-sindhu
5.30]. Un concepto claro.
Esa es
la descripción de Dios en los śāstras. Y cuando Dios vino, cuando Kṛṣṇa
vino a este planeta, se da la misma descripción, Él toca la flauta, tiene una
pluma de pavo real. Y esa imagen, esas pinturas de Kṛṣṇa no son como la
imaginación de un artista. Es exactamente Su forma. “He aquí la forma del
Señor”. “He aquí el nombre del Señor”. “He aquí las actividades del Señor”. Se
trata de un concepto claro. El sādhu sabe quién es Dios, o puede que no
lo sepa. Tal vez piense que “Dios debe ser así, tal vez sea de esta otra forma,
debe ser muy anciano, porque es adi-purusa, el primer ser vivo”. De ese
modo no pueden crear a Dios mediante su imaginación, eso no es posible. Dios es
siempre Dios, simplemente tienen que saber quién es Dios, Él nunca es cyuta.
Dios
nunca cae de Su posición original. Su posición original, que Él mismo explica
es mattaḥ parataraṁ nānyat, “No hay autoridad superior a Mí”. Así es
Dios. Una persona que está bajo el control de otra, ¿cómo puede ser Dios? El
controlador Supremo es Dios, el controlador Supremo es Kṛṣṇa. Īśvara paramaḥ
Kṛṣṇa [Bs. 5.1]. Īśvara significa
controlador, y paramaḥ significa Supremo. Y, ¿quién es él? Es Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa dice también, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya. Él
es por lo tanto Acyuta, Él mantiene Su posición, Él nunca cae. Todos
nosotros somos almas caídas. Nuestra posición, nuestra posición acyuta
consiste en servir a Kṛṣṇa, porque somos partes integrales de Kṛṣṇa.
El
mismo ejemplo; este dedo es parte integral de mi cuerpo, su función es servir
al cuerpo, ésa es su función, no tiene otra función. El dedo puede sujetar un rasagullā
y mantenerlo y traerlo hasta esta altura, el dedo no la puede comer. Del mismo
modo, tampoco nosotros podemos comer directamente, éste es nuestro estado de
enfermedad, tenemos que ofrecer a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa come, y nosotros comemos
lo que Él ha comido, entonces eso nos carga de energía. Es como cuando usted
pone el rasagullā en su boca, cuando llega al estómago, inmediatamente
el dedo toma color; el dedo disfruta, y no solo el dedo, los ojos disfrutan,
las piernas disfrutan porque la energía se reparte. No podemos cargarnos de
energía solamente viendo. Debemos comer prasadām de Kṛṣṇa. Ése es el
principio, Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa das [Cc. Madhya 10.108-109].
Si
servimos a Kṛṣṇa, ésa es nuestra posición acyuta, y si nos negamos a
servir a Kṛṣṇa, eso es vicyuta, una posición caída. Acyuta y vicyuta.
Así que, volverse consciente de Kṛṣṇa significa acyuta gotra. Gotra,
tal vez no lo sepan, es la tradición familiar. Según la civilización védica,
todo el mundo tiene su gotra. Gotra significa de la misma
familia, de los ṛṣis. Así que de nuevo tenemos que volvernos acyuta-gotra,
pertenecer de nuevo a la familia de Kṛṣṇa. Ahora hemos caído, por eso hemos
olvidado que pertenecemos a la familia de Kṛṣṇa; y cuando revivimos nuestra
conciencia, la conciencia de Kṛṣṇa de que “Yo pertenezco a la familia de
Kṛṣṇa...”. Kṛṣṇa no está solo, eko bhahu śyāma. Él quiere disfrutar.
Nosotros
somos familiares de Kṛṣṇa, no un vacío. Ésa es otra desvergüenza. ¿Por qué
Kṛṣṇa debe de estar solo? Él es tan poderoso, tan opulento. ¿Tienen alguna
experiencia, conocen algún caso de alguna persona opulenta, poderosa, que esté
sola? ¿Dónde está ese ejemplo? Cualquier persona rica o poderosa, cualquier
rey, cualquier señor, tiene tantos acompañantes. ¿Cómo puede Kṛṣṇa estar solo?
Kṛṣṇa nunca está solo. Por eso, siempre verán a Kṛṣṇa con las gopīs, con
los pastorcillos de vacas, con Arjuna. Kṛṣṇa nunca está solo. Ésas son las
condiciones para ser acyuta. Arjuna sabe todo esto porque él es un
devoto, por eso se dirige a Kṛṣṇa en particular con las palabras senayor
ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta. Así está bien. Muchas gracias.
(Fin)
