A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
1.23
Cómo disfrutar verdadera felicidad
Londres, 19 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Cómo disfrutar verdadera felicidad
Londres, 19 julio 1973
[Original en inglés con audio]
yotsyamānān
avekṣe 'ham
ya
ete 'tra samāgatāḥ
dhārtarāṣṭrasya
durbuddher
yuddhe
priya-cikīrṣavaḥ
“Déjame
ver a los que han venido aquí a pelear, deseando complacer al malvado hijo de
Dhṛtāraṣṭra”.
Prabhupāda:
Dhārtarāṣṭrasya
durbuddher [Bg. 1.23]. Durbuddhi,
usurpar la propiedad ajena es durbuddhi, un pecado. ¿Por qué nadie debe apoderarse
de la propiedad de los demás? Eso no es bueno. Tena tyaktena bhuñjīthā mā
gṛdhaḥ kasya svid dhanam [Iso. Mantra 1].
Ése es el mandamiento Védico, acepte solamente lo que le ha sido dado, no se
apodere de las propiedades ajenas. Eso es vida pacífica. Todo pertenece a
Kṛṣṇa; así que todo lo que Kṛṣṇa le dé‚ como prasādam, como Su gracia,
acéptelo y siéntase satisfecho. Ése es el principio básico para la paz en el
mundo; pero debido a que la gente no ha sido educada de esa forma, todo el
mundo quiere más y más y más; no hay satisfacción. Y eso es durbuddhi.
La cultura Védica dice: “Debe estar satisfecho con su posición”. No tiene
sentido pasar hambre en ninguna posición en la vida. La gente trata de fomentar
su crecimiento económico, pero según los śāstras, no es posible mejorar
la posición económica simplemente esforzándose por ello. Usted está destinado a
tener una mezcla de felicidad y sufrimiento, así es la naturaleza. Dharmārtha-kāma-mokṣa.
Estos son cuatro principios de las actividades humanas. Lo primero, al
comienzo es dharma. Dharma significa regirse por las órdenes del
Supremo, eso es dharma. Pero la gente no sabe quién es el Supremo y cuál
es Su orden. Así que, ¿qué clase de religión es ésta? Ellos consideran el dharma
como religión, fe, solamente una fe superficial. Pero eso no es dharma,
religión. Dharma significa regirse con las órdenes del Supremo. Dharmaṁ
tu sākṣād bhagavad-praṇītam [SB 6.3.19]‚ ése es el
significado de dharma, obediencia a Dios.
Pero no
existe ningún concepto de Dios, y qué decir de obediencia; pero eso es el
simple significado de religión: obediencia a Dios. Eso es todo, tres palabras.
Dios es el propietario Supremo, Dios es el sustentador... Bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. Por eso somos
mantenidos, somos predominados, somos sirvientes, y debemos mantenernos
obedientes a Dios; eso es religión. ¿Qué dificultad hay en esto? Por desgracia
no saben quién es Dios, cuál es Su mandamiento, Su orden, cuál es la religión.
No lo saben, inventan, y debido a que no conocen ese sencillo proceso, reciben
el calificativo de durbuddhi, que no son muy inteligentes; en otras
palabras, sinvergüenzas.
El Bhagavad-gītā
lo dice muy francamente mūḍha. Mūḍha significa asno, sinvergüenzas. No
saben cuál es su propio interés, reciben el calificativo de mūḍha,
asnos. Son como los asnos; el asno trabaja todo el día con toneladas de ropas
al lomo, pero no sabe que ni una pieza de ropa le pertenece; eso es un asno, y
trabaja tan arduamente simplemente por un bocado de hierba, que puede encontrar
en todas partes; pero piensa que “este caballero, el lavandero, me da de
comer”. Eso es un asno. Esa comida la puede encontrar en cualquier sitio, pero
piensa de esa forma y trabaja sin parar. Así son los karmīs, solo van a
comer dos o tres capātis, pero trabajan arduamente día y noche. Si usted
va a verles, le dirán: “Oh, no tengo tiempo”. En ningún momento se paran a
pensar que “yo lo que quiero es comer tres o cuatro capātis que los
puedo conseguir fácilmente, ¿por qué trabajo tanto?”. Pero esa inteligencia no
viene. Trabajan, trabajan y trabajan: “Más dinero, más dinero, más dinero, más
dinero, más dinero”. El Bhāgavata dice: “No, no es eso lo que usted debe
de hacer, los cuatro capātis los tienes ya destinados, y los vas a
recibir en cualquier circunstancia; no pierda el tiempo simplemente bajo alguna
falsa impresión de crecimiento económico, no pierda el tiempo; no podrá ni
recibir ni ganar más ni menos, eso ya lo tiene. Así que utilice su tiempo en
entender a Kṛṣṇa, ésa es su misión”. La gente no lo va a aceptar. “¡Oh!, qué
pérdida de tiempo. Asistir a clase de Bhāgavatam es una pérdida de
tiempo. En ese tiempo podría haber ganado cientos de dólares”. Eso es lo que
hacen, y eso se llama durbuddhi, que quiere decir “no muy inteligentes”.
Son todos mūḍha, asnos.
La
persona realmente inteligente es la que está satisfecha con lo que Kṛṣṇa le ha
dado. “Si Kṛṣṇa quiere, me dará más. Voy a volverme consciente de Kṛṣṇa, voy a
estudiar acerca de Kṛṣṇa, voy a cantar acerca de Kṛṣṇa, voy a escuchar acerca
de Kṛṣṇa, voy a ver con mis ojos a la deidad de Kṛṣṇa, voy a ocupar las manos
en adorar a Kṛṣṇa, en limpiar el templo con mis manos, que mis piernas se
ocupen en ir al templo”. De ese modo, todos nuestros sentidos deben estar
ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, ésa es nuestra verdadera misión. Tasyaiva
hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ [SB 1.5.18]. Tasyaiva hetoḥ:
“Sólo con ese objeto”. ¿Qué objeto? Aquel que no podemos conseguir ni siquiera
recorriendo todo el universo de arriba a abajo. La entidad viviente vaga,
transmigra de un cuerpo a otro, de arriba a abajo; a veces llega incluso a ser
Brahmā; Brahmā, Indra, Candra, puede llegar a serlo, puede llegar a esa
posición. Mediante las actividades piadosas usted se puede elevarse a la
posición de Brahmā, Indra, Candra..., de los semidioses, de los grandes
semidioses; y mediante las actividades impías puedes descender hasta ser un
gusano del excremento. Así ocurre, y eso se llama brahmatām upary adhaḥ.
Upary adhaḥ. Adhaḥ significa abajo, y upari arriba. Ūrdhvaṁ
gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]. ¿Quiénes
se elevan a los planetas superiores? Sattva-sthāḥ, los que son brāhmaṇas
cualificados que siguen estrictamente los principios.
śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam
Si
usted sigue estos principios, controlar los sentidos, ser veraz, limpio, lleno
de conocimiento, si cree en los śāstras y en Dios; y vijñanam, la
aplicación práctica del conocimiento en la vida. Saber únicamente es inútil,
debe aplicarlo en la práctica, en la vida. Eso se llama vijñanam, la
comprobación práctica. Los que estudian ciencias tienen que pasar un examen
teórico y también práctico, el simple conocimiento teórico; tanto oxígeno e
hidrógeno forma agua, eso es teórico; pero cuando usted hace la mezcla de
hidrógeno y gas oxígeno y realmente prepara agua, eso es práctico, eso es
ciencia. La ciencia significa que el simple conocimiento teórico no es
suficiente. La observación y la experimentación, conocimiento experimental, eso
se llama vijñanam.
Así que
mediante el conocimiento práctico debe llegar a familiarizarse con Dios, ésa es
la misión del brāhmaṇa. Así pues sattva-sthāḥ, los que siguen
extrictamente los principios brahmínicos acabarán situándose en un sistema
planetario superior. Ūrdhvaṁ gacchanti
sattva-stāḥ [Bg. 14.18]. Pero el vaiṣṇava
está por encima de ellos. Mad-yājino ’pi yānti mām. Quienes
siguen esos principios apuntando a un sistema planetario superior pueden ir,
pueden elevarse. De forma similar, quienes tratan de ir de regreso al hogar, de
vuelta a Kṛṣṇa, también pueden ir. Este proceso, nuestro movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa, tiene por objeto ayudar a la gente a ir de regreso al
hogar, de vuelta a Kṛṣṇa. No es muy difícil. ¿Por qué iba a ser difícil? Kṛṣṇa dice: janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Trate
de entender a Kṛṣṇa de verdad, no de una forma vaga. Kṛṣṇa es la Suprema
Personalidad de Dios; nosotros pensamos en Dios. Entonces, ¿por qué usted no
acepta a Kṛṣṇa? Él lo dice y el śāstra lo dice, lo dice el ācārya,
lo dice Vyāsadeva, lo dice Nārada, lo dice su Guru Mahārāja. ¿Por qué no lo
acepta? ¿Por qué usted es tan sinvergüenza?, ¿por qué sigue buscando cualquier
otro Dios? Aquí tiene a Dios, el nombre, la dirección, las actividades, lo
tiene todo; declaración autorizada de los Vedas. ¿Hay, entonces, alguna
dificultad en entender a Kṛṣṇa? Pero el sinvergüenza no lo va a aceptar.
Insistirá: “¡Oh!, ¿por qué aceptar a Kṛṣṇa? Yo ya tengo un Dios, me lo he inventado”.
¡Que desdicha!, Durbhaga, durbuddhi, pecador, necio. Así lo afirma el Bhagavad-gītā,
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]. Ésas son las cualidades de las personas que no se
entregan a Kṛṣṇa: son pecadores, son malvados, pecaminosos, mūḍha,
sinvergüenzas, asnos, narādhama, lo más bajo de la humanidad. Ésas son
sus cualificaciones. Todos ellos son durbuddhi. La vida humana es una
oportunidad para entender a Kṛṣṇa. Hari hari biphale janama goṅāinu,
manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa na bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Esto
es una canción de Narottama dāsa Thākura. Todo el que no trata de entender a
Kṛṣṇa; por el simple hecho de no intentarlo, qué decir de adorarle o ofrecerle
servicio; y Kṛṣṇa dice que por el simple hecho de tratar de conocerle, la
persona se libera; simplemente por intentarlo, sin hacerlo perfectamente;
aunque sea de forma imperfecta, debido a que se esfuerza por entender a Kṛṣṇa,
ésa misma actividad le libera. No es posible entender a Kṛṣṇa, Él es tan
grande, tan ilimitado, ¿cómo va a entender a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa mismo no puede
entenderse a Sí Mismo, ni siquiera Ananta puede entenderle, y en realidad así
son las cosas. No podemos entender a Kṛṣṇa. Pero, aún así, si aceptamos lo que
Kṛṣṇa dice de Sí Mismo en el Bhagavad-gītā, inmediatamente nos
capacitamos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Solamente con esto, janma
karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Tattvataḥ, significa de verdad. Los tattvataḥ
no pueden entender, ni siquiera los siddhas, los que son perfectos.
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid
yatati siddhaye
yatatām
api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
Nadie
puede entenderle, ni siquiera si es siddha, si es perfecto. Perfecto no
se refiere a perfecto espiritualmente, sino a perfecto materialmente, o incluso
parcialmente perfecto desde el plano espiritual. Los brahma-jñanis son parcialmente
perfectos; los paramātmā-jñanis, también son parcialmente perfectos, no
completemente perfectos. Completamente perfectos son los devotos, sólo los
devotos son completamente perfectos; los demás, los jñanis, los yogīs,
los karmīs..., los karmīs son sinvergüenzas. Los jñanis son
parcialmente perfectos porque pueden entender la parte de eternidad del Señor
Supremo, brahma-jñana. Ésa es la parte de eternidad. Paramātmā-jñana es
el cid-aṁśa, el conocimiento o el ver personalmente a Dios como el Viṣṇu
de cuatro brazos; eso también es conocimiento imperfecto. Pero cuando llegan a
conocer a Bhagavān, īśvara paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1], entonces hay
conocimiento perfecto. Ānanda, porque cuando llegamos a entender al Dios
personal surge el ānanda, en otros aspectos no hay ānanda; hay
eternidad, hay conocimiento, pero no hay ānanda. Ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]. Somos
por naturaleza ānandamaya. Estamos buscando ānanda, felicidad,
pero no sabemos dónde encontrar la felicidad. Tratamos de recibir, de alcanzar
la felicidad en el mundo material comiendo carne, bebiendo vino, con la vida
sexual; con eso tratamos de alcanzar ānanda, pero eso no es ānanda.
Ānanda significa satyānanda. Esos ānandas, esos placeres son
muy inestables, vacilantes, unos minutos, unas horas. Eso no es ānanda,
ānanda significa satyānanda, la verdadera ānanda. Y, ¿en qué
consiste la verdadera ānanda? Brahma-sukha, ese ānanda
está en el intercambio, en la relación con el Brahman Supremo. Brahma-saukyam
anantam; eso es anantam, ānanda ilimitado. Por eso ramante
yoginaḥ anante, por eso los que son verdaderos, reales yogīs, bhakti-yogīs...
Hay distintas clases de yoga. Ellos, ramante, ellos disfrutan, ramante
yoginaḥ anante, con el ilimitado, anante. Kṛṣṇa es ilimitado. Cuando
usted se une a Kṛṣṇa en Su danza rāsa, en la forma de gopiī o
como pastorcillo de vacas, y juega con Él; o es Su padre y Su madre, Yaśodā,
Nanda Mahārāja, Yaśodā-rāṇi; o usted es un sirviente, o incluso es como el
agua, el Yamunā; o como la tierra en Vṛndāvana, y los árboles, las frutas o las
flores; en cualquier forma..., las vacas, los terneros...., únase a Kṛṣṇa.
Entonces usted obtiene ānanda, verdadero ānanda, ānandamayo
'byāsāt. Sac-cid-ānanda-vigraha [Vedānta-sūtra
1.1.12]. Ésa es la descripción en todo el Bhāgavatam,
cómo todos los compañeros de Kṛṣṇa disfrutan de la vida. Kṛta puṇya-puñjāḥ.
Śukadeva Goswāmī dijo: “Estos niños que juegan con Kṛṣṇa no son niños comunes,
han acumulado los efectos de actividades piadosas durante millones y trillones
de vidas, y ahora han venido a jugar con Kṛṣṇa”.
Ésta es
la oportunidad que brinda el bhakti-yoga. Kṛṣṇa está ansioso de llevaros
de vuelta. ¿Por qué están perdiendo el tiempo? ¿Por qué crecimiento económico?
¿Qué crecimiento económico pretenden hacer? No pueden alcanzar más de lo que
tienen destinado. Eso no es posible porque entonces todos seríamos grandes
personalidades, grandes personas muy educadas y hermosas. Incluso las
actividades piadosas... Los efectos de las actividades piadosas son obtener
buenas opulencias: Janmaiśvarya-śruta-śri, bacer en una familia
muy elevada, janma; aiśvarya es opulencia, riquezas; la educación,
śruta, mucha cultura. Todo eso son los efectos de las actividades piadosas.
Usted nace en una muy buena familia, en una familia rica, aiśvarya;
recibe una buena educación, es muy hermoso. Esos son los efectos de las
actividades piadosas. En forma similar, los efectos de las actividades impías
son lo contrario. Todo ello, sin embargo, es material, son cosas que ya están
destinadas. Lo que usted haya obtenido mediante actividades piadosas o impías,
no lo puede cambiar, no es posible. Pero sí puede cambiar su posición, la
posición material mediante la conciencia de Kṛṣṇa; eso puede cambiarlo. Otras
cosas no las puede cambiar. Si usted es blanco no se puede volver negro, o si
es negro no se puede volver blanco; eso no se puede hacer. Pero puedes llegar a
ser una persona consciente de Kṛṣṇa de primera categoría, no importa si es
blanco o negro; eso es Conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, nuestro esfuerzo debe ser
cómo llegar ser consciente de Kṛṣṇa; otras cosas no podemos llegar a
cambiarlas. No es posible.
tasyaiva
hetoḥ prayateta kovido
na
labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal
labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena
sarvatra gabhīra-raṁhasā
Kālena, con el
tiempo usted recibirá todo lo que está destinado a recibir. No se preocupe por
el supuesto crecimiento económico. En lo que a comida se refiere, Kṛṣṇa la da. Eko
bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, hasta los perros, los gatos y las hormigas,
¿por qué no a usted? No hace falta molestar a Kṛṣṇa: “Dios, dános nuestro pan
de cada día”. Él se los va a dar, no se preocupen. Traten de ser sirvientes muy
fieles de Dios. “¡Oh!, Dios me ha dado tantas cosas, voy a dar mi energía para
servir a Kṛṣṇa”. Eso es lo que se necesita, eso es conciencia de Kṛṣṇa. “Vida
tras vida he tomado tanto de Kṛṣṇa, ahora, esta vida se la voy a dedicar‚ a
Kṛṣṇa”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. “Esta vida no la perderé, no la dejaré ir
inútilmente como los perros y los gatos, voy a utilizarla para el cultivo de la
conciencia de Kṛṣṇa”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias Hare Kṛṣṇa.
(Fin)
