A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
1.24-25
Hṛṣīkeśa y Guḍākeśa (Si tú estuvieras con Kṛṣṇa)
Londres, 20 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Hṛṣīkeśa y Guḍākeśa (Si tú estuvieras con Kṛṣṇa)
Londres, 20 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna (dirige el canto, etc.):
sañjaya uvāca
evam ukto hṛṣīkeśo
guḍākeśena
bhārata
senayor ubhayor madhye
sthāpayitvā rathottamam
bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ
sarveṣāṁ ca mahī-kṣitām
ucāca pārtha paśyaitān
samavetān kurūn iti
Traducción: Sañjaya dijo: “¡Oh,
descendiente de Bharata!, al escuchar las palabras de Arjuna, el Señor Kṛṣṇa,
condujo la hermosa cuadriga en medio de los ejércitos de ambos bandos. En
presencia de Bhīṣma, Droṇa, y todos los demás caudillos del mundo, Hṛṣīkeśa, el
Señor, dijo: ‘Contempla, ¡Oh Pārtha!, a todos los Kurus aquí reunidos’ “.
Prabhupāda:
Sañjaya
uvāca;
Sañjaya, el secretario de Dhṛtarāṣṭra, le está contando lo que está ocurriendo
en el campo de batalla de Kurukṣetra. Dhṛtarāṣṭra es ciego; mediante un método
televisivo o un proceso análogo, Sañjaya observaba lo que estaba ocurriendo en
el campo de batalla, si no fuese así, ¿cómo podría explicar lo que estaba
ocurriendo en el campo de batalla desde su habitación? En el Bhagavad-gītā
Sañjaya le explicó todo lo que ocurría en el campo de batalla a Dhṛtarāṣṭra,
dentro, sin salir de la habitación. Parece ser que había un método como la
televisión, o superior a la televisión, que le permitía ver todo dentro de sí.
Así que hay progreso científico, pero siempre en el plano material. Material
significa denso y sutil. Así lo explica el Bhagavad-gītā.
bhūmir
āpo ‘nalo vāyuḥ
khaṁ
mano buddhir eva ca
ahaṅkāra
itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
La
tierra, el agua, el cielo, el aire, el fuego, estos son los cinco elementos
materiales densos. Todo el mundo los puede ver, son densos; podemos ver la
tierra, podemos ver el agua, podemos ver el fuego, el aire, y podemos también
percibir el espacio, el cielo. Pero también existe la materia sutil, mente,
inteligencia y ego. La mente no podemos verla, no podemos ver la inteligencia.
Yo me doy cuenta de que usted tiene inteligencia, todo el mundo sabe que
tenemos mente, pero son cosas que no se pueden ver, son sutiles; también son
materia, pero materia sutil. La televisión es una máquina hecha de materia
densa, pero existe la posibilidad de hacer otra máquina de materia sutil, la
posibilidad existe; porque también son materia. Esa máquina de materia sutil no
se ha descubierto todavía; pero en este verso vemos cómo en aquella época ya
habían descubierto la materia sutil, de no ser así ¿cómo habría visto Sañjaya
actividades en el campo de batalla? Esto hay que entenderlo. Están muy
orgullosos del progreso material de la ciencia, pero aún así, tienen que
progresar todavía mucho (la materia sutil). Y, por encima de la materia sutil,
dentro de esa materia sutil, se halla la identidad espiritual. Indriyāṇi
parāṇy āhur indriyebhyaḥ parām manaḥ, manasas tu parā buddhiḥ [Bg. 3.42].
En
primer lugar, podemos ver a una persona, cuando vemos a una persona, ¿qué
vemos? Los sentidos, pero no podemos ver a quien dirige los sentidos. El
director de los sentidos es la mente, y el director de la mente es la
inteligencia, y el propietario de la inteligencia es el alma; así debe
entenderse. El alma existe. ¿De quién es la inteligencia?, tan pronto como
hablamos de inteligencia, ¿de quién es la inteligencia? Es la inteligencia del
alma. Y, ¿de dónde viene la inteligencia? De Paramātmā, Hṛṣīkeśa. Por eso se
usa esta palabra en este verso, Hṛṣīkeśa. La inteligencia vendrá de
Paramātmā. Si no es así, no podemos actuar. Es como un niño que tiene
inteligencia, pero es guiado por la inteligencia de los padres, “mi querido
hijo, hazlo así”, y lo hace así. Del mismo modo, todos tenemos la mente, la
inteligencia, todo; pero todo ello es guiado por la super-inteligencia, Kṛṣṇa.
Por eso, Él recibe el nombre de Hṛṣīkeśa. Ya hemos explicado, Hṛṣīkeśa. Tenemos
que elevarnos al nivel en que podamos hablar con Hṛṣīkeśa, elevarnos al plano
espiritual, y eso es posible. Cuanto más usted se purifica, puede hablar con
Hṛṣīkeśa, que está en su interior, no fuera. Kṛṣṇa, aunque está en Goloka
Vṛndāvana, Kṛṣṇa está siempre en Vṛndāvana, en el mundo espiritual, pero como
es Kṛṣṇa, Él puede al mismo tiempo estar con usted, simultáneamente. Así es
Kṛṣṇa. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37].
goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya
devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu
te te
prabhāva-nicayā vihitāś ca yena
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.37]
Hemos
propuesto en nuestro templo, en Māyāpura, que siga este plan. Goloka-nāmni
nija-dhāmni tale ca tasya [Bs. 5.43],
el sistema planetario más elevado, el sistema planetario espiritual, es el
planeta espiritual llamado goloka-nāmni, Goloka-Vṛndāvana. Hemos
publicado esa imagen en la cubierta del Bhāgavatam, tal vez la han
visto. El planeta original más elevado es Goloka. Goloka-nāmni nija-dhāmni,
es la morada de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-dhāma. La gente está buscando a Dios.
Existe realmente un planeta donde vive Dios, donde vive Kṛṣṇa. Ustedes tienen
sus máquinas, aviones, sputnik. Pueden llegar allí, pero no pueden llegar ni
siquiera al planeta más elevado del universo material. El más elevado, todo el
mundo ve, vemos las estrellas, los planetas. Ahora tienen la máquina, van hasta
allí; no, no pueden ir, son tan limitados. Ni siquiera pueden ir al planeta
Luna, que está tan cerca; no pueden ir. Pero, aún así, estamos orgullosos de
esos nuestros aviones, sputnik. Estamos pensando que “ahora, nos hemos vuelto
Dios”. Esos sinvergüenzas no saben quién es Dios, son puros sinvergüenzas; no
tienen ni idea de quien es Dios, por eso consideran Dios a otro sinvergüenza.
Así ocurre, no pueden llegar allí. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām, so ’pyasti
yat prapada-sīmny avicintya-tattve [Bhakti-rasāmṛta-sindhu
5.34]. El śāstra se los explica. También, su ciencia material, les
da la información de que existe un planeta, un planeta superior, al que pueden
llegar mediante sputknis, en cuarenta mil años. Pero ¿quién va a vivir los
cuarenta mil años que hacen falta para llegar allí? El planeta más elevado es
material. No es espiritual.
Y, al
final del mundo material, se halla la cubierta del universo, la materia prima,
el mahat-tattva, de donde proceden todos estos derivados materiales, es
la materia prima; y tienen que atravesar esa materia primordial, y cada capa de
materia es diez veces más gruesa que la anterior. Tienen que atravesar toda esa
materia, toda esa materia prima almacenada, acumulada; y entonces llegan al
mundo espiritual. En el mundo espiritual hay muchos (planetas); muchos
significan tres veces más que estos universos. Este universo, el universo
material, es solamente una cuarta parte de la manifestación de la creación de Kṛṣṇa.
Ekāṁśenah sthito jagat, cuando Arjuna le pidió a Kṛṣṇa que “¿Podrías,
por favor, explicarme un poco de Tu opulencia?”. Kṛṣṇa le dijo: “Sí”, y lo
resumió.
atha vā
bahunaitena
kiṁ
jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham
idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena
sthito jagat
Ekāṁśena, vean
este universo, este universo es solamente un fragmento de la creación material,
no es más que un fragmento. Caitanya Mahāprabhu nos ha hecho saber... Uno de
los devotos de Caitanya Mahāprabhu Le preguntó: “Mi querido Señor, Tú has
venido en persona, y tienes la gran bondad de llevarte a todas las entidades
vivientes al mundo espiritual, sé bueno con ellas, y si piensas que son tan
pecaminosas que no pueden elevarse hasta allí, entonces, dame a mí todos sus
pecados, llévatelas”. Caitanya Mahāprabhu, entonces, sonrió: “Incluso si Me
llevase a todas las entidades vivientes del universo, sabes que este universo
no es más que una parte fragmentaria de todo el conjunto de los universos, hay
muchos otros universos”. Lo comparó con un saco lleno de semillas de mostaza:
“Imagínate un gran saco de semillas de mostaza; y este universo no es más que
una semilla en ese saco de semillas de mostaza”. Hay tantísimos universos,
tantísimos universos; y el Brahma-saṁhitā lo confirma, yasya prabhā
prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bhakti-rasāmṛta-sindhu
5.40], jagad-anda significa “este universo”. Brahmāṇda,
jagad-aṇḍa. Koti significa “infinitos”. Koṭiṣv
aśeṣa-vasudhādi-vibhgti-bhinnam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu
5.40], y en cada universo hay infinitos planetas, y cada planeta es
distinto de los demás. Ésa es la creación de Dios, y esos sinvergüenzas con su
Dios inventado. En otro verso se explica también, yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 5.48]. Jagad-aṇḍa es el
universo, y en cada universo existe un controlador del universo, Brahmā; recibe
el nombre de jagad-aṇḍa-nātha, amo del universo. Como está bajo el
control de Brahmā, cada universo recibe el nombre de brahmāṇḍa, está
bajo el control de Brahmā. Y el Brahma-saṁhitā nos da esa información, jagad-aṇḍa-nāthāḥ,
en plural. Hay muchos miles de jagad-aṇḍa, no sólo un Brahmā; muchos
millones de Brahmās, muchos millones de Śiva, muchos millones de Viṣṇu, muchos
millones de soles, porque hay muchos millones de universos. Y esto es solo la
creación material, ¡imagínense!. Y la creación material, Kṛṣṇa dice, ekāṁśena
sthitah jagad [Bg. 10.42]. Todos los
universos materiales en conjunto no son más que una cuarta parte de la creación
del Señor, las tres cuartas partes es el mundo espiritual. ¡Imagínense hasta
donde llega el mundo espiritual!, y el planeta más elevado del mundo espiritual
es Goloka.
No
pueden ir ni siquiera a la Luna. ¿Cómo iban a llegar a ese planeta espiritual,
atravesando las cubiertas materiales y llegando a la refulgencia espiritual del
Brahman, y después todos esos universos...? panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragam
yaḥ. Koṭi-śata-vatsara.
Koṭi-śata-vatsara, millones de años; si van con vuestro sputnik a toda
potencia, phantās tu koṭi-śata-vatsara, no con un sputnik, sino con sus
aviones, los hacen a la velocidad de la mente. Es una velocidad material, ¿qué
velocidad es? Unos miles, veinte mil, cincuenta mil; pero la velocidad de la
mente, ¿la saben, la velocidad de la mente? Ustedes están aquí sentados, y en
un segundo llegan a la India; ésa es la velocidad de la mente, inmediatamente. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 5.34]. A la velocidad del aire o de la mente; vāyor
athāpi manaso muni-puṇgavānām. Y guiados por grandes científicos: muni-puṇgava.
Puṇgava significa muy experto, nara-puṇgava. Muy grandes
científicos, científicos muy eminentes y expertos, si pudieran descubrir
inventarse un avión que corriese a la velocidad de la mente o del aire... no
pueden ir a la velocidad del aire, vuelan por el aire pero no pueden ir a la
velocidad del aire. Pero, aún así, avicinthya-tattve, después de viajar
durante muchos, muchos millones de años a esa velocidad, todavía encontrarían
que “¡Oh, qué lejos está todavía Goloka-Vṛndāvana!”. Esa es la situación.
Ese
Kṛṣṇa..., nosotros estamos explicando quién es Kṛṣṇa. No piensen que Kṛṣṇa es
un ser humano común. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āṣritam [Bg. 9.11], no
piensen que porque Él tiene la bondad de presentarse ante nosotros como un ser
humano común, no piensen que Él es como nosotros; ésa es la conclusión. Como
esos sinvergüenzas que piensan que “como Kṛṣṇa es un ser humano, entonces yo
también soy Dios. ¿Por qué tendría que ser Dios Kṛṣṇa solamente?”. Estamos
tratando de explicar quién es Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa. Goloka-nāmni. Goloka
eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Goloka eva nisati.
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir
ya eva nija-rūpataya kalābhiḥ
goloka
eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu
5.37]
Nuestra
adoración es muy sencilla. Tam ahaṁ bhajāmi, adoramos a ese Govinda, ādi-puruṣaṁ.
No adoramos a sinvergüenzas, a gente común, adoramos a Govinda. Y, ¿cómo es
Govinda? A Govinda se le describe en el Brahma-saṁhitā, ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ,
Él está siempre en el mundo espiritual, que es ānanda-cinmaya-rasa. No este
tipo de ānanda—cinmayānanda, bienaventuranza espiritual. Bienaventuranza
espiritual significa que se manifiesta continuamente, y aun así, nadie se
harta. En el mundo material puedes experimentar ānanda de tantas maneras, pero
no dura mucho tiempo. Supongamos que les doy un rasagullā, un rasgullā se lo
puede comer muy bien. ¡Oh, qué bueno!; otro, ¡oh, que sabroso!, pero a los
cuatro o cinco seguidos, usted dice “No, no quiero más”. Se ha terminado. Lo
mismo con cualquier otra forma de ānanda, la vida sexual, no se puede
continuar, se termina. Traten de entender en qué consiste cinmaya-ānanda, ānanda-cinmaya-rasa-pratibhā...,
nunca termina, continúa siempre, nava-nava-yauvana, uno después de otro, nuevo,
siempre fresco. Prueben a entender en qué consiste la felicidad espiritual. Los
sahajiyās aceptan la felicidad material por la felicidad espiritual. Eso se
llama sahajiyā. No sean sahajiyās, tienen que entender según los śāstras.
Aquí se
describe a Kṛṣṇa, como Él es Hṛṣīkeśa, goloka eva nivasati. Él disfruta
con Sus acompañantes, los pastorcillos de vacas, las gopīs, en goloka-nāmni
nija-dhāmni. Él está allí disfrutando, y al mismo tiempo está en el
corazón. Ése es Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa. Él viene al mismo tiempo no sólo a su corazón,
sino que también en el átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham
govindam ādi-puruṣaṁ tam aham bhajami... [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 5.35]. No sólo en
su corazón, sino que también dentro del átomo. ¿Cuántos átomos hay? Imagínense,
Kṛṣṇa está en todas partes. La información acerca de Kṛṣṇa debemos recibirla de
los śāstras, śāstram eva cakṣusā (?). Vedanta-sutra. Deben ver
con los ojos del śāstra, no con los de su imaginación, śāstra-cakṣusā.
Yaḥ śāstra-vidhim utsṛya vartate kāma..., si dejan de lado las indicaciones
de los śāstras, y se inventan su propio sistema, yaḥ śāstra-viddhim
utsrjya vartate kāma-kārataḥ, según a ustedes les parece, entonces na sa
siddhim avāpnoti, nunca alcanzarán la perfección, nunca. Na sa siddhim
avāpnoti, na sukham, ni la felicidad. Y, qué decir de parāṁ gatim,
de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Śāstra-cakṣusā, todo lo
tenemos que recibir de los śāstras, por que ahora somos ciegos, śāstra-jñana,
porque el maestro espiritual ilumina al discípulo con śāstra-jñana, y
por eso es maestro espiritual. Si el maestro espiritual engaña al discípulo, no
es maestro espiritual. Nada de engaños. No
oṁ
ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur
unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ
rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
[Yo
nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual me abrió los ojos con
la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas reverencias.]
Eso es guru.
Guru significa que siempre va a iluminar al discípulo con la luz del śāstra.
No que va a decirle que “no hacen falta śāstras, yo soy la encarnación,
todo lo que yo diga, acéptalo”. No, eso es falta de vergüenza. A aquél que no
hace referencia a los śāstras, inmediatamente usted debe considerarle el
número uno de los sinvergüenzas; esa es la conclusión.
Y aquí
tenemos el śāstra, el Bhagavad-gītā. Hṛṣīkeśa, lo hemos explicado
ya un día, y aquí, hoy, vamos a volver a explicarlo, Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
nunca se va de Vṛndāvana, está siempre allí. Lo mismo ocurre aquí; nosotros
vemos, por ejemplo, un hombre muy rico, una persona muy influyente, el
presidente... La reina vive en el Palacio de Buckingham, pero ella no puede ir
al mismo tiempo a todas partes y adonde le parece, no, está encerrada en el
Palacio de Buckingham. Pero Kṛṣṇa no es así, por eso Él es Hṛṣīkeśa. Traten de
entender la diferencia entre Kṛṣṇa y los demás. Kṛṣṇa es goloka eva nivasaty
akhilātma-bhutaḥ. ātma-bhūta [Bhakti-rasāmṛta-sindhu
5.37]. Atma-bhūta es Hṛṣīkeśa. Él da inteligencia. Cuanto más
se purifiquen, más obtendrán instrucciones directas de Kṛṣṇa. Así es, y ¿cómo
purificarse? Purificarse significa no estar bajo la influencia de las
modalidades de la naturaleza material. Así se explica: guḍākeśa. Guḍāka īśa.
Guḍāka significa oscuridad, e īśa. Cuando son maestros del mundo
material o de los sentidos materiales. Mundo material significa sentidos materiales.
Eso es todo; y cuando sean amos de los sentidos materiales, entonces serán guḍākeśa.
Por eso, aquí, se aplica a Arjuna el calificativo de guḍākeśa. Arjuna...
no piensen que Arjuna estaba equivocado, no, eso no es posible para él. ¿Cómo
podría serlo? Él está constantemente con Kṛṣṇa, ¿cómo podría equivocarse? No,
eso no es posible. En el Caitanya-caritāṁṛta se explica que kṛṣṇa
sūrya-sama māyā andhakāra. Guḍāka significa oscuridad, māyā. Kṛṣṇa
sūrya-sama māyā andhakāra, la oscuridad y la luz están siempre una al lado
de la otra. Tenemos experiencia de ello, aquí está la luz del Sol, y aquí la
oscuridad; son dos cosas que están ahí. Kṛṣṇa sūrya-sama māyā andhakāra,
yāhāṇ kṛṣṇa tāhān nāhi māyāra adhikāra, allí donde está Kṛṣṇa, māyā
o la oscuridad no pueden entrar, no tienen jurisdicción.
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām
etāṁ taranti te
[Bg. 7.14]
Si
permanecen siempre sumisos, entregados a Kṛṣṇa, pueden permanecer fuera del
alcance de māyā; māyā no los va a tocar. Como si están siempre a la luz
del Sol, la noche no existe. Hoy en día es muy fácil. Si se montan en un avión,
y van siempre hacia Occidente, hacia el Oeste, nunca se hará de noche.
Simplemente darán vueltas. Sí, materialmente es posible; se montan en el avión
y van hacia el Oeste y siempre despegarán por la mañana, van hacia el Oeste y
no los detendrá nunca. Si siguen así por tres, cuatro, todos los días que
quieran, no se hará de noche nunca; es una cosa práctica. Del mismo modo, si
están siempre con Kṛṣṇa, son guḍākeśa, nunca conocerán la oscuridad,
māyā no los va a tocar; eso es conciencia de Kṛṣṇa, traten de ser Guḍākeśa.
El
verso siguiente. Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa. Él sabía que sarvasya cāham hṛdi
sanniviṣṭaḥ. Aquí está Kṛṣṇa, Kṛṣṇa sabe cuál es su objetivo, qué es lo que
usted quiere, cuál es su pasado, su futuro; Kṛṣṇa lo sabe todo, Kṛṣṇa lo sabe
todo, así lo explica el Bhagavad-gītā. Vedāhaṁ samatītāni, “Yo lo
sé todo”. Entonces, Kṛṣṇa, sthāpayitvā, rathottamaṁ sthāpayitvā. Tan
pronto como Arjuna Le preguntó, senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me
’cyuta [Bg. 1.21],
inmediatamente, cumplió la orden, y supo por qué quería hacer eso. Quería ver:
“¿Con quién tengo que luchar? Con mis amigos y familiares”. Está dudando. Se
podría, entonces, preguntar: ¿A qué se debe la ignorancia de Arjuna? Arjuna es guḍākeśa,
está por encima del mundo material. ¿Cómo es posible que se vea afectado por
sus supuestos familiares y parientes? Está haciendo el papel de un hombre
común, dejándose afectar por el cariño hacia su familia. Por eso Kṛṣṇa en el
verso siguiente dice... Uvāca. Kṛṣṇa dijo, “mi querido Pārtha, tu
querías saber con quién tenías que luchar, aquí tienes a Bhīṣma, a Droṇa, y a
muchos otros reyes; todos los descendientes de la dinastía Kuru, los hijos de
Dhṛtarāṣṭra; ahora contémplalos bien y prepárate, dispónte a luchar con
ellos". Y, esto es la explicación de Hṛṣīkeśa y Guḍākeśa. Muchas gracias.
(Fin)
