Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
1.26-27
Sociedad, amistad y amor
Londres, 21 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Sociedad, amistad y amor
Londres, 21 julio 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna (dirige el canto, etc.):
tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ
pitṛn atha pitāmahān
ācāryān mātulān bhrātṛn
putrān pautrān sakhīṁs tathā
śvaśurān suhṛdaś caiva
senayor ubhayor api
tān samīkṣya sa kaunteyaḥ
sarvān bandhūn avasthitān
kṛpayā parayāviṣṭo
viṣīdann idam abravīt
Traducción: Ahí, Arjuna pudo
ver en el seno de los ejércitos de ambos bandos, a sus padres, abuelos,
maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos y amigos, y también a sus
suegros y bienquerientes. Cuando el hijo de Kuntī, Arjuna, vio a todas esas
diversas clases de parientes y amigos, se llenó de compasión y dijo lo
siguiente.
Prabhupāda:
Éste
es el problema. Arjuna, ahora, se enfrenta al problema. ¿Cuál es el problema?
Supongamos que ustedes traen a todos mis amigos, parientes, a mis hijos, a mis
nietos, a mi suegro, a mi cuñada, a mis animales... porque como eran soldados
también había animales, senayor ubhayor
api, caballos, elefantes. Conforme al sistema védico, los animales también
forman parte de su familia, porque ofrecen servicio, no es que a una parte de
los miembros de mi familia los protejo y a otra parte los exploto y luego les
corto el cuello, eso no es civilización. Usted mantiene a sus hijos, a su
esposa, hijas, vacas, perros, y hay animales, asnos, animales domésticos,
caballos, elefantes; si usted es rico también puede tener elefantes. Tanto en
el ámbito familiar como en el ámbito estatal, no significa que usted protege a
una parte de su familia, y le corta el cuello a los demás; eso es horrible. Y
ahora, todos ellos estaban allí reunidos, y el problema para Arjuna es que
ahora tenía que matarles. Es una batalla, un combate en la familia.
Parte
de la familia en el otro bando y parte de la familia en este bando. ¿Quiénes
son, quiénes están en el otro bando? Tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ pitṛn atha
pitāmhān. Pitṛn son los maestros, y pitṛn significa también quienes
están al nivel del padre; y Bhīśmadeva era como un abuelo, un verdadero abuelo,
pitāmahān, y está en el otro bando. Droṇācārya, que es el maestro, está
también en el otro bando, son personas que merecen respeto, y en realidad,
Arjuna les mostró respeto, antes de luchar contra Droṇācārya, lanzó una flecha
a sus pies de loto ofreciéndole reverencias, ésa es la conducta correcta, “Mi
querido señor, tú me has enseñado esta ciencia de luchar, y ahora, debo
emplearla contra ti por cuestión de deber, por eso, te ofrezco mis
reverencias”. Y Droṇācārya, a su vez, le disparó una flecha tocándole la
cabeza. “Mi querido muchacho, éstas son mis bendiciones”. Era una cuestión de
deber. Y, ¿cómo le bendijo? “Matándome. Yo sé que me vas a matar, así que te
bendigo para que me mates”. Es una cuestión de deber. El discípulo lucha
tocando los pies de Droṇācārya, “Mi querido señor, es mi deber, ahora estamos
frente a frente para luchar, dame tus bendiciones”. Esto en un lado, en el otro
bando, bendiciones: “Sí, tienes todas mis bendiciones”.
Ése
es entonces el problema. El mundo material es problemático especialmente cuando
establecemos estas relaciones familiares. “La sociedad, la amistad y el amor
divinamente concedidas al hombre”, dicen ellos; no es algo que sea concesión
divina, no lo es, es un enredo... enredo. Hay un verso en el segundo canto del Śrīmad-Bhāgavatam.
Dehāpatya. ¿Cómo es ese verso? Dehāpatya-kalatrādi. Deha, el primer
apego, el primer afecto es por el cuerpo. Yo soy este señor fulano de tal, este
soy yo, este cuerpo, siento atracción por este cuerpo; después, la
descendencia, los subproductos del cuerpo. Apatya. Apatya significa
hijos. Y, ¿cómo se elaboran estos subproductos? Kalatra, mediante la
esposa. Strī, strī significa que aumenta, que expande. Yo estoy solo y
acepto una esposa, y con su colaboración crezco, aumento, quien me ayuda a
aumentar se llama strī. Toda palabra sánscrita tiene su significado.
¿Por qué se llama strī a la mujer? Porque me brinda ayuda haciéndome
crecer, expandir. Y, ¿qué expansión es esa? Dehāpatya-kalatrādiṣu [SB 2.1.4], tengo hijos;
primero yo estaba apegado, sentía afecto por mi cuerpo, después, tan pronto
como tengo una esposa siento afecto por ella, y, tan pronto como tengo hijos mi
afecto se extiende también a los hijos; de ese modo extiendo, expando mi afecto,
mi apego por el mundo material. Apego por este mundo material, no es necesario,
es una cosa extraña, ajena. El cuerpo material es algo extraño, ajeno, yo soy
espiritual, soy espiritual, ahaṁ brahmāsmi, pero como he querido
enseñorearme de la naturaleza material, Kṛṣṇa me ha dado este cuerpo.
Daiva-netrena, Él le da un cuerpo, le da el cuerpo de Brahmā, o le da el
cuerpo de una hormiga, como desee, como desee. Si quiere un cuerpo de tigre, Kṛṣṇa
se lo dará; si quiere un cuerpo de cerdo, se lo dará; si quiere el cuerpo de
Brahmā, Kṛṣṇa se lo dará; y si quiere un cuerpo de semidiós también se lo dará;
si quieres un cuerpo de americano, se lo dará; si quiere ser inglés, también;
si quiere ser hindú, también se lo dará. Así es Kṛṣṇa, es tan bondadoso. Ye
yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11], Kṛṣṇa es muy bondadoso. Es como un hijo que es
desobediente, no obedece a su padre, pero aún así, quiere disfrutar de algo, y
aún así el padre se lo da: “Muy bien, toma el dinero y disfruta”. El padre es
muy bondadoso: “¿Quieres ser libre? Puedes hacer lo que quieras, toma algo de
dinero”. Eso es lo que Kṛṣṇa nos concede.
La
vida material es una concesión que Dios nos hace para que nos complazcamos los
sentidos, eso es la vida material. Kṛṣṇa no quiere que usted se enrede en el
mundo material, no lo quiere. ¿Por qué iba a quererlo? Es como usted, usted
hace sus propios hijos, ¿por qué? Para permanecer en la vida familiar,
disfrutar en compañía de la esposa, de los hijos y de los amigos. Eso es, se
puede entender. ¿Por qué acepto tantas responsabilidades en la vida familiar?
Yo estaba solo, ¿por qué me he casado?, ¿por qué he tenido hijos?, ¿por qué
tengo amigos? Porque quiero disfrutar. Y, Kṛṣṇa también es una persona, nityo
nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13]. Él ha tenido tantos hijos, todas estas
entidades vivientes ¿Por qué? Para disfrutar con ellos. Traten de entender la
sicología. Yato vā imāni bhūtāni jayante, janmādy asya yathaḥ [SB 1.1.1]. ¿De
dónde ha venido esa idea de que ser feliz con la sociedad, la amistad y el amor
por los hijos? ¿De dónde ha venido esa idea? ¿Cuál es su origen? El origen está
en Kṛṣṇa, janmādy asya yataḥ, janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1], el origen del amor. Kṛṣṇa, por
ejemplo, ama a Rādhārāṇī. La idea del amor viene de Kṛṣṇa, todo lo que
podamos experimentar está en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, entonces, no puede ser impersonal,
es una estupidez. Kṛṣṇa es exactamente una persona como yo o como usted. La
diferencia está en que Él es ilimitadamente poderoso, y yo soy limitado, esa es
la diferencia. Y Kṛṣṇa también quiere vivir con Su familia. Nuestro movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en educarnos de nuevo para entrar de nuevo
en la familia de Kṛṣṇa; en eso consiste nuestro movimiento. Con estas familias,
las supuestas familias de ahora, estamos sufriendo, estamos sufriendo; pero la
idea de familia existe y es perfecta en Kṛṣṇa, con Kṛṣṇa. ¿De dónde viene la
idea de familia, de dónde viene si no está situada en Kṛṣṇa? No hay nada que
pueda verse sin estar en Kṛṣṇa, Él es el origen: janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Ahaṁ sarvasya
prabhavaḥ [Bg. 10.8], “Yo soy el origen de todo”.
El
origen de todo, de cualquier cosa que veamos en el mundo material está en
Kṛṣṇa, pero en este mundo material está desvirtuado, es la única diferencia. Es
como un árbol, el árbol original se sostiene derecho, pero cuando usted ve el
reflejo desvirtuado del árbol, todo está patas arriba; la parte de arriba está
abajo. Han visto el reflejo del árbol, la parte de arriba está abajo; cuando la
parte de arriba del árbol aparece debajo, eso se denomina reflejo desvirtuado.
El mundo material es un reflejo desvirtuado del mundo espiritual, es falso en
el sentido de que es un reflejo, por lo demás en el mundo espiritual hay
exactamente las mismas cosas. Ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṁ prāhur
avyayam [Bg. 15.1].
Existe. Este verso lo pueden encontrar en el Capítulo Quince del Bhagavad-gītā.
Ūrdhva-mūlam, aquí en el mundo material, el origen —mūlam significa raíz—
está arriba, hacia arriba porque es un reflejo. El árbol está de pie, y está
también el reflejo, y en el reflejo la raíz está arriba. Y, éste es el
problema, que estamos apegados a nuestras supuestas familias, sociedad, amistad
y amor, y ante todo esto Arjuna se sintió: kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdann idam
abravīt ¿Cómo es posible, Kṛṣṇa, que yo tenga que matar al otro bando, a
mis padres, a mi suegro, a mi abuelo, a mis hijos, a mis nietos, a mi hermano y
a tantos amigos míos?”. Era algo natural. Kṛpayā parayā āviṣṭaḥ, se sintió
abrumado de compasión. Kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdan, con mucha tristeza,
¡Oh, Kṛṣṇa, voy a tener que luchar con ellos, voy a tener que matarles! ¿De
dónde vino esa conciencia? Y en el otro bando ¿Por qué Duryodhana no pensó de
esa forma? ¿Por qué Arjuna piensa de esa forma? Porque es devoto, esa es la
diferencia, esa es la forma de pensar del devoto. Al devoto no le gusta matar a
nadie, ni a una hormiga. ¿Por qué había de verse animado a matar a sus amigos?
Así es el devoto. Yasyāsti bhaktir bhagavati akiñcanā sarvair guṇais tatra
samāsate surāḥ. Ése es el resultado de la vida devocional. Arjuna fue
insultado, le quitaron todas sus pertenencias. Arjuna fue desterrado por trece
años, su esposa fue insultada, le hicieron tantas atrocidades... Aun así, cuando
llegó el momento de matar, no se sentía feliz, “¡No!”. Así es el vaiṣṇava,
así es el vaiṣṇava, está dispuesto a perdonar hasta a su peor enemigo,
pero Kṛṣṇa no quiere. Si usted insulta a Su devoto, el devoto podrá perdonarle,
pero Kṛṣṇa no le perdonará, esa es la posición, la actitud de Kṛṣṇa. Por eso,
tengan cuidado de no insultar a los devotos, el devoto puede perdonarlos, pero
Kṛṣṇa no los perdonará. Kṛṣṇa es tan estricto que no puede tolerar un insulto a
Su devoto. Por eso organizó esta batalla. Arjuna quería: “No, perdonémosles”,
pero Kṛṣṇa quería: “No, debes luchar, tienes que matarles”. Ésa es la
situación. Así está viviendo un dilema, Kṛṣṇa le insiste en que “Debes luchar y
matarles”, pero él piensa, “¿Cómo voy a matar a mis familiares?”. Ése es el
problema. Por eso: tān samīkṣya sa kaunteyaḥ, sarvān bandhūn avasthitān,
allí estaban todos sus amigos. Kṛpayā parayāviṣṭo viśīdann idam abravīt.
Está de la parte de “Si quieres complacer a Kṛṣṇa, tienes que estar dispuesto a
matar a tus supuestos familiares, si quieres a Kṛṣṇa, si quieres complacer a
Kṛṣṇa”.
Toda
la civilización Védica en conjunto está concebida de manera que permita a la
gente desapegarse de ese supuesto apego por la familia. Esa es la educación
Védica. En primer lugar brahmacārī. Brahmacārī significa llevar una vida
de austeridad. El brahmacārī tiene que servir al maestro espiritual en
su casa, viviendo allí, y tiene que trabajar como un criado. Puede ser el hijo
de un rey, o el hijo de un gran brāhmaṇa, pero tan pronto como acepta
vivir con el maestro espiritual, tiene que vivir como un simple criado. Todo lo
que el maestro espiritual le ordene tiene que hacerlo, eso es brahmacārī;
y lo hacen muy contentos porque son niños. La vida de brahmacārī
comienza a los cinco años, y a cualquier niño si usted le pide que haga algo,
lo hará muy contento; y son cultos, reciben educación, “Ve de puerta en puerta,
de casa en casa y trae las limosnas que te den”. Brahmacārī significa el
vecindario, sus hijos; así, cuando el brahmacārī va a pedir: “Madre,
dame algo, una limosna”, inmediatamente le dan un poco de arroz, dhāl, atta,
o le dan verduras, y a veces un poco de dinero, y ellos lo llevan todo al
maestro espiritual y eso es la propiedad del maestro espiritual. No es su
propiedad porque lo ha pedido. Sarvasvaṁ guru-veditam (?). Todo es
propiedad del guru, tanto que después de cocinar el maestro espiritual
les llama, “Mis queridos niños, vengan, tomen prasādam”, pero si se
olvida de llamar a alguien, ése no lo probará, no comerá, eso es brahmacārī.
“¡Oh!, el maestro espiritual no me ha llamado, de modo que ayunaré”. Él ha
pedido el arroz, y las verduras, el atta, el dhāl, y ahora lo ha
cocinado, pero una vez cocinado sigue siendo propiedad del maestro espiritual,
si el maestro espiritual no le pide que coma, no puede tomarlo, no puede; y eso
es vida de brahmacārī. De ese modo se recibe la educación primaria, cómo
ser austeros, cómo tolerar, cómo llamar a otras mujeres “madre”... Es un niño
pequeño y está aprendiendo desde el mismo comienzo. Se le educa para que llame
a cualquier mujer, incluso a las de su misma edad no “hermana”, sino “madre”.
Esa es la educación. Mātṛvat para-dāreṣu. Cāṇakya Paṇḍita, el gran
político, ha dado la definición de quién es una persona culta y erudita. ¿Quién
es culto o erudito? Él ha dado la definición. ¿Cuál es? Mātṛvat para-dāreṣu:
Ver a todas las mujeres excepto la propia esposa como madre; eso es educación.
Esa es la educación, la perfección de la educación, cuando usted puede ver a
todas las mujeres, excepto a su esposa, como madre. Eso es educación. Mātṛvat
para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭavad, y la propiedad ajena como la
basura en la calle. A nadie le interesa la basura, es algo que se tira; y eso
es educación. Y, ātmavad sarva-bhūteṣu, pensar en todas las entidades
vivientes como en usted mismo. Si hay algo que le causa dolor y placer, no
puede causar esos sufrimientos a los demás. Si le cortan el cuello, si le
cortan la cabeza, ¡siente tanto dolor!, ¿cómo podría cortar la cabeza a otro
animal? Eso es educación, samaḥ sarveṣu-bhūteṣu, tres cosas. Ésa es la
prueba de la educación.
mātṛvat para-dāreṣu
para-dravyeṣu loṣṭravat
ātmavat
sarva-bhūteṣu
yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ
Y,
¿dónde está, dónde está, semejante paṇḍit? No existe una persona así
ahora.
Y
este problema, el apego por el mundo material, tenemos que cortarlo
gradualmente. Esa es la civilización Védica. Si quiere ir de regreso al hogar,
de vuelta a Dios, y al mismo tiempo permanecer apegado al mundo material, a los
supuestos de sociedad, amistad y amor, no le será posible. Mientras mantenga un
rastro de apego o atracción por el mundo material, no hay posibilidad de que se
eleve al mundo espiritual. Ésa es la situación. Por lo tanto, mediante la
educación, el entrenamiento, la formación, tenemos que llegar a desapegarnos;
estar desapegados de la sociedad, la amistad y el amor. Tenemos que entender la
falsedad de estos supuestos de sociedad, amistad y amor. Estamos siendo
arrastrados por las olas de māyā. Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una
canción: māyār bośe, jāccho bhese, khāccho hābuḍubu bhāi: “A veces, en
la estación de las lluvias, vemos tantas plantas y enredaderas y verduras y
tantas otras cosas flotando en el río, río abajo; del mismo modo, también
nosotros vamos flotando en las olas de māyā”. Māyār bośe, jāccho bhese, khāccho hābuḍubu. A veces
nos hundimos, a veces salimos a flote, a veces estamos en la otra orilla y a
veces en esta orilla. Esa es la situación. Mientras estamos en el mundo
material, somos arrastrados por diversas corrientes, a veces estoy aquí y soy
el amo de un reino, y a veces soy el perro de otra persona, esa es mi posición,
esa es mi posición, es lo mismo. Es un ejemplo muy bueno, estamos siendo
arrastrados por las olas de māyā. A veces nos reunimos, estamos juntos.
Hay tantas hierbitas, tantas plantas que se reúnen, y a veces, esas mismas
hierbitas, esas mismas verduras se separan, hay una aquí, otra allí. Y también
aquí, de esa misma forma exactamente es como nos reunimos en la forma de la
sociedad, la amistad y el amor en las olas de māyā. Entonces, nadie es
su padre, nadie es su madre, nadie es su hermana, nadie, es simplemente māyic, una combinación ilusoria. Una
combinación ilusoria, temporal. Y estamos tan apegados a esa combinación que
nos negamos a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ésa es nuestra
posición.
Por
lo tanto, tenemos que vernos con ellos en el campo de batalla de Kurukṣetra, y
si es necesario tenemos que matarles y cumplir la orden de Kṛṣṇa, ésa es
nuestra posición. Y si pensamos que en esta existencia material yo tendré
seguridad, asistido por mi sociedad, la amistad, el amor, el país, la política,
la sociología... No, no señor, no es posible eso; no es posible, tendrá que
cuidar de usted mismo. Su supuesta sociedad, amistad, amor, país, nación, todo
eso, nunca podrán ayudarle porque está bajo las garras de māyā. Daivī hy eṣā
guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14].
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
Está
bajo las garras de māyā, no tiene independencia, y no hay nadie que
tenga la menor independencia para salvarle, no es posible. Es el mismo ejemplo
que doy a veces, que usted puede aprender a conducir un avión, puede elevarse
mucho en el cielo, pero si está en peligro, ningún otro avión podrá ayudarle,
está acabado; por lo tanto tiene que ser un piloto muy prudente, que sepa
cuidar de usted mismo. Del mismo modo, en el mundo material, todos tienen que
cuidar de sí mismos. ¿Cómo salvarse de las garras de māyā? Y ése es el
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Un maestro le puede dar indicaciones,
el ācārya le puede indicar la manera en que se puede salvar, pero el
cumplir los deberes depende de usted, está en sus manos. Si cumple con sus
deberes espirituales correctamente, está salvado; sí no, aunque el ācārya
le dé instrucciones, si usted no las sigue, ¿cómo le va a salvar? Él puede
salvarle con sus instrucciones, con su misericordia en la medida de lo posible,
pero usted tiene que tomarlo con sus propias manos muy seriamente.
Este problema es... Arjuna ahora se enfrenta con este problema, es un
problema generalizado. Dehāpatya-kalatrādiṣu. Dehāpatya. Deha significa
el cuerpo. Apatya significa hijos, kalatra significa esposa. Dehāpatya-kalatrādiṣu
ātma-sainyeṣv asatsv api [SB 2.1.4]. Pensamos: “A mí me
protegerán estos soldados míos, yo tengo mis hijos, mis nietos, mi abuelo, mi
suegro, mi cuñado, mis... tantas cosas, mi sociedad, amistad y amor”. Todo el
mundo piensa así. Mi nación, mi comunidad, mi filosofía, mi política... No,
nada le puede salvar. Dehāpatya kalatrādiṣu, asatsv api, todo es
temporal, cosas que vienen y van. Asatsu api. Pramatto tasya nidhanaṁ
paśyann api na paśyati. Quien está demasiado apegado a la sociedad, la
amistad y el amor es pramatta, pramatta significa loco. Paśyann api
na, tasya nidhanam. No ve, aunque ve “que mi padre ha muerto”. Cuando yo
era niño mi padre me protegía, ahora mi padre se ha ido ¿quién me va a
proteger? ¿Está vivo mi padre para protegerme? ¿Quién me va a proteger? Mi
madre me protegía, pero ¿quién me protege ahora? Yo formaba parte de una
familia, tenía hijos, mis hijas, mi esposa, pero les dejé‚ ¿quién me va a proteger
ahora? Y, en realidad, Kṛṣṇa los protege siempre, no la sociedad, la amistad y
el amor, esos se terminarán.
Así
como su padre murió, como su abuelo murió, similarmente sus hijos, nietos, se
morirán. Ninguno de ellos le dará protección. Sólo Kṛṣṇa puede darnos
protección. Por lo tanto, debe rendirse a Kṛṣṇa. Sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣa... [Bg. 18.66].
“Yo te daré protección”. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]: “Mis devotos nunca son
vencidos”. Así que lo mejor es tomar conciencia de Kṛṣṇa, rendirse totalmente a
Él, y usted estará protegido. De otra manera no hay ninguna forma de estar protegido.
Seríamos llevados sin parar por las olas de māyā. Esta es la situación. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
