A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.13
Nadie se volvió devoto...
Hyderabad, 19 noviembre 1972
[Original inglés con audio]
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
Nadie se volvió devoto...
Hyderabad, 19 noviembre 1972
[Original inglés con audio]
Comenzamos este verso ayer. Este es el criterio para comprender la vida
espiritual. La gente generalmente no comprende que hay otro elemento más allá
del de éste cuerpo. Generalmente las personas están bajo la impresión de que “yo
soy este cuerpo, yo soy indio”. ¿Por qué soy indio? Porque este cuerpo nació en
India. Por consiguiente, yo soy indio. “Yo soy americano”. ¿Por qué? “Porque el
cuerpo nació en América; por lo tanto soy americano”. Similarmente, este dehātma-buddhiḥ, concepto corporal
de la vida, continúa en todo el mundo. Esto es ignorancia, ajñāna. Esto se llama jñāna y ajñāna. Jñāna significa aquel que sabe que no es este cuerpo, que él es alma
espiritual. Ahaṁ brahmāsmi. (Aparte) (Acerca del micrófono) Está... ponlo un
poco más fuerte, sí. De esta manera, cuando uno está libre del concepto
corporal de la vida, es llamado jñānī. De otra manera, ajñānī. Ellos están muy orgullosos de jñāna. En nuestra India, están los
llamados māyāvādīs. Ellos piensan de sí mismos como jñānī-sampradāya. ¿Qué es ese jñānī? “Yo soy hindú, yo soy indio,
yo soy sannyāsī”. Éste es su jñāna. Pero realmente, eso es ajñāna. Si piensan de ustedes mismos que son indios, si piensan
de ustedes mismos como hindúes, si piensan de ustedes mismos como brāhmaṇas, si piensan como śūdras, entonces son ajñānī. Porque están basando su
identificación (Aparte, acerca del micrófono) ¿Por qué está detenido? Si están basando
su identificación sobre la base de su cuerpo, entonces, son ajñānī. Jñānī significa paṇḍita. Paṇḍitāḥ
sama-darśinaḥ.
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
[Bg. 5.18]
Realmente, quien es jñānī, quien es paṇḍita, no verá, “aquí hay un indio, aquí hay un americano,
aquí hay un hindú, aquí hay un musulmán”, o ”aquí hay un gato, aquí hay un
perro”. No. Porque él no verá la identificación corporal externa. Tal como
mientras estoy hablando con ustedes, porque su vestimenta es blanca y porque la
mía es de color azafrán, eso no significa que somos diferentes. Simplemente
sobre la base de la vestimenta, si pensamos que somos diferentes, entonces eso
es ajñāna. Nadie hace
eso. Cuando un caballero habla con otro caballero, ninguno de ellos considera
que “yo soy esta vestimenta”. En forma similar, si considero mi identificación
sobre la base de esta vestimenta, entonces, ¿no soy un ajñānī? Sí, soy ajñānī. No conozco mi identificación.
Por consiguiente, el śāstra dice, yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke [SB 10.84.13]. Cualquiera que se
identifique con este cuerpo, el cual está hecho de tri-dhātu... Tri-dhātu significa kapha-pitta-vāyu. De acuerdo al
sistema de Āyur Veda, este cuerpo es una combinación de kapha-pitta-vāyu, moco, bilis, y aire. De esta manera, el śāstra dice, yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke. Si alguien se identifica con esta bolsa de kapha-pitta-vāyu, un manojo de
huesos y carne y sangre y excremento, sva-dhīḥ
kalatrādiṣu, y sus propios parientes, su
esposa e hijos, sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma
ijya-dhīḥ, y adora, adorable es la tierra, bhauma, yat-tīrtha-buddhiḥ salile, aquel que va al lugar de peregrinaje y toma el agua como un todo, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣu abhijñeṣu, pero no va a las verdaderas personas santas y
sabias, sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13], semejante persona
no es mejor que una vaca o un asno. Este es el mandato del śāstra, que nuestra identificación con
el cuerpo es vida animal. El animal, un perro, sabe que es cuerpo, un gato sabe
que es cuerpo, un tigre sabe que es cuerpo. Un ser humano también, si sabe que
es igual, que es cuerpo, entonces, ¿por qué, cómo él es avanzado? Él no es
mejor que los gatos y los perros. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ [SB 10.84.13]. El mundo entero continúa con esta impresión e identificación
errada con el cuerpo. Por consiguiente, hay una lucha entre una nación y otra,
un hombre y otro, y tanto más...
Entonces, jñānī significa que uno debe estar por encima de este concepto corporal de la
vida. Él es un jñānī. Por consiguiente, para volverse jñānī, la primera instrucción, como Kṛṣṇa le está dando a Arjuna, Él le está indicando que “tú
no eres este cuerpo. Mi querido Arjuna, tú estás declinando, declinando pelear,
porque estás infectado corporalmente. Estás pensando en tu relación corporal de
sangre con la otra parte, llámense hermanos, sobrinos y otros, eso es un
concepto erróneo. No eres este cuerpo”. Porque Arjuna se rindió a Kṛṣṇa, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]. Cuando él estaba perplejo en
el campo de batalla de Kurukṣetra, le pareció sabio aceptar a Kṛṣṇa no como su amigo,
su amigo, pero al mismo tiempo, él Lo aceptó como a su maestro espiritual. Śiṣyas te' haṁ śādhi māṁ prapannam. Y el deber del discípulo es rendirse completamente al maestro
espiritual. A menos que usted pueda rendirse, no acepte a nadie como maestro
espiritual. Si quiere al maestro espiritual para tenerlo bajo su orden,
entonces esa aceptación del maestro espiritual es una farsa. Esto no es
aceptación. Aceptación de maestro espiritual significa que uno debe rendirse ante
el maestro espiritual. Tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]
Si quieren aprender esa ciencia trascendental, tad viddhi, traten de comprender. ¿Cómo? Praṇipātena. Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Rendirse completamente, cayendo al piso. ”Señor, me rindo ante ti”. Praṇipātena paripraśnena. Y luego
indagar.
De acuerdo a nuestro principio Védico, nadie tiene el derecho para
cuestionar a alguien, a menos que esa persona sea aceptada como maestro
espiritual. Por otra parte es una pérdida de tiempo. Espiritual... Si quieren
hacer preguntas a alguien, deben aceptar su respuesta, no pueden polemizar. Eso
es aceptación de la autoridad. Tal como en los Vedas, cualquier afirmación que hay allí, la aceptamos sin ningún
argumento. Esa es la instrucción Védica. La gente algunas veces dice, ”¿es
acaso una instrucción Védica que tengo que aceptar sin argumentar?”. Realmente,
esa es una instrucción Védica. Así como por ejemplo, los Vedas dicen que el excremento de vaca es puro. Ahora realmente lo
estamos aceptando, quienes siguen los principios Védicos, aceptan el excremento
de vaca como puro. Realmente es puro. Pero si argumentamos, “¿cómo es eso?, ese
excremento de animal es impuro, incluso el excremento humano es impuro. ¿Cómo
el estiércol de vaca, que es excremento de otro animal, es puro?”. Eso es contradictorio.
Pero realmente, lo aceptamos, realmente lo aceptamos. Similarmente, la
caracola, la caracola no es más que hueso de un animal. De acuerdo a nuestra
versión Védica, si usted toca el hueso de un animal, inmediatamente se vuelve
impuro. Tiene que tomar un baño. Pero este hueso de animal, la caracola, es
llevada a la habitación de la Deidad. Tan pura es. Así, desde nuestra
conciencia humana encontramos contradicción en la instrucción Védica, que en
los Vedas, en un lugar dice que el
hueso de un animal es impuro; en otro lugar dice que el hueso de un animal en
particular es puro. Los Vedas dicen
que el excremento de un animal es impuro, pero en otro lugar dice que el
excremento de la vaca es puro. De esta manera, aparentemente encontramos
contradicción. Pero aún así, porque aceptamos la autoridad de los Vedas, aceptamos por lo tanto la
afirmación también. Aceptamos el hueso de la caracola y el excremento de la
vaca como puros. Eso es aceptación de la autoridad. No pueden argüir. Aunque
aparezca como contradictorio, no pueden argüir.
En forma similar, la aceptación del maestro espiritual significa del
representante de Dios. Por supuesto, él, él debe ser un representante de Dios. Si
desafortunadamente yo acepto a un hombre fraudulento como representante de...,
esa es mi mala fortuna. Pero realmente, aceptación de un maestro espiritual
significa que él es un representante fidedigno de Dios. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2].
Eso está afirmado en el Bhagavad-gītā,
ustedes lo pueden encontrar. Ese es el sistema paramparā, sucesión discipular, ācārya.
Ācāryavān puruṣo veda. Tal como aceptamos
nuestra filosofía, la filosofía vaiṣṇava, o cualquier filosofía de la India, ellos aceptan
este paramparā, guru-paramparā. Ellos lo aceptan. Sampradāya. Tal como hemos obtenido sampradā..., Rāmānuja-sampradāya, Madhva-sampradāya. De manera que tenemos que aceptar la sampradāya, sucesión discipular, para recibir real conocimiento.
Entonces, esa sampradāya comienza desde Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el maestro espiritual
original del Señor Brahmā, del Señor Śiva, Nārada, y tantas otras autoridades. Hay doce autoridades, svayambhur nāradaḥ śambhuḥ [SB 6.3.20]. Svayambhu significa Señor Brahmā; Nārada; y Śambhu, el Señor Śiva; Kumāra; Kapila; Manu. Todos ellos son autoridades. De manera
que esa es la indicación del śāstra, que si quieren comprender la ciencia trascendental,
la ciencia de Dios, entonces tad-vijñānārthaṁ sa gurum
eva abhigacchet [MU 1.2.12]. Ese es el mandato de los Vedas, que si están realmente
interesados en aprender la ciencia trascendental, deben acercarse. Abhigacchet. Esto es vidhilin. Vidhilin. Esta forma de verbo
es usada en gramática sánscrita cuando significa “usted debe”. No pueden decir “puedo
aceptar, o no puedo aceptar”. Eso no se debe hacer. Deben aceptar. Tad, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ
brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]. Estos son los mandatos de los Vedas.
De esta manera, Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como su maestro espiritual. Al
principio él estaba conversando como amigo. De amigo a amigo, conversando, algunas
veces para nada, sin conclusión, simplemente pérdida de tiempo. Esto se llama vitaṇḍā. Ese tipo de argumentación no
tiene valor, porque nunca se llegará a una conclusión. Pero cuando hablamos con
autoridad, el maestro espiritual, representante de Kṛṣṇa, no podemos discutir.
Tenemos que aceptar. Guru-vākya. Guru-vākya, no se pueden negar. Puede que no sea de su agrado al
principio, pero no se pueden negar. Ese es el sistema del sistema Védico. Aquí
Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa como el maestro espiritual. Śiṣyas te aham. ”Yo me vuelvo Tu
discípulo. Porque hasta ahora estábamos hablando como amigos, pero esto no
decidirá el caso. Mi caso es muy serio. Mi deber es pelear, pero no me gusta
pelear. Algún afecto, alguna relación familiar me está impidiendo pelear,
haciéndome cobarde. Por consiguiente, es una posición muy compleja. Y encuentro
que Tú puedes encontrarle una solución a esta compleja posición. Por lo tanto Te
acepto como mi maestro espiritual. Y caigo a Tus pies de loto como Tu discípulo”.
Śādhi māṁ prapannam. “Me rindo. Ahora Tú bondadosamente protege a esta alma rendida“.
Entonces, Kṛṣṇa está instruyendo. Primero que todo, Él reprende a
Arjuna, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [Bg. 2.11].
“Mi querido Arjuna, estás hablando como un hombre sabio, pero encuentro que no
sabes cuándo tienes que lamentarte y cuando tienes que sentirte feliz. Eso no
lo sabes”. Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. Indirectamente, Él dijo que “tú no eres un paṇḍita; eres un tonto. Porque estás argumentando
de esta manera que ‘si mato a mis hermanos, sus esposas van a quedar viudas, y
ellas se volverán prostitutas y va a haber varṇa-saṅkara’ ”. Estas son muy buenas preguntas. Si las mujeres se
vuelven prostitutas, entonces la población es varṇa-saṅkara. Y varṇa-saṅkara significa niños no deseados. Ellos prácticamente se
vuelven un estorbo en la sociedad. Narakāyate. Si la población varṇa-saṅkara se incrementa, la sociedad entera se vuelve un
infierno. Eso es un hecho. Realmente esa es la posición en este momento
presente. Por consiguiente, de acuerdo al sistema Védico, hay matrimonio. Sin
matrimonio, la población, el incremento de la población, significa varṇa-saṅkara.
De esta manera, fueron discutidas estas cosas, pero ese no fue el caso
principal. El caso principal fue si Arjuna tenía que pelear y matar a la otra
parte. Él lo estaba pensando muy seriamente. Entonces Kṛṣṇa, al principio dijo
que “estás lamentándote sobre el hecho que tus hermanos, tu abuelo, ellos van a
morir”. Esta es la impresión general de la gente, que “yo muero, tú mueres”.
Pero el Bhagavad-gītā dice, na hanyate hanyamane sarire na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Nadie muere,
incluso después de la destrucción de este cuerpo. Este es el comienzo de esa
instrucción. Na hanyate hanyamāne śarīre. Somos eternos. Nityaḥ śāśvato
'yam, na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Ahora, ¿dónde está
el conocimiento? Estamos viajando alrededor de todo el mundo. Nunca hemos visto
alguna universidad o algún departamento de conocimiento donde estas técnicas
sean enseñadas, na hanyate hanyamāne śarīre. No hay semejante instrucción.
Entonces, solo trate de comprender, en nombre de la educación, cómo la gente
está puesta en ignorancia. Ellos están pensando que, hanyamāne śarīre, hanyate. Después de matar el cuerpo, cuando el cuerpo se termina, el hombre se
termina. Yo estaba hablando con un gran profesor en Moscú, el Profesor
Kotovsky. Él dijo: “Swamijí, después de la destrucción de este cuerpo, no hay
nada más. Todo termina”. Tan sólo vean, un gran profesor, una persona
responsable, no tiene conocimiento sobre el alma, qué es el alma, qué es el
cuerpo. Él está estudiando superficialmente que después que este cuerpo se
termina, todo está terminado. Pero ese no es el hecho. Y las personas que no conocen
esto, se están volviendo líderes, se están volviendo educadores, se están
volviendo maestro espiritual, y así sucesivamente. Entonces, ¿cómo esta gente
va a estar en conocimiento? Porque aquellos que les están enseñando, están en
ignorancia. Andhā yathāndhair
upanīyamānāḥ [SB 7.5.31]. Un hombre ciego está guiando
a tantos hombres ciegos. De manera que, ¿dónde está la educación?
Este es el principio de la educación, la real
educación. Lo que Kṛṣṇa dice. Ya he explicado que... (A un lado) ¿Por qué están
ellos hablando? Ya he explicado que nuestro proceso de aceptar conocimiento es
el sistema paramparā. Avaroha-panthā. Hay dos maneras de adquirir
conocimiento, āroha-panthā y avaroha-panthā. El conocimiento que viene de
las autoridades, es conocimiento perfecto. Y el conocimiento adquirido por
conocimiento experimental, no es perfecto debido a que nosotros somos
imperfectos. Suponiendo que hay un gran profesor, tal como el profesor ruso Kotovsky,
ellos están tratando de comprender las cosas por el así llamado proceso
inductivo, o āroha-panthā, ascendiendo por especulación,
por el método especulativo. Pero nuestro proceso de conocimiento, el proceso
Védico de conocimiento, tad-vijñānārthaṁ sa gurum
eva abhigacchet [MU 1.2.12]. Su conocimiento debe
ser tomado de la autoridad, no manufacturar el conocimiento. Porque ¿cómo usted
puede manufacturar el conocimiento perfecto? Usted es imperfecto. Sus sentidos
son imperfectos. Usted es defectuoso en cuatro maneras. Usted es... Errar es
humano. Usted comete errores, usted está en ilusión, sus sentidos son
imperfectos y usted tiene la propensión a engañar. Estos cuatro defectos están
aquí. Quienes no están liberados, mukta-puruṣa, tienen cuatro defectos. ¿Qué es
eso? Debe cometer errores. Podemos poner un ejemplo, nuestro Mahatma Gandhi, él
fue una personalidad tan grande, pero él también cometió tantos errores. Incluso
en el día de su muerte, se dice que le fue prohibido ir a la reunión. Las otras
personas, presintieron algún peligro, pero él hizo el esfuerzo por ir y fue
asesinado. Entonces, error, cometiendo errores. Errar es humano. No es una
falta. Ese es nuestro hábito. Cometemos errores. Y nosotros también estamos
ilusionados. Ilusionados. Tal como que yo no soy este cuerpo. Soy alma
espiritual. Ahaṁ brahmāsmi. Pero nos estamos identificando
con este cuerpo. “Soy indio”, “soy brāhmaṇa”, “soy śūdra”. Así, esto
es ilusión. De manera que cometer errores y estar ilusionado y la propensión a
engañar. Realmente, no conozco las cosas como son, y aun así, estoy escribiendo
libros para educar a la gente. Grandes, grandes estudiosos, no tienen el
pensamiento claro, una clara comprensión; y aún así, escriben libros. Incluso
la teoría de Darwin. Él propone, “quizás, puede ser”, y él escribe un gran
libro, antropología. Y la gente está recibiendo conocimiento de ese libro.
Entonces, si su conocimiento está basado en “quizás; puede ser”, ¿cuál es el valor
de ese conocimiento? Y las cosas continúan de esta manera. Los sentidos son
imperfectos. Él ha obtenido una propensión a engañar. La propensión a engañar
significa que él no tiene conocimiento perfecto; aun así, él quiere dar
conocimiento, para volverse famoso en el mundo, famoso en la comunidad. Entonces,
¿cuál es el valor de escribir libros si usted no tiene conocimiento perfecto? Pero,
debido a que hemos obtenido la propensión a engañar, nos gusta eso. De manera
que conocimiento Védico no es como eso. No hay engaño, no hay imperfección, no
hay ilusión, no hay error. Eso es conocimiento Védico.
Entonces... El autor del conocimiento Védico... No
el Señor Brahmā. El autor del conocimiento
Védico es Kṛṣṇa. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, tene brahma
hṛdā ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ. Él impartió el conocimiento, el conocimiento brahma, śabda-brahma, dentro del corazón del Señor Brahmā. Entonces, Brahmā no es autosuficiente. Realmente,
suponemos obtener conocimiento, conocimiento Védico, de Brahmā, comenzando desde Brahmā. Brahmā obtuvo el conocimiento de Kṛṣṇa. Tene
brahma. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. Janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ tene
brahma hṛdā ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ [SB 1.1.1]. Entonces,
realmente el conocimiento viene de Kṛṣṇa. Así que nuestra propuesta es, que estamos
recibiendo conocimiento, este Bhagavad-gītā,
Kṛṣṇa está dándoos directamente este conocimiento. De manera que tenemos que
aceptarlo tal cual es. No podemos interpretar el Bhagavad-gītā a nuestra propia manera. Eso no es Bhagavad-gītā. Eso es otra cosa. Ellos
toman ventaja del Bhagavad-gītā y
ponen su propia conclusión. Eso no es Bhagavad-gītā.
Si usted quiere estudiar el Bhagavad-gītā,
entonces debe estudiarlo tal como es. Entonces está bien. En el Bhagavad-gītā se dice, Kṛṣṇa es la
Suprema Personalidad de Dios. Aham ādir hi devānām [Bg. 10.2]. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8], mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te, nānyat parataram [Bg. 7.14]. De manera que estas son
las afirmaciones en el Bhagavad-gītā. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Si no aceptamos el Bhagavad-gītā en los términos de las
afirmaciones dadas por la Suprema Personalidad de Dios, entonces es inútil, es
simplemente una pérdida de tiempo. Usted no debe hacer ningún comentario de su
pobre conocimiento. No hay nada muy difícil de comprender en el Bhagavad-gītā. Está escrito en palabras
sánscritas muy simples, y las cosas están muy claras. Tan claras como la luz
del sol. ¿Cuál es el punto de mostrar la luz del sol o la divinidad solar con su
lámpara? Suponiendo que aquí ahora hay luz del sol, suficiente luz. Podemos ver
el sol y todas las cosas muy claramente. Si alguien trae alguna lámpara y dice,
“ahora les mostraré qué es el sol”, eso es inútil. El Bhagavad-gītā es claro por sí mismo, tal como la luz del sol. No se
requiere de un portador de una lámpara para mostrar el Bhagavad-gītā o Kṛṣṇa. No se requiere. Traten de ver el Bhagavad-gītā tal como es. Entonces serán
beneficiados. De otra manera van a ser desencaminados.
Tal como al principio en el Bhagavad-gītā dice, dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ, māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya [Bg. 1.1]. Está muy claro. Dharma-kṣetre. Kurukṣetra es dharma-kṣetra. Todavía. Allí está Kurukṣetra. Todos ustedes lo saben. Y eso es dharma-kṣetra. La gente va en peregrinaje. Y
en los Vedas también se afirma que kuru-kṣetre dharmam ācaret. Uno debe ir a Kurukṣetra y ejecutar rituales religiosos
allí. De esa manera es dharma-kṣetra según la versión Védica, como ejemplo práctico. Dharma-kṣetre kuru-kṣetre [Bg. 1.1]. Pero algunos están
interpretando Kurukṣetra como este cuerpo. ¿De qué diccionario
obtienen este significado, que Kurukṣetra significa
este cuerpo? Esta clase de interpretación continúa. Pero nuestra propuesta es
que si ustedes quieren ser beneficiados por leer el Bhagavad-gītā, no lean semejante interpretación. Lean el Bhagavad-gītā tal como es, entonces
serán beneficiados. Kuru-kṣetre dharma-kṣetre. Eso es un hecho. Kurukṣetra es dharma-kṣetra. Samavetā yuyutsavaḥ [Bg. 1.1].
Y las personas reunidas allí, particularmente los Pāṇḍavas y los Kauravas, querían pelear. Yuyutsavaḥ. Eso está bien. ¿Dónde está la interpretación? Ellos querían pelear. Ellos
seleccionaron un buen lugar, dharma-kṣetra, Kurukṣetra, y allí pelearon. Así es, el
significado está claro. ¿Por qué debe hacer una interpretación que, “los Pāṇḍavas significa los cinco sentidos y Kurukṣetra significa este cuerpo?”. ¿Por
qué? ¿Por qué? ¿Dónde está la necesidad de semejante interpretación? La
interpretación se requiere cuando las cosas no están claras. De hecho, nosotros
interpretamos. Tal como en la corte de leyes, si alguna cláusula no está muy clara,
los abogados interpretan, “puede ser como esto, puede ser como aquello”. Pero
cuando las cosas están claras, no hay cuestión de interpretación. Ese es el
sistema. Entre los estudiosos, si las cosas están claras, no debe haber
interpretación.
De manera que en el Bhagavad-gītā, en cada uno y en todos los versos, las cosas están
muy, muy claras. Tan claras como la luz del sol. Entonces, no es cuestión de
interpretación. Nuestra, a esta publicación del Bhagavad-gītā, por lo tanto la hemos llamado El Bhagavad-gītā tal como es. Porque hay seiscientos cuarenta ediciones
diferentes del Bhagavad-gītā, y cada
una de ellas tiene interpretación diferente. Ese es el sistema que continúa
ahora. Por lo tanto, antes que yo, muchas personas, muchos swamis, fueron a los
países de Occidente y presentaron el Bhagavad-gītā
a su propia manera, pero ni una persona se volvió devoto de Kṛṣṇa, en toda la
historia. Ahora el Bhagavad-gītā está
siendo presentado tal como es, y miles de ellos se están volviendo devotos de Kṛṣṇa.
Práctico. Miles de ellos. La cosa es simple. Yo presenté a Kṛṣṇa como la
Suprema Personalidad de Dios, y ellos lo aceptaron, la Suprema Personalidad de
Dios, y siguiendo los principios, en cuatro años, tantos devotos de Kṛṣṇa han
venido, porque no había adulteración. Entonces, nuestro requerimiento es que
traten de comprender el Bhagavad-gītā
sin adulteración. Traten de comprender el Bhagavad-gītā
tal como está presentado. Entonces van a obtener conocimiento. De otra manera, van
a permanecer en la misma ignorancia, antes de leer el Bhagavad-gītā y después de leer el Bhagavad-gītā. Este es nuestro propósito.
Aquí Kṛṣṇa dice que dehino 'smin
yathā dehe [Bg. 2.13]. Dehī, deha. Deha significa este cuerpo, y dehī significa el
dueño del cuerpo. Es el dueño del cuerpo. Ahora, los científicos modernos, los
filósofos modernos, a duras penas saben que hay un propietario, dueño de este
cuerpo. Este cuerpo no es la persona, la persona está dentro. Asmin dehe. Dentro de este cuerpo está
el propietario del cuerpo, el alma. Asmin dehe.
Dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]. Kaumāraṁ yauvanaṁ jarā. Los cambios que están tomando lugar, no son del dueño del cuerpo, pero
son del exterior, el cuerpo externo. Tal como si usted viviera en una casa. La
casa se está volviendo más vieja, eso no significa que ustedes se están
volviendo más viejos. El dueño de la casa no se deteriora. Este es un crudo
ejemplo. Similarmente, los cambios, diferencias, los diferentes tipos de
cuerpo, el alma está migrando, transmigrando a través de diferentes tipos de
cuerpos.
Jalajā
nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Hay 8.400.000 formas de cuerpo, y la entidad
viviente está transmigrando de un cuerpo a otro, de un cuerpo a otro, de un
cuerpo a otro. Esta es la evolución. La teoría de la evolución de Darwin está fuera
de lugar. Esta es real... Como está afirmado en el Padma Purāṇa, asatiṁś cāturaṁś caiva lakṣams tān jīva-jātiṣu. La teoría de la evolución está
en el Padma Purāṇa. Asatiṁś cāturaṁś caiva lakṣaṁs tān jīva-jātiṣu. Jīva-jāti. Hay formas diferentes de
entidades vivientes, y son 8.400.000. Eso está afirmado claramente. De manera
que uno tiene que pasar a través desde el principio. Jalajā nava-lakṣāṇi. Novecientas mil especies acuáticas. De esta manera, cuando llegamos a un
cuerpo en forma humana, se obtiene muy raramente. Por consiguiente, debe ser
utilizado muy apropiadamente. En la forma humana de vida uno debe tratar de comprender
que no es este cuerpo. Debe saber que “yo soy Brahman. Soy alma espiritual,
parte y porción de Dios”. Ese es el comienzo de la enseñanza del Bhagavad-gītā.
Kṛṣṇa dice, dehino 'smin
yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Como el alma, dehī, está
pasando a través de diferentes tipos de cuerpo, aún en esta vida... Primero que
todo, ella obtiene un pequeño cuerpo dentro del vientre de la madre. Tal como
una guisante. Luego, cuando la forma se completa, con manos y piernas, sale
afuera. Luego cambia otra vez desde la infancia a la niñez, de la niñez a la
juventud. De esta manera, la entidad viviente está cambiando el cuerpo. No es
que la entidad viviente en sí misma está cambiando. Simplemente está cambiando
el cuerpo, de acuerdo a la necesidad. Eso está explicado aquí. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. El punto era convencer a
Arjuna que “no estés afligido por tus... (Grabación incompleta).
