Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.8
La satisfacción de los sentidos
La satisfacción de los sentidos
Londres,
8 agosto 1973
Pradyumna (dirige el
canto, etc.):
na hi prapaśyāmi mamāpanudyād
yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām
avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ
rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam
Traducción:
“No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los
sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino
próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el
cielo”.
Prabhupāda: Na hi prapaśyāmi mamāpanudyād . Esa es
la posición en la existencia material, a veces nos hallamos en dificultades. No
a veces, siempre estamos en dificultades pero decimos a veces porque cuando
hacemos algún intento de superar esa dificultad, ese intento se considera
felicidad. En realidad no hay felicidad, pero a veces tenemos la esperanza de
que “haciendo las cosas de esta forma, en el futuro seré feliz”. Es el sueño de
los supuestos mal llamados científicos, “en el futuro nos libraremos de la
muerte”. Hay tantos que tienen este sueño pero las personas más cuerdas, lo que
dicen es que “no confíe en el futuro por agradable que parezca”.
Esa
es la verdadera situación, na hi prapaśyāmi mamāpanudyād, por eso ha
acudido a Kṛṣṇa, śiṣyas te ’ham [Bg. 2.7]. Yo ahora soy tu śiṣya. “¿Y por qué vienes a Mí?”.
“Porque no conozco a nadie más que pueda salvarme de esta peligrosa situación”.
Este es el sentido real. Yac chokam ucchoṣaṇam
indriyāṇām [Bg. 2.8]. Ucchoṣaṇam. Cuando nos vemos envueltos en grandes
dificultades, esto hace que se seque la existencia de los sentidos, ningún
disfrute sensual puede entonces hacernos felices. Ucchoṣaṇam indriyānām. En este mundo, felicidad significa placer de
los sentidos, pero en realidad eso no es felicidad, la verdadera felicidad se
explica en el Bhagavad-gītā, atīndriyam,
sukham atyantīkaṁ yat tat atīndriyam [Bg. 6.21]. La verdadera felicidad, atyantikam. La felicidad suprema no se
disfruta por los sentidos. Atīndriya,
supera, es trascendental a los sentidos. Esa es la verdadera felicidad, pero
nosotros confundimos la felicidad como el disfrute de los sentidos, mediante el
disfrute de los sentidos nadie puede ser feliz, porque nos hallamos en la
existencia material y nuestros sentidos son sentidos falsos. Los verdaderos
sentidos son los sentidos espirituales, de modo que tenemos que despertar
nuestra conciencia espiritual y entonces con sentidos espirituales podremos
disfrutar. Sukham atyantikaṁ yat
atīndriya [Bg. 6.21]. Superar los sentidos, superar los sentidos significa... Los sentidos son una cubierta. Es como yo soy el cuerpo,
en realidad yo no soy el cuerpo, soy un alma espiritual, pero esto es lo que
cubre mi verdadero cuerpo, mi cuerpo espiritual. De forma similar, el cuerpo
espiritual, tiene sentidos espirituales. No ese nirākāra. ¿Por qué nirākāra?
Es una cuestión de sentido común, es como si usted tiene una mano, una o dos
manos, tiene dos manos, por eso cuando cubre la mano con alguna tela, la tela
también forma una mano, porque yo tengo una mano mi vestido también forma una
mano, y debido a que tengo piernas la ropa que me cubre también tiene piernas,
un pantalón, es una cuestión de sentido común, ¿de dónde ha venido este cuerpo?
Este cuerpo se describe como vāsāṁsi,
ropa. Y ropa o un vestido, significa que se lo corta conforme a la forma del
cuerpo, eso es un vestido. No que el cuerpo tiene que adaptarse a la forma del
vestido, es cuestión de sentido común. Así que cuando mi chaqueta o mi camisa
tienen mangas, eso representa mi cuerpo sutil o mi cuerpo denso. Por eso
originalmente, espiritualmente, tengo brazos y tengo piernas. De no ser así, ¿cómo surgen, cómo se
desarrollan?
Así
que en origen todos somos personas, no impersonales. También Kṛṣṇa, Él dice que
“Estos soldados, estos reyes, tú y Yo, mi querido Arjuna, no es que no
existiésemos en el pasado, ni es que en el futuro vamos a dejar de existir”.
Así que esta instrucción, esta enseñanza en particular de Kṛṣṇa, “Yo y tú y
todos estos reyes y soldados aquí reunidos ya existíamos tal como existimos
ahora, como personas individuales, del mismo modo ellos también en el pasado,
ellos también existieron como personas individuales y también en el futuro
existiremos como personas individuales”. ¿Cómo puede hablarse entonces de
impersonalismo? Estos insensatos impersonalistas, nihilistas. Por lo tanto, el
principio para entender las cosas, la realidad de las cosas hay que acudir a Kṛṣṇa
con la misma actitud que lo hizo Arjuna, śiṣyas
te ’ham [Bg. 2.7], “Ahora
soy tu discípulo, simplemente enséñame.
Śādhi māṁ prapannam. Yo me entrego, no trato de hablar contigo a un nivel
de igualdad.
Aceptar
un guru significa que usted tiene que
aceptar todo lo que el guru diga, de
no ser así, no acepte un guru. No lo
haga porque esté de moda. Usted debe estar dispuesto. Eso se llama prapannam. Tad viddhi praṇipātena [Bg. 4.34]. Usted podrá
entender simplemente por entregarse, no poniendo a prueba al guru. “Voy a ponerlo a prueba a ver cuánto sabe”. ¿De qué sirve entonces tener un guru?
Por eso Arjuna dice que, “Aparte de Ti no hay nadie que en realidad pueda
satisfacerme en esta condición de perplejidad en que me encuentro”. Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām [Bg. 2.8]. “Se me están
secando los sentidos”. Debido a que los sentidos superficiales... No son
verdaderos sentidos, los verdaderos sentidos están dentro. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170]. Debemos servir a Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa... Kṛṣṇa
es real y tenemos que elevarnos a esa posición o a esa realidad. Entonces
podremos servir a Kṛṣṇa, Hṛṣīkeṇa. Tat
paratvena nirmalam. Cuando nuestros sentidos estén purificados. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ,
manasas tu paro buddhir [Bg. 3.42]. Son diversas
fases, el concepto corporal de la vida significa los sentidos, pero cuando
usted trasciende los sentidos, se eleva al plano mental. Cuando usted
trasciende el plano mental, se eleva al plano intelectual; y cuando usted se
eleva al plano intelectual, cuando lo trasciende, entonces usted se eleva al
plano espiritual. Esa es la forma espiritual. Son distintos grados, distintos
niveles. En el plano corporal denso demandamos pratyakṣa-jñānam. Pratyakṣa significa percepción directa. Hay
diversas fases de conocimiento. Pratyakṣa, aparokṣa, pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa,
adhokṣaja, aprakṛta. Son
distintas fases de conocimiento. Así que el conocimiento que se adquiere en el
plano corporal, la percepción directa, no es el verdadero conocimiento. Por eso
podemos desafiar a esos científicos, esos mal llamados científicos. El
principio básico de su conocimiento está basado en el concepto corporal de la
vida, pratyakṣa, conocimiento
experimental. Conocimiento experimental significa la percepción densa de los
sentidos. Eso es experimental. Todo el mundo dice que “No vemos a Dios”. Pero
Dios no es algo que usted pueda ver con esta pratyakṣa, percepción directa. Otro nombre de Dios es Anubhāva.
Anubhāva. En esta habitación por ejemplo no vemos el sol directamente, pero
sabemos que el sol está ahí. Es de día. ¿Cómo lo sabe usted? Usted no lo ve,
pero hay otros procesos con los cuales puede experimentar. Eso se llama aparokṣa. Pratyakṣa parokṣa aparokṣa. De ese modo, el proceso de conciencia
de Kṛṣṇa significa adhokṣaja y aprakṛta, más allá de los sentidos. Por
eso el Bhagavad-gītā dice adhokṣaja. Donde no llega la percepción
directa. Y donde no llega la percepción directa, ¿cómo puede percibir anubhāva? Eso es śrota-panthā. Usted tiene que recibir el conocimiento de los Vedas, y el conocimiento Védico lo
explica el guru. Por eso tenemos que
refugiarnos en Kṛṣṇa como el guru
Supremo o en Su representante. Entonces todas esas dificultades, es decir la
ignorancia, se pueden disipar. Yac chokam
ucchoṣaṇam indriyāṇām [Bg. 2.8].
Y
ahora Kṛṣṇa podría decir, “Sí, todo eso está bien, tú eres, temporalmente...
Continúa luchando y cuando obtengas el reino serás feliz, no necesitas
aceptarme como guru y tampoco...”.
Tal como los hombres comunes, piensan que, “Nosotros ganamos tanto dinero, ¿qué
sentido tiene aceptar un guru? Lo
entiendo todo perfectamente a mi propio modo”. Y hay otro sinvergüenza que
dice, “Sí, yata mata tata patha. Cualquiera que sea la opinión, está bien,
puedes tener tu propia opinión”. Son cosas que ocurren. Usted puede establecer
su propia opinión para entender a Dios. Así que todos los necios sinvergüenzas
están dando su propia opinión, pero no, así no es posible, por eso Arjuna dice,
avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham [Bg. 2.8]. Esta
es una palabra muy significativa, sapatni.
Sapatni significa una esposa rival, una co-esposa. Si un hombre tiene dos o
tres esposas... ¿Por qué dos o tres? Nuestro Señor tuvo 16.100. Así es Dios. Sapatnya. Entre ellas no hay
competición. En las declaraciones de las reinas, en el libro de Kṛṣṇa, cuando
estaban hablando con Draupadī, cada esposa estaba explicando lo ansiosa que
estaba por ser la sirvienta de Kṛṣṇa, no hay rivalidad. En el mundo material,
cuando un hombre tiene más de una esposa, entre ellas hay rivalidad, rivalidad.
Este ejemplo se da en el Śrīmad-Bhāgavatam,
del mismo modo que tenemos los sentidos, cuando alguien tiene varias esposas,
una esposa le tira de un brazo diciéndole, “Ven a mi habitación”. Y la otra
hace lo mismo con el otro brazo, “Ven a la mía”. Y él vive perplejo. De forma
similar, tenemos estas esposas, los sentidos. Los ojos nos arrastran, “Por
favor, ven al cine”. Y la lengua nos arrastra, “Por favor, ven al restaurante”.
La mano, los brazos nos llevan a otro lugar, las piernas a un sitio distinto,
esa es nuestra situación. Es una sola persona que tiene varias esposas que le
llevan a distintas habitaciones. Esa es nuestra posición. ¿Y a qué se debe esa
posición? porque estas esposas son rivales. Y aquí se dice, sapatnyam ṛddham. Si hay muchos reyes reclamando una propiedad, entonces habrá dificultades. Arjuna dice, avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham [Bg. 2.8]. “Al
obtener o alcanzar riquezas que nadie más reclama. Yo soy el único propietario
pero incluso si obtengo esas riquezas, obtengo, rājyam, algún reino, surāṇām
api cādhipatyam, no solo el reino de este mundo sino también un reino en el
sistema planetario superior”. Las personas están tratando de ir a la luna, pero
eso también es otro reino, un reino más. Y ese reino pertenece a las entidades
vivientes superiores, a las conocidas como semidioses. Son muy poderosos, como
Indra. Indra es muy poderoso como controlador de la lluvia. Él posee el rayo.
La gente no cree en esto pero nosotros si lo creemos. Lo que se explica en las
escritura Védicas, no es cuestión de creer, usted tiene que creerlo porque es
así, es la realidad. ¿De dónde viene el rayo, quién dispone la lluvia? Tiene
que haber alguien que lo dirija. Lo mismo que en los ministerios del país, hay
tantos administradores y jefes. Del mismo modo en el gobierno de Dios tiene que
haber tantos directores, tantos funcionarios, se les llama semidioses. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ
pitīṇām [SB 11.5.41]. Devatāḥ, los
semidioses nos abastecen por la orden de Kṛṣṇa. Tal como Indra. Indra nos
abastece. Por eso el Indra yajña, se
celebra un sacrificio para satisfacer a los diversos semidioses. Kṛṣṇa detuvo
el Indra yajña, ustedes conocen la
historia, Govardhana. Cuando Nanda Mahārāja estaba organizando un Indra yajña, Kṛṣṇa dijo: “Mi querido Padre, no
hace falta ningún Indra yajña”. Esto
significa que la persona que es consciente de Kṛṣṇa no necesita realizar ningún
otro yajña. Especialmente en la era
actual en Kali-yuga, es muy difícil llevar a cabo los distintos tipos de yajña. Eso era posible en Treta-yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato
makhaiḥ [SB 12.3.52]. Makhaiḥ significa jayña, celebrar jayña. Yajñārthe karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ
karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9]. Pero
nadie sigue estas fórmulas, estas directrices. En la era actual no es posible.
Por eso el mandamiento del śāstra es,
yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi
sumedhasaḥ [SB 12.3.52]. Quienes poseen una buena sustancia cerebral,
en lugar de molestarse con tantas cosas, llevan a cabo saṅkīrtan yajña. Así lo afirma el śāstra.
kṛṣṇa-varṇaṁ
tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti
hi sumedhasaḥ
De modo que aquí, especialmente en esta habitación, kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam, aquí está Caitanya Mahāprabhu. Él es Kṛṣṇa Mismo, pero Su tez es akṛṣṇa, no es negrusca. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣa... Tviṣa significa de tez. Akṛṣṇa, amarillento. Saṅgopaṅgāstra-pārṣadam. Y Él viene acompañado por Sus asociados, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda. Esa es la Deidad adorable para esta era. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣacaṣṇa. ¿Y cuál es el proceso de adoración? Yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ [SB 12.3.52]. Este saṅkīrtana-yajña que estamos llevando a cabo ante el Señor Caitanya, Nityānanda y los demás, es la práctica de yajña perfecta para la era actual. Por lo demás ningún otro... Por eso se está teniendo éxito. Es el único yajña recomendado. Otros yajñas, Rājasūya yajña, este yajña que... Hay tantos yajñas. Algunas veces en la India, llevan a cabo sus supuestos yajñas. Recaudan algún dinero. Eso es todo. No pueden alcanzar verdadero resultado porque no hay brāhmaṇas yajnics. En la actualidad no existen brāhmaṇas capacitados para realizar estos yajñas. Los brāhmaṇas yajnics solían comprobar la corrección de su pronunciación del mantra védico y la prueba era que el animal que se llevaba al fuego, tenía que salir del fuego con un cuerpo fresco y joven. Esa era la prueba de que se estaba llevando correctamente el yajña. Los brāhmaṇas, los brāhmaṇas yajnics, pronunciaban los mantras de los Vedas correctamente. Esa era la comprobación, Pero, ¿dónde está ese brāhmaṇa en la era actual? Por eso no se recomienda ningún yajña. Kalau pañca vivarjayet aśvamedham, avalambhaṁ sannyāsaṁ bāla-paitṛkam, devareṇa suta-pitṛ kalau pañca vivarjayet [CC. Adi 17.164]. Así que ningún yajña en esta era. No hay brāhmaṇas yajnics. Este es el único yajña, cante el mantra Hara Kṛṣṇa y baile en éxtasis. Este es el único yajña.
Así
que rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam [Bg. 2.8]. En el pasado hubo muchos demonios que
conquistaron el reino de los semidioses. Rājyaṁ
surāṇām api cādhipatyam. Tal como Hiraṇyakaśipu. Él propagó su autoridad
incluso hasta el reino de Indra. Indrāri-vyākulaṁ
lokaṁ mṛdayanti yuge yuge [SB 1.3.28]. Indrāri. Indrāri significa el enemigo
de Indra. Indra es el rey de los planetas celestiales, y enemigo se refiere a
los demonios. Los semidioses y sus enemigos, los demonios. Como nosotros
tenemos tantos enemigos, debido a que cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, hay tanta gente que nos critica y que son
nuestros enemigos. No les gusta, eso ocurre siempre. Ahora la cifra ha
aumentado. En el pasado había algunos, ahora hay muchos. Por eso indrāri-vyākulaṁ lokam [SB 1.3.28]. Cuando esos demonios, la población
demoníaca aumenta, entonces vyākulaṁ
lokam. La gente queda confusa. Indrāri
vyākulaṁ lokaṁ mṛdayanti yuge yuge. Y en ese momento viene Kṛṣṇa. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān
svayam [SB 1.3.28]. Existe
una lista de nombres con las encarnaciones de Kṛṣṇa y Dios, o Dios. Pero
después de mencionar todos esos nombres, el Bhāgavata
indica que “Todos los nombres aquí numerados, son representaciones parciales de
Kṛṣṇa. Pero se da el nombre de Kṛṣṇa. Él es la verdadera, la Personalidad
original de...”. Kṛṣṇas tu bhagavān
svayam. Y Él viene... Indrāri-vyākulaṁ
loke. Él viene cuando la gente vive demasiado afectada por el acoso de los
demonios, y Él mismo lo confirma. Esto es śāstra.
Un śāstra dice que Él viene en esas
situaciones. Y Kṛṣṇa dice, “Sí, yadā yadā
hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7], en ese momento Yo
desciendo”.
En
este Kali-yuga la gente vive muy perturbada, y por ello Kṛṣṇa ha venido en la
forma de Su nombre, Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ha venido no personalmente, sino mediante
Su nombre, pero debido a que Kṛṣṇa es absoluto, no hay diferencia entre Su
nombre y Él Mismo. Abhinnatvān
nāma-nāminoḥ. Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa-caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ śuddho
nitya-muktaḥ [CC Madhya 17.133]. El
nombre es pleno, del mismo modo Kṛṣṇa es pleno, es completo. Similarmente el
nombre de Kṛṣṇa también goza de plenitud, es completo, no es algo material. Pūrṇaḥ śuddhaḥ nityaḥ. Es eterno. Del
mismo modo que Kṛṣṇa es eterno, Su nombre también es eterno. Pūrṇaḥ śuddhaḥ nitya-muktaḥ [CC Madhya 17.133]. No hay
concepto material alguno en el canto del mantra
Hare Kṛṣṇa. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ.
Nāma, y el santo nombre del Señor son, abhinna,
idénticos. Así que, no podemos ser felices... Rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam. Incluso si alcanzamos, si obtenemos
el reino de los semidioses, asapatya,
sin ningún rival, aun así no podemos ser felices mientras mantengamos el
concepto corporal o material de la vida, no es posible. Eso es lo que se
explica, en este verso.
¿Qué
hora es? Muchas gracias, eso es todo. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
