A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
13.6-7
Nada es material
Nada es material
Bombay, 29
septiembre 1973
Prabhupāda:
mahā-bhūtāny ahaṅkāro
buddhir avyaktam
eva ca
indriyāṇi daśakaṁ
ca
pañca
cendriya-gocarāḥ
icchā dveṣaḥ sukhaṁ
duḥkhaṁ
sañghātaś cetanā
dhṛtiḥ
etat kṣetraṁ
samāsena
sa-vikāram udāhṛtam
Kṛṣṇa está hablando de kṣetra, kṣetrajñaḥ, jñāna, y jñeyam.
En cuanto a kṣetra... Idaṁ śarīraṁ kṣetram
ity abhidhīyate. Este cuerpo es el kṣetra. Kṣetra significa el campo de actividades. Es como un
agricultor, recibe un determinado terreno y conforme a las características del
terreno, lo siembra, riega la semilla, siembra los cereales, y a medida que
trabaja también recibe el beneficio de sus productos agrícolas. Del mismo modo,
el cuerpo es un campo, y nosotros sembramos la semilla, karma, y obtenemos el resultado. Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1].
¿Por
qué tenemos cuerpos distintos? ¿Por qué todos no hemos recibido el mismo
cuerpo, todos iguales? Hay personas gordas, otros son muy delgados, hay
personas blancas, otros son negros, hay personas muy hermosas, y otros que son
muy feos. Hay tantos cuerpos distintos. ¿Por qué? Saṅghāṭa. Es una combinación, combinación de colores. Hay tres guṇas. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi
sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. Conforme a la
relación con las guṇas, recibes
cuerpos distintos.
Así
es como Kṛṣṇa explica en estos versos, mahā-bhūtāny
ahaṅkāra. Ahaṅkāra es algo muy importante. Falso ahaṅkāra y verdadero ahaṅkāra.
Ahaṅkāra significa “ley de identidad”. “Yo soy hindú”, eso es ahaṅkāra. “Yo soy americano”, eso es ahaṅkāra. “Soy rico”, también eso es ahaṅkāra. O, “soy pobre”, hay tantos ahaṅkāras, tantas leyes de
identificación. Y ese ahaṅkāra es la
base para recibir un determinado cuerpo. Eso es la base sutil, ahaṅkāra. Mano buddhir ahaṅkāra. Hay
ocho elementos materiales, bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ khāṁ mano buddhir eva ca [Bg. 7.4]. Así se explica en el Capítulo Séptimo. Tierra, agua, fuego,
aire, cielo, mente, inteligencia, y ahaṅkāra.
Y esto crea mis distintos tipos de cuerpos.
Por
eso Kṛṣṇa dice, mahā-bhūtāny ahaṅkāro
buddhir avyaktam eva ca [Bg. 13.6]. Avyaktam significa la substancia
material total. Es como cuando usted construye una casa hay materiales
amontonados, hay piedra, hay cemento, hay madera, hierro, y lo junta... Tejo-vāri-mṛd-vinimayam. Todo el mundo
material es un intercambio de tres cosas: teja,
fuego, vāri, que significa agua, y mṛt, que significa tierra. ¿Qué es esta
ciudad de Bombay? La ciudad de Bombay es un montón de tejo-vāri-mṛd-vinimayaḥ. Y... Esta persona es un ingeniero experto
y sabe cómo mezclar estas tres cosas,
tejo-vāri-mṛd-vinimayam, cómo intercambiarlas. Si no hubiese este tejo-vāri-mṛid-vinimayam, usted no
podría construir una ciudad tan bonita. Pero, ¿quién aporta los elementos?
¿Usted puede crear tierra? No. ¿Puede crear agua? No. No puede crear. Usted
simplemente trabaja. Usted simplemente trabaja arduamente para mezclarlos. Eso
es todo. Tejo-vāni-mṛd-vinimayam. No
puede crear. Eso no es posible. El creador es Dios. Así se explica en el
Capítulo Séptimo, prakṛtir me aṣṭadhā.
Me, Kṛṣṇa dice, “es Mío”.
Y
eso es lo que se denomina ilusión. Utilizamos las propiedades de Kṛṣṇa, pero
decimos que son nuestras. Y eso se llama ilusión. Por eso el śāstra, los Vedas dicen, īśāvāsyam idaṁ
sarvam [Īśo,
mantra 1], “Todo pertenece a Dios”. Usted no puede
crear esa gran masa de agua, el mar, el océano. No es posible. Pero, ¿quién lo
ha creado? Alguien lo ha creado. También se explica en el śāstra. Hay sudor, el agua es la transpiración de Mahā-Viṣṇu.
Podemos entenderlo porque nosotros somos partículas diminutas de Mahā-Viṣṇu. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. También nosotros a veces sudamos y creamos un poquito de agua,
digamos unas gotitas de agua. Pero si alguien tiene una capacidad ilimitada de
sudar, de crear agua, ¿qué dificultad hay en entenderlo? Ni la menor
dificultad. Si usted considera que esta enorme masa de agua ha venido de la
transpiración de la Suprema Personalidad de Dios, no hay nada que pueda negar
ese hecho. Acintya-śakti. Acintya-śakti significa
poder inconcebible. Tenemos un poder inconcebible. Debido a que somos
partículas diminutas de Dios, también nosotros tenemos un poder inconcebible,
diminuto. No sabemos cómo nos crece el pelo, pero la energía está dentro de
nosotros. Hay tantas otras cosas que vienen del poder inconcebible de Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice,
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddir eva
ca
ahaṇkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
“Son
Mis energías separadas”. De modo que toda la tierra es creación de estos cinco
elementos, elementos densos. Es propiedad de Kṛṣṇa. ¿Cómo podemos pretender que
“es propiedad nuestra”?. Eso es ilusión. Pretendemos que “esta parte es
América”, “esta otra parte es India”, “esta parte es de Pakistán”, pero no
sabemos qué parte nos pertenece; todo pertenece a Kṛṣṇa.
Con
fines prácticos, incluso si aceptamos que el mundo entero pertenece a Kṛṣṇa, a
Dios, y que nosotros somos hijos de Dios, entonces tenemos derecho de utilizar
la propiedad del padre, de modo que puedan utilizarla. Pero la dificultad está
en que pretendemos que “esta parte es mía, esta parte es mía”. Pero si no
tenemos esas pretensiones, si todo pertenece a Dios, eso es comunismo práctico.
Si aceptamos que el mundo entero es propiedad de Dios, conseguimos un comunismo
centrado en Dios... Los rusos están haciendo un comunismo centrado en el
estado. Pero si usted lo centra en Dios... Así lo dice el Īśopaniṣad,
īśāvāsiam idaṁ sarvam [Īśo, mantra 1], “Todo pertenece a
Dios”. Y todo el mundo, como se explica en el śāstra, todo pertenece a Dios, todo es
propiedad de Dios, y nosotros podemos utilizarlo. Podemos usarlo todo. Yāvad artha-prayojanam. Podemos tomar lo
que necesitemos.
Es
como las aves y los animales. Viven en un estado natural. El pájaro va a un
árbol y come alguna fruta, pero no más de lo que necesita; ni se va a llevar la
fruta a su casa para guardarla para el día siguiente o para venderla en el
mercado negro. No. Hemos sido nosotros quienes hemos creado esta situación
tonta, pretendiendo que la propiedad de Dios es nuestra. Ese es el error. Pero
esos líderes sinvergüenzas no saben qué tipo de error han cometido al comienzo.
Stena eva sa ucyate.
Todo pertenece a Dios. Por eso, todo debe utilizarse en el servicio de Dios. Esa
es nuestra filosofía consciente de Kṛṣṇa. No utilizamos nada sin ponerlo en
relación con Kṛṣṇa. Lo usamos todo... Como por ejemplo ahora estoy utilizando
este micrófono. No pensamos que este micrófono sea material. Debido a que lo
estamos utilizando para Kṛṣṇa, entonces es espiritual. Esa es la diferencia
entre material y espiritual. Cuando lo toma para usted o para el placer de sus
propios sentidos, eso es material. Pero si lo considera todo de Kṛṣṇa y toma
simplemente prasādam de Kṛṣṇa,
entonces es espiritual.
No
somos filósofos Māyāvādī que decimos brahma
satyaṁ jagan mithyā. No. ¿Por qué jagat
debe ser mithyā? Si Kṛṣṇa es verdad,
si Dios es verdad, el jagat también
es verdad porque es la energía de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]. Por eso, nuestros Gosvāmīs recomiendan,
prapañcikatayā
buddhyā
hari-sambandhī-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityago
pphalgu vairāgyaṁ
kathyate
Prapañcikatayā buddhyā.
(¿Qué es ese sonido?) Prapañcika-buddhyā,
si consideramos algo material, hari-sambandhī-vastunaḥ,
pero está en relación con Hari, y lo abandonamos, entonces eso es phalgu-vairāgya. Ahora mismo, por
ejemplo, estamos luchando por estas tierras. Porque pensamos que “Kṛṣṇa ha venido aquí, Kṛṣṇa está
aquí instalado. Por eso no se puede desalojar”. No
pensamos que esto sea algo material. Y esto es un ejemplo.
Es
como Arjuna. Arjuna luchó porque pensó que aquella guerra, la batalla de Kurukṣetra,
era para la satisfacción de Kṛṣṇa. Kariṣye
vacanaṁ tava [Bg. 18.73]. Al principio,
Arjuna se negó a luchar. Pensaba: “¿Por qué voy a luchar con mis familiares?
Que disfruten”. Pero cuando se dio cuenta de que “Esto es el deseo de Kṛṣṇa”, nimittamātraṁ bhava savyasācin, “Es
algo ya planeado”. Kṛṣṇa dijo: “Mi querido Arjuna, piensas que vas a salvar a
tus familiares, pero estás equivocado. Es algo ya planeado. Quienes han venido
aquí van a morir. Ese es Mi plan ya. Tú simplemente sé un instrumento”.
Entonces nimitta-mātraṁ bhava savyasācin.
Cuando Arjuna entendió que “Este es el plan de Kṛṣṇa. Yo soy un sirviente de Kṛṣṇa;
debo satisfacer a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa entonces le preguntó a Arjuna: “Y ahora,
después de escuchar Mi instrucción del Bhagavad-gītā,
¿qué piensas hacer?”. Arjuna contestó, naṣṭo
mohaḥ smṛtir labdhā, “Mi Señor Kṛṣṇa, mi ilusión ahora ha desaparecido”. Smṛtir labdhā, “he recuperado el
recuerdo. Todo Te pertenece. Las cosas deben hacerse para Tí, para Tu
satisfacción”. Kariṣye vacanaṁ tava [Bg. 18.73]. “Sí, voy a luchar”.
Y
esto es conciencia de Kṛṣṇa. Mientras usted piense que es para su propia satisfacción,
eso es material. Pero tan pronto como piensa, tan pronto entiende que todo
pertenece a Kṛṣṇa y que todo debe usarse para el servicio de Kṛṣṇa, eso es
espiritual. Esa es la diferencia entre material y espiritual. No hay nada como
esto espiritual, es algo maravilloso. Pero
todo... Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo, mantra 1]. Si todo pertenece a Kṛṣṇa, ¿dónde está lo material? No hay nada material. Todo es espiritual, pero no sabemos cómo
utilizarlo. Y por eso es material. Cuando usted olvida a Kṛṣṇa, cuando olvida
que Kṛṣṇa es el propietario de todo, eso es material. Hari-sambandhena.
Kṛṣṇa-sambandhe. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Ese es el mandamiento de los Gosvāmis, que
tenemos que aceptar que todo es de Kṛṣṇa. Esa es la realidad.
Y
lo estamos utilizando todo sin utilizarlo para servir a Kṛṣṇa; por eso es
material. Y el Bhagavad-gītā dice, stena eva sa ucyate, “Es un ladrón. Es
un ladrón”. Yañārthāt karmano 'nyatra
loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9]. Una persona es un delincuente porque no satisface al estado...
¿Cuál es la situación de un delincuente? Es un delincuente porque desobedece
las leyes del país. Esa es la diferencia entre un buen ciudadano y un
delincuente. Quien no obedece las leyes del estado, es un delincuente. Y todo
el que no obedezca las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios es un delincuente.
Stena eva sa ucyate. Ese es el
veredicto de los śāstras. Olvidar a Kṛṣṇa,
olvidar a Dios, es materialismo, y la delincuencia consiste en no utilizar las
cosas para la satisfacción de Kṛṣṇa.
Las
personas no entienden estas cosas. Por eso Kṛṣṇa explica que “este cuerpo...” Mahā-bhūtāny ahaṅkāro buddhir avyaktaṁ eva
ca indriyāṇi daśaikaṁ ca. Indriyāṇi, los diez sentidos, cinco sentidos para
adquirir conocimiento y cinco sentidos para actuar; son diez, y la mente, diez
más uno, once... Indriyāṇi daśaikaṁ ca
pañca cendriya-gocaraḥ. Indriya-gocaraḥ, los objetos para el placer de los
sentidos, tan-mātra. Es como rūpa-rasa-gandha-śabda-sparśa. Belleza. Rūpa-rasa, el gusto. Rūpa-rasa-gandha, el olor; śabda, el sonido; sparśa, el tacto. Estos son los objetos de disfrute. Tenemos ojos
que están anhelando ver cosas hermosas. Rūpa-rasa.
También tenemos lengua. Siempre tratamos de saborear comestibles bien sabrosos.
Gandha. También tenemos la nariz.
Queremos oler aromas muy fragantes y otras cosas. De ese modo tenemos indriyas, sentidos, y este cuerpo hecho
de elementos densos, y el ahaṅkāra y buddhi, buddhi. Mano buddhir ahaṅkāraḥ. Eso
es el cuerpo sutil. De ese modo el kṣetra,
el cuerpo, es una combinación de todas esas cosas.
mahā-bhūtāny ahaṅkāro
buddhir avyaktam
eva ca
indriyāṇi daśaikaṁ
a
paña
cendriya-gocaraḥ
Icchā-dveṣa... Esto es ichā-dveṣa, las actividades de la mente,
desear, sentir. Icchā-dveṣa. A veces
nos gusta algo, y a veces no nos gusta. Eso es icchā-dveṣa. Icchādveṣa-samutthena sarge yānti parantapa. Nacemos
en el mundo material conforme a icchā
y dveṣa. Estas dos cosas están
siempre presentes. Hay cosas que nos gustan y cosas que no nos gustan.
icchā-dveṣah sukhaṁ duḥkaṁ
saṅghāṭaś cetanā dhṛtiḥ
etat kṣetraṁ samāsena
sa-vikāram udāhṛtam
Esta
es la combinación de todo ello. Eso es lo que compone el cuerpo. La composición
es algo muy sutil.
Los
buenos químicos saben bien que por mezclar distintos elementos pueden producir
cosas. De modo que los productos químicos del cuerpo Kṛṣṇa lo explica muy bien,
son productos químicos densos y productos químicos sutiles. Pero yo soy
distinto de todo ello. Y eso es conocimiento. Yo soy distinto de esa
combinación. Pero eso es lo que no sabemos. Esa es la ignorancia. Yo pienso que
“yo soy esta combinación”, y pienso que “el lugar donde esta combinación ha
surgido es mi lugar”. Esto se explica en los śāstras, yasyātmā-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu
bhauma iḍya-dhīḥ [SB 10.84.13]. Los productos químicos vienen de la tierra. Todo lo que forma
mi cuerpo viene de esos elementos materiales y yo me identifico, “este lugar es
mío porque mi cuerpo ha nacido de estos elementos”. Eso es lo que se conoce
ahora con el nombre de nacionalismo. Bauma iḍya-dhīḥ. Bauma-iḍya-dhīḥ. Ellos no prefieren adorar a Kṛṣṇa. Lo que prefieren es adorar la tierra de donde ha emanado el
cuerpo. Bauma idya-dhīḥ.
Y
el śāstra dice, “todo el que
identifica el cuerpo con el ser”, yasyātmā-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke... El cuerpo está hecho de tres dhātus, kapha, pitta, vāyu, conforme al sistema ayurvédico. Kapha, mucosidad y bilis. Kapha pitta vāyu. Yasyātmā-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu [SB 10.84.13]. Y los familiares, los míos, sva-dhīḥ
kalatrādiṣu, la esposa y los subproductos de la esposa, los hijos. O
dinastía, familia, comunidad. Sva-dhīḥ
kalatrādiṣu. Yasyātmā-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣubauma iḍya-dhīḥ
[SB
10.84.13]. Y la tierra, “este es el lugar en que
he nacido. Es digno de
adoración”. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na
karhicij. Y van a los lugares, a los lugares
sagrados de peregrinaje, tīrtha-buddhiḥ
salile.
Hay,
por ejemplo, quien va a Haridwar, Vṛndāvana. Y allí terminan su tīrtha, su viaje, que les ha costado
tantas dificultades. Es, por ejemplo, por Calcuta pasa el Ganges, pero la gente
se va a bañar allí a Haridwar para bañarse allí en el Ganges. ¿Por qué se
recomienda bañarse allí? No por el Ganges. El Ganges está ya en Calcuta. Pero
si usted va a un lugar sagrado es para buscar alguna persona santa. Eso es lo
que se necesita. Pero si simplemente va a los lugares sagrados para bañarse en
el agua y ya lo ha hecho todo... No. Eso no se recomienda. Tīrtha, ir al tīrtha
significa buscar a una persona santa muy culta y recibir conocimiento de ella.
Eso es tīrtha.
Por
eso, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na
karhicij janeṣv abhijñeṣu. Debemos relacionarnos con quienes son expertos
en dar conocimiento. Satāṁ prasaṅgān mama
vīrya-samvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanaḥ kathāḥ [SB 3.25.25]. Si nos relacionamos con personas santas y escuchamos de ellas
el Bhagavad-gītā y otras escrituras
Védicas, entonces hṛt-karṇa-rasāyanaḥ
kathāḥ. Esto resulta agradable, atractivo al corazón, hṛt, y agradable al oído. Hṛt-karṇa-rasāyanaḥ kathāḥ taj-joṣaṇād. Y si lo aplica en cuestiones prácticas,
los aplica en su vida, entonces śraddhā
bhaktir ratir anukramiṣyati. Poco a poco llegará a tener fe en el Supremo. Śraddhā bhaktir. Desarrollará sus
instintos naturales de servicio devocional. Śraddhā
bhaktir ratir, el apego. Anukramiṣyati,
una cosa tras otra. Ese es el proceso.
Desafortunadamente,
no estamos aprovechando estas prerrogativas de la vida humana. Simplemente
estamos ocupados como perros y gatos para utilizar nuestra vida en comer,
dormir, vida sexual y defensa. Āhāra-nidrā-bhayaṁ maithunaṁ ca samanyam etat paśubhir
narāṇām. Estas exigencias del cuerpo: comer, dormir, tener vida sexual y
defenderse, están también en la vida animal. ¿Cuál es entonces la diferencia
entre vida humana y vida animal? Usted tiene que ser inquisitivo, deseoso de
saber, athāto brahma-jijñāsā.
Por
eso, el Vedānta-sūtra dice que la
vida humana está hecha para inquirir acerca de la Verdad Absoluta, tatva-jijñāsā. Jīvasya tattva-jijñāsā.
También el Bhāgavata lo dice, athāto brahma-jijñāsā. Y el movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa está haciendo despertar esta tendencia a inquirir
de la sociedad humana “¿quién soy yo?, ¿quién es Dios?, ¿cuál es mi relación
con Dios?, ¿por qué he venido al mundo material?, ¿cuál es la razón?, ¿por qué
estoy sufriendo? No quiero morir, ¿por qué se me obliga a morir?”. Ésas son las
preguntas que hay que resolver en la vida humana. No el crecimiento económico.
No tiene sentido el crecimiento económico. A todos nos cuida Dios mediante Su
misericordia. Pero īśvāsya... Hemos
olvidado que todo pertenece a Dios. Pensamos que “esta es mi tierra. Usted no
puede venir aquí. Esta es mi tierra. No puede venir aquí”. Esta dirección
errada de la sociedad humana es la causa de todos los problemas, de todas las
dificultades. Por eso la sociedad humana debe tener conciencia de Kṛṣṇa para
resolver todos los problemas de la vida. Muchas gracias. (Fin)
