A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
13.8-12
Entrégate a la Persona Suprema
Entrégate a la Persona Suprema
Bombay, 30 septiembre 1973
Prabhupāda:
amānitvam adambhitvam
ahiṁśā kṣāntir ārjavam
ācāryopāsanaṁ śaucaṁ
sthairyam
ātma-vinigrahaḥ
indriyārtheṣu
vairāgyam
anahaṅkāra eva ca
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam
aśaktir anabhiṣvaṅgaḥ
putra-dāra-gṛhādiṣu
nityaṁ a
sama-cittatvam
iṣṭāniṣṭopapattiṣu
mayi cānanya-yogena
bhaktir avyabhicāriṇī
vivikta-deśa-sevitvam
aratir jana-saṁsadi
adhyātma-jñāna-nityatvaṁ
tattva-jñānārtha-darśanam
etaj jñānam iti
proktam
ajñānaṁ yad ato
'nyathā
Śrī Kṛṣṇa ha explicado... La
pregunta era kṣetraṁ kṣetrajñam, y jñānam y jñeyam, las preguntas. Qué es el cuerpo... Kṛṣṇa ya lo ha
explicado,
ṛṣibhir bahudhā gītaṁ
chandobhir
vividhaiḥ pṛthak
brahma-sūtra-padaiś
caiva
hetumadbhir
viniścitaiḥ
Hay
muchas escrituras y muchos filósofos, ṛṣis,
ya lo he explicado ayer, nāsau ṛṣir yasya
mataṁ na bhinnā, “Quien no presente una opinión distinta no es filósofo”.
Porque el mundo material es prácticamente un desafío a la autoridad suprema. La
autoridad suprema, Kṛṣṇa, es el bhokta,
el verdadero. Él es el disfrutador.
bhoktāram yajjña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Eso
es lo que falta. El verdadero disfrutador, el verdadero propietario es Kṛṣṇa. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram. Él es el propietario. Sarva loka, no sólo de este loka,
el planeta Tierra, sino que hay infinitos planetas en el universo y hay
infinitos universos también, no sólo un universo. Yasya prabhā prabhavato jagad-sṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]. Jagad-aṇḍa
significa universo. Y tiene la forma de un huevo. Anda. Ustedes pueden ver el universo, el
cielo es... el horizonte. Tiene la forma como un huevo. Todos los planetas y
los universos tienen forma de huevo. Por eso reciben el nombre de anda, jagad-aṇḍa, brahmanda. Este jagad-aṇḍa...
Al
señor Brahmā se le llama jagad-aṇḍa-natha.
Jagad-aṇḍa-nātha significa Brahmā. Del
mismo modo que en cada sección, para su administración hay un jefe de sección,
en cada brahmāṇḍa hay un jefe que es
Brahmā. Y también en cada planeta hay un encargado, un jefe. Ese es el sistema.
Y el jefe supremo es Kṛṣṇa.
En
este planeta tenemos un encargado, un jefe. Y ahora lo hemos dividido. En el
pasado, el planeta entero formaba una unidad y había un dirigente, el
emperador. Yudhiṣṭhira Mahārāja era el emperador del mundo entero. Parīkṣit
Mahārāja. Todos los reyes del pasado, cuando alcanzaban el reino, cuando se
hacían emperadores, gobernaban sobre todo el planeta. En cada planeta había un
gobernante, pero ahora, en los tiempos de la democracia hay tantos gobernantes,
prácticamente cada uno de nosotros es un gobernante. Eso es democracia.
Pero
en realidad las cosas se organizan de tal manera que el gobernante debe ser
uno, y el gobernante supremo es Kṛṣṇa. Gobernante significa īśvara. Y hay tantos īśvaras. Īśvara significa que en realidad tiene que haber un īśvara, un gobernante, pero como aquí en
el mundo material todos tratamos de ser īśvara,
por eso la filosofía Māyāvādī es que todos somos īśvara. Y eso es correcto. Pero ese īśvara no es sublime. Yo puedo ser īśvara entre mis discípulos, pero no soy el supremo, no soy el īśvara de todos. Īśvara es en realidad Kṛṣṇa. Īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1], dice el śāstra.
Hay īśvaras, gobernantes. Y eso está
bien. Pero el gobernante supremo es Kṛṣṇa. Así se explica en la Brahma-saṁhitā, īśvaraḥ paramah kṛṣṇah sac
cid ananda vigrahaḥ [Bs. 5.1], y Kṛṣṇa lo dice también, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti
dhanañjaya [Bg.
7.7]. “No hay nadie superior a Mí”. Esa es la
realidad.
La
gente está en busca de Īśvara,
“¿puede hacerme ver a Dios?”. “No existe Dios”. “Dios ha muerto”. Hay tantos
filósofos, tantas teorías, pero la realidad es que Dios existe. Aquí está Dios,
Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānandaḥ vigrahaḥ [Bs. 5.1].
Ekale īśvara kṛṣṇa. El Caitanya-caritāmṛta
dice que “el único īśvara es Kṛṣṇa,
el Supremo”. Ekala īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya [Cc. Ādi 5.142]. “Todos los demás, son sirvientes”. Nadie es un verdadero īśvara. Y lo vemos en la práctica. En el
mundo material, todos podemos llegar a ser un īśvara en nuestro grupo, pero también nosotros somos controlados
por alguien superior. Esta es la posición de estos īśvaras relativos. Pero Kṛṣṇa es el īśvara absoluto. No hay īśvara por encima de Él. Así es Kṛṣṇa.
Todo el mundo trata de ser Kṛṣṇa, ese es el mundo material. Todo el mundo trata
de ser īśvara.
Y Kṛṣṇa dice esto, ṛṣibhir
bagudhā gītam. Porque todo el mundo trata de ser superior. Nāsau ṛṣir yasya mataṁ na bhinnā, todo filósofo debe presentar su propia opinión y otro filósofo
debe refutarlo. Por eso los śāstras
dicen que de esa forma usted no puede entender la realidad. Tarko 'pratiṣṭha. Si usted quiere
entender la realidad mediante sus argumentos, su capacidad de raciocinio, no es
posible. Porque yo puedo ser muy bueno con argumentos, pero puede haber otro
que sea mejor que yo, y me venza. Y así ocurre.
De
modo que, simplemente con argumentos usted no puede llegar a la Verdad
Absoluta, eso no es posible. Tarko 'pratiṣṭha.
Y si simplemente usted depende de śruti,
śrutayo vibhinnaḥ. Hay distintas escrituras Védicas: Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva. Y no solo eso, hay otras escrituras
también. Śrutayor vibhinnāḥ nāsau ṛṣir
yasya mataṁ na bhinnā, dharmasya tattvaṁ nihito guhāyaṁ. Es muy difícil
entender los principios religiosos.
Por
eso nuestro deber es, mahajano yena gataḥ
sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186].
“Tenemos que aceptar la vía que nos da el mahājana”.
Mahājana. En los śāstras... A veces nos vemos en dificultades para encontrar al mahājana, para saber quién es mahājana. El mahājana se explica también en los śāstras, a quien podemos aceptar como autoridad suprema, mahājana. Se afirma esto en el Sexto
Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Svayaṁ-bhur nāradaḥ śaṁbhuḥ [SB 6.3.20]. Son mahājanas. Svayambhuḥ
significa Brahmā. Brahmā es mahājana.
Svayambhu, Nārada. Nārada Muni es mahājana.
Y Śambhu, el Señor Śiva también es mahājana.
Svayaṁbhur nāradah śaṁbhuḥ kumāraḥ, los
cuatro Kumarās. Sanat-kumārādi,
también ellos son mahājanas. Kapila,
Kapiladeva que expuso la filosofía Sāṅkya, Kapiladeva. Es una encarnación de
Dios. Kumāraḥ kapilo manuḥ.
Svayambhuva Manu también es autoridad. El nombre de Manu
se menciona también en el Bhagavad-gītā.
Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayaṁ vivasvān manave prāhuḥ [Bg. 4.1]. Por eso Manu es también mahājana, autoridad. Está el Manu-saṁhitā. Nuestro sistema védico se
dirige por la ley dada por Manu. De Manu, manuṣya,
“humanidad”, viene de esta palabra, Manu. Descendiente de Manu, la sociedad
humana, manuṣya.
También
Prahlāda, Prahlāda Mahārāja es mahājana.
Janaka, Janaka Mahārāja. Prahlādo janako bhīṣmaḥ, Bhīṣmadeva, el abuelo Bhīṣma, el abuelo de los Pāṇḍus.
También él es mahājana. Prahlāddo janako bhīṣmo baliḥ, Bali
Mahārāja es mahājana. Vaiyāsakiḥ, Śukadeva Gosvāmī y Yamarāja, él también es mahājana.
Tenemos
que seguir los pasos del mahājana. De
lo contrario nos confundiremos. Por eso Kṛṣṇa dice, ṛṣibhir bahudhā gītam, “Hay muchas personas santas, muchos grandes
sabios que han hablado de diversas maneras”. Pero Kṛṣṇa establece la conclusión, el Vedānta-sūtra. Vedanta-sūtra, Kṛṣṇa lo
cita porque el Vedanta-sūtra viene de
la sucesión discipular de Brahmā. Brahma-sūtra.
El señor Brahmā, Kṛṣṇa instruyó a Brahmā. Tene
brahma hrdā ādi-kavaye. Ādi-kavi
es Brahmā, y Kṛṣṇa le instruyó. Tene
brahma... Brahmā significa los Vedas.
Śabda-brahma. El śabda-brahma le
fue impartido al señor Brahmā por Kṛṣṇa, de forma que Kṛṣṇa es el guru original.
Por
eso Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā dice, imaṁ vivasvate yogam proktavān aham [Bg.
4.1], “Este sistema de yoga, el sistema de yoga
del Bhagavad-gītā, se lo enseñé en
primer lugar al Dios del Sol”. Vivasvān
manave prāhuḥ. Y el dios del Sol, cuyo nombre es Vivasvān, se lo habló a su
hijo Manu. Manur ikṣvākave ‘bravīt. Y
Manu se lo habló a su hijo, Mahārāja Ikṣvāku. Mahārāja Ikṣvāku desciende en la
dinastía del dios del Sol Vivasvān. Hay dos dinastías kṣatriyas, una desciende del dios de la Luna, y la otra del dios
del Sol. Y Mahārāja Rāmacandra advino en la familia sūrya-vaṁśa, en la familia de Ikṣvāku, de Mahārāja Ikṣvāku.
Así
es el sistema de paramparā. Y
Vyāsadeva lo explica todo en el Brahma-sūtra.
Vyāsadeva es el discípulo de Nārada. Nārada es discípulo de Brahmā. Posterior a
Vyāsadeva es Madhvācārya; y en la sucesión discipular de Madhvācārya aparece
Mādhavendra Purī. Mādhavendra Purī fue el maestro espiritual de Īśvara Purī.
Īśvara Purī fue el maestro espiritual de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya
Mahāprabhu fue el maestro espiritual de los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, rūpa sanātana bhaṭṭa raghunāth, śṛi jīva
gopāla bhaṭṭa dāsa raghunāth. Y de los Gosvāmis vienen Kavirāja Gosvāmī,
Viśvanāth Cakravārtī Ṭhākura, Jagannāth dās Bābājī, Bhaktivinode Ṭhākura,
Gaura-Kiśora dāsa Bābājī, Bhaktisiddhānta Sārasvatī. Nosotros somos sirvientes
de Bhaktisiddhānta. Hay una sucesión discipular.
Ese
paramparā debe seguirse. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg.
4.2]. Si queremos entender realmente las
escrituras Védicas, tenemos que seguir el sistema de paramparā. Hay cuatro sampradāyas,
paramparā: la Rāmanuya Sampradāya, la
Madhvācārya Sampradāya, la Viṣṇusvāmī Sampradāya y la Nimbārka Sampradāya.
Nosotros pertenecemos a la Madhvācārya Sampradāya. Afortunadamente, todos estos
ācāryas, incluso Śaṅkarācārya,
aparecieron en el sur de la India. Y esta sampradāya,
esta ācārya-sampradāya funciona por
toda la India. Y cada sampradāya
tiene su propio comentario del Brahma-sūtra.
Por eso Kṛṣṇa, en este verso dice, brahma sūtra-padaiś caiva hetumadbhir
viniścitaiḥ [Bg. 13.5]. Si una sampradāya,
si las cuatro sampradāyas si no
comentan el Brahma-sūtra, esa sampradāya no será aceptada. Y si usted
no acepta la sampradāya...,
sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ.
Si
usted no recibe su mantra de la
iniciación de la sampradāya, entonces
es inútil. Ahora hay muchas apasampradāya.
No siguen una sucesión discipular, pero se hacen gurus, maestros. Por eso todo está muy revuelto, en estado caótico.
Nadie tiene una idea fija, establecida de quién es Dios, qué es Dios. Cada
quien se crea su propia filosofía. De modo que ahora todo es confusión.
Por eso Kṛṣṇa menciona en particular el Brahma-sūtra. Brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ [Bg. 13.5]. La sampradāya
debe comprender el Brahma-sūtra, el Vedānta-sūtra. Todas las sampradāyas tienen su propio comentario
del Vedānta-sūtra... Incluso Śaṅkarācārya.
Sólo que su comentario no cuenta con la aprobación de los ācāryas vaiṣṇavas porque
ha tratado de extraer algún significado, una interpretación. Pero no puede
plantearse la interpretación. Cuando las cosas están claras, y en los Brahma-sūtras todo está muy claro; todos
los sūtras están muy claros. De modo
que no se precisa interpretación. Usted puede explicarlo por extenso, con
detalle desarrollarlo. Eso es otra cosa. Pero no puede ir más allá del sūtra.
Por
eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice, māyāvādī
bhāṣya sunile haya sarva nāśa. Māyāvādī bhāṣya significa Śaṅkara, el Śārīraka-bhāṣya del Brahma-sūtra. Si escucha el Śārīraka-bhāṣya,
se condena, acabará ateo. Y por esa razón Caitanya Mahāprabhu lo ha prohibido.
Todas las sampradāyas vaiṣṇavas, la
Rāmanuya Sampradāya, la Madhvācārya Sampradāya, todas ellas, están disconformes
con el comentario de Śaṇkarācārya, el Śārīraka-bhāṣya,
del Brahma-sūtra.
En
cuanto a nosotros, la Madhva-Gauḍīya Sampradāya, nuestros ācāryas aceptaron el Śrīmad-Bhagavatam
como comentario correcto del Brahma-sūtra.
Bhāṣyaṁ brahma-sūtranāṁ vedārtha-paribṛṁhitam. El Śrīmad-Bhāgavatam es el verdadero bhāṣya del Brahma-sūtra.
De modo que la Gauḍiya Sampradāya no hizo ningún comentario sobre el Brahma-sūtra porque Caitanya Mahāprabhu
consideró el Śrimad-Bhāgavatam como
el comentario natural, porque el Śrimad-Bhāgavatam
también es obra de Vyāsadeva, y Vyāsadeva es el autor original del Brahma-sūtra. Como el autor ya elaboró
su propio comentario, no se necesita ningún otro comentario. Este es el Gauḍīya-siddhānta, el Gauḍīya-vaiṣṇava-siddhānta.
Pero
hace mucho tiempo, en Jaipur, se desafió a la Gauḍīya Sampradāya porque no
tenía comentario sobre el Vedanta-sūtra. Y
en aquella época pidieron a Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura... Porque era un gran
erudito, era un anciano muy erudito, y en aquella época vivía en Vṛndāvana...
Por aquel entonces Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura era muy anciano; por eso
autorizó a Baladeva Vidyābhūṣana, “hazlo tú”. No hacía falta, pero la gente
pedía, le preguntaba: “¿Dónde está su comentario del Vedānta-sūtra?”. Y Baladeva Vidyābhūṣana, siguiendo la orden de
Govindaji en Jaipur, escribió el comentario del Brahma-sūtra. Se llama Govinda-bhāṣya.
De modo que también la Gauḍīya-Brahmā Sampradāya tiene su comentario sobre
el Brahma-sūtra. Es necesario.
Kṛṣṇa por lo tanto ha explicado claramente brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir.
Hetumadbhir viniścitaṁ. El Brahma-sūtra
recibe por ello el nombre de nyāya-prasthāna,
está basado en lógica y razonamiento, hetumadbhir,
causa y efecto. Todo. Porque a la gente le gusta entender basándose en la
filosofía y el razonamiento, todo. Ese razonamiento es necesario.
Cualquier
comprensión sin filosofía es sentimentalismo. Y filosofía sin concepto
religioso es especulación mental. Estas son dos cosas que se están presentando,
no juntas. Por todo el mundo hay muchos supuestos sistemas religiosos, pero sin
filosofía. Y esa es la razón de que el supuesto sistema religioso no atraiga a
las personas educadas de hoy en día. Y por eso abandonan la religión, sean
musulmanes, cristianos, hindúes. A la gente no le gustan simplemente los
rituales, las formalidades. Quieren saberlo todo basándose en filosofía. Y eso
es el Bhagavad-gītā.
El Bhagavad-gītā se basa en la filosofía,
en este sistema, Kṛṣṇa-bhakti. El Bhagavad-gītā
significa Kṛṣṇa-bhakti, devoción por
Kṛṣṇa, conciencia de Kṛṣṇa. Eso es el Bhagavad-gītā. La enseñanza del Bhagavad-gītā
es māṁ-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ
namaskuru [Bg. 18.65]. Eso es el Bhagavad-gītā.
“Piensa siempre en Mí”. Conciencia de Kṛṣṇa, pura y sencilla. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ
namaskuru [Bg. 18.65]. Por todas partes Kṛṣṇa
hace énfasis en Su personalidad. Aham
ādir hi devānām [Bg. 10.2], “Yo soy el origen
de todos los devatās”. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti
dhanañjaya.
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
Todo
está ahí.
Sarva dharmān parityajya mām ekam, mām, aham [Bg. 18.66], “Yo”. En cada capítulo, en cada verso, Kṛṣṇa... Mayy āsakta-manaḥ pārtha yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ. Mayy āsakta, “el que está apegado a Mi”, āsakta-manaḥ, “con la mente apegada a Mí,
eso es yoga”. Yogīnām api sarveṣām mad-gatenātarātmanā. Mad-gata, de nuevo mat. Mad-gatenāntarātmanā, śraddhāvān
bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ [Bg.
6.47]. Por todas partes se
pone de relieve a Kṛṣṇa. Pero los comentaristas sinvergüenzas,
quieren minimizar a Kṛṣṇa.
Y
esa desvergüenza ha causado un gran caos en la India. Esos supuestos
comentaristas sinvergüenzas quieren evitar a Kṛṣṇa. Por eso, el movimiento para
la conciencia de Kṛṣṇa es un desafío para esos sinvergüenzas. Es un desafío, “quieres a Kṛṣṇa sin Kṛṣṇa. Eso es una tontería”.
Ahora veamos nuestro reporte. Esta mañana uno de nuestros
devotos ha venido desde, Śyāmasundara, desde Londres. Ahora nuestro Bhagavad-gītā Tal Como Es, es el de mayor venta en Londres. El más vendido de
todos los libros, Bhagavad-gītā Tal Como Es. La Compañía Macmillan es
nuestra publicista, y en un año ellos publicarán tres ediciones, de cincuenta
mil cada una. Así que algo real puede tener valor real. Un profesor de religión
de la Universidad de Londres ha venido a verme. Él ha dicho: “Ahora hemos
rechazado el Bhagavad-gītā del Dr.
Radhakrishnan”. Él dijo… ¿Cuál es el
nombre del profesor?
Pradyumna: Peringer, Dr. Peringer.
Prabhupāda: Estamos muy seguros, aunque no estamos obteniendo mucha
respuesta en India. En India ellos se sienten muy avanzados: “¿Oh, conciencia
de Kṛṣṇa? Nosotros conocemos todo acerca de Kṛṣṇa. Esto es historia vieja. Kṛṣṇa
es nuestro compatriota, y nosotros conocemos todo de Kṛṣṇa. Y esta gente,
europeos y americanos, ¿ellos pueden enseñarnos?”. Este es su... Bui para[?] paṇḍita. En Bengala es llamado bui
para[?] paṇḍita, “se
autoproclaman paṇḍita”.
Realmente India debería tomar muy seriamente este
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para la gloria de su país porque este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa
originalmente se originó en India. Kṛṣṇa
personalmente presentó este Bhagavad-gītā,
Él está hablando, y es el deber de cada hindú difundir este mensaje. Tal como
Caitanya Mahāprabhu a aconsejado,
bhārata bhumite manuṣya
janma haila yāra
janma sārthaka kari’
kara para-upakāra
Caitanya Mahāprabhu dice que quien haya nacido en la
India, es muy afortunado. Él puede hacer su vida perfecta por leer al menos
este Bhagavad-gītā y distribuir el
conocimiento por todo el mundo. Kṛṣṇa dice, brahma-sūtra padaiṣ caiva hetumadbhir viniṣcitaṁ.
Usted tome el Vedānta-sūtra; estudie de las fuentes autorizadas. Entonces su vida
se volverá perfecta. Y tome el..., lleve este mensaje por todo el mundo.
Antiguamente nosotros, algún swamiji también quiso
predicar el Vedānta-sūtra, pero
mientras predicaba el Vedānta-sūtra, enseñaba
como comer carne y como tomar licor. Eso es todo. Esto no es Vedānta-sūtra. Y “Todos son Dios”. Esa
era su conclusión. Y este mensaje, no debió ser fruitivo. Pero realmente, Vedānta-sūtra,
porque Kṛṣṇa es el vedānta-vid, vedānta-kṛd...
Kṛṣṇa dice,
sarvasya cāhaṁ hṛdi
sanniviṣṭho
mattaḥ smṛtir
jñānam apohanaṁ ca
vedaiṣ ca sarvair
aham eva vedyo
vedānta-kṛd
vedānta-vid cāham
Kṛṣṇa es vedānta-kṛd,
el compilador del Vedānta-sūtra.
Porque Vyāsadeva es la encarnación de Kṛṣṇa, por eso Kṛṣṇa es vedānta-kṛd. Y alguien que ha compilado
el Vedānta-sūtra, él es vedānta-vid también. Él conoce qué es el
Vedānta. No por otros. Vedānta-vid vedānta-kṛd. Ambos vedānta-kṛd es Kṛṣṇa, vedānta-vid es Kṛṣṇa. Lo que Kṛṣṇa dice,
eso es Vedānta. Vedānta significa... Veda
significa conocimiento, y anta
significa lo último, anta. Cada
conocimiento tiene su fin último. Todo el mundo está adquiriendo conocimiento,
pero ¿cuál es la finalidad del conocimiento? La finalidad del conocimiento es
entender a Kṛṣṇa. Esa es la finalidad del conocimiento. Vedaiṣ ca sarvair aham eva vedyaḥ vedānta-kṛd vedānta-vid cāham [Bg. 15.15]. También Kṛṣṇa dice, brahma-sūtra-pādaiṣ caiva. Él lo está recomendando. Él es Vedānta. Por lo tanto, cualquier cosa que Kṛṣṇa diga, esa es la
conclusión última del Vedānta.
¿Qué es lo que Kṛṣṇa dice? Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ ṣaraṇaṁ
vraja [Bg. 18.66]. Esto es Vedānta.
Si usted quiere conocer cómo rendirse a Kṛṣṇa, ese es el verdadero
entendimiento del Vedānta. Bahūnāṁ
janmanām ante [Bg. 7.19]. Esta conclusión viene del Vedantista, el así llamado
Vedantista. Bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate. Este es el conocimiento final del Vedānta. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā
sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]. Si uno comprende que Kṛṣṇa es todo, Kṛṣṇa es el origen
de todo... Eso es el Vedānta, janmādy
asya yataḥ [SB 1.1.1]. Eso es el origen del Vedānta-sūtra, el origen, entender el origen de todo, la fuente
original de todas las cosas. Y eso es
Kṛṣṇa.
Aham ādir hi devānām [Bg.
10.2]. Brahmā es uno de los semidioses, el Señor Śiva es uno de
los semidioses, pero Kṛṣṇa dice, aham
ādir hi devānāṁ maharṣinām ca sarvaṣaḥ. Así que si entendemos a Kṛṣṇa—vasudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19], Él es el origen de todo —eso es todo el conocimiento
perfecto. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Pero
tal clase de mahātmā se ve raramente.
Koṭiṣv apy mahāmune. Koṭiṣv apy mahāmune.
Entre crores (medida de cantidad) de hombres, usted podría encontrar uno que podría
conocer a Kṛṣṇa.
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaṣcid yatati
siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaṣcin vetti māṁ
tattvataḥ
Si usted trata de entender a Kṛṣṇa, tattvataḥ, en realidad, eso es la perfección de la vida. Eso es la
perfección de la vida. Janma karma me
divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Simplemente por conocer, “Kṛṣṇa nació en
Mathurā, Él es el sobrino de Kaṁsa e hijo de...”. Eso también es bueno. Pero
usted debería tratar de entender tattvataḥ.
That tattvataḥ significa,
īṣvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda
vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
[Bs. 5.1]
Eso es tattvataḥ,
la causa de todas las causas. Janmādy
asya yataḥ [SB
1.1.1]. La causa de todas
las causas. Todas las cosas suceden por causa y efecto, causa y efecto. Kṛṣṇa
es la causa original.
ahaṁ sarvasya
prabhavo
mattaḥ sarvaṁ
pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
Quienes son inteligentes, budha, con conocimiento completo. Después de conocer a Kṛṣṇa, vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19], después de volverse mahātmā, sa mahātmā sudurlabhaḥ, bhajante. Mahātmanas tu māṁ pārtha daiviṁ prakṛtim āṣritaḥ
bhajanty ananya-manaso [Bg. 9.13].
Sin ninguna desviación, ekam. Si usted toma esta conciencia de Kṛṣṇa sin ninguna
desviación, entonces... Allí hay otros semidioses, eso se admite. Pero Kṛṣṇa es
la raíz.
yathā taror mūla-niṣecaṇena
tṛpyanti
tat-skandha-bhujopaṣākhāḥ
yathā prāṇopahārāc ca
yathendriyānāṁ
tathā sarvārhanam acyutejya
Usted no necesita adorar a otros semidioses. Todos los
semidioses, ellos tienen nuestro respeto. Les ofrecemos todo el respeto. Un vaiṣṇava ofrece respetos incluso a una
hormiga, y ¿por qué no a los semidioses? Eso es otra cosa. Pero el kṛṣṇa-bhakta, él conoce que Kṛṣṇa es el
Supremo; los demás semidioses, todos son subordinados. Kṛṣṇa también dice en el
Bhagavad-gītā, kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ [Bg. 7.20]. Eso no es necesario.
Tal como si usted vierte agua en la raíz de un árbol, las
ramas, las ramitas, las flores y las hojas, todas se nutren, similarmente, por
adorar a Kṛṣṇa, usted satisface a todos los semidioses. Usted no necesita
satisfacer a cada uno. Esto está establecido en todos los ṣāstras.
devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ
pitṛṇāṁ
na kiìkaro nāyam ṛṇī
ca rājan
sarvātmanā yaḥ ṣaraṇaṁ
ṣaraṇyaṁ
gato mukundaṁ
parihṛtya kārtam
Estamos endeudados con muchas personas, devatās, deva, ṛṣi, devarṣi, bhūta, entidades
vivientes, nṛṇām, la sociedad humana.
Devarṣi-bhūtāpta. Nuestra familia,
nuestros amigos. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ
pitṛṇām [SB
11.5.41]. Pitṛloka, pitṛ-piṇḍa. Estamos endeudados de muchas formas. Es muy difícil
cancelar todas estas deudas. Es muy difícil.
Pero cuando nos entregamos a Kṛṣṇa, sarvātmanā yaḥ śaraṇāṁ śaraṇyaṁ gato mukundam. Quien se ha entregado plenamente a Mukunda, praihṛtya kārtam. Hay tantos deberes. Por eso Kṛṣṇa asegura que “si te entregas a Mí...”.
Si usted piensa que no ha adorado a otro, y que por ello ha incurrido en
pecado, Kṛṣṇa dice, mā śucaḥ, ahaṁ tuāṁ
sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]. “Yo te protegeré...”.
Así
es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entenderlo y seguirlo.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
