Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.8-12
Cómo ir más allá de su propio destino
Cómo ir más allá de su propio destino
Bombay, 2 octubre 1973
[Original en inglés con audio]
Prabhupāda: Hemos hablado acerca del cuerpo, kṣetra. La pregunta de Arjuna fue kṣetra, kṣetrajna, jñānam, y jñeyam. Ayer
hablamos de kṣetra. Kṣetra, el
cuerpo, es una combinación de “los cinco elementos, el ego falso, la
inteligencia, lo no manifestado, los diez sentidos, la mente, los cinco objetos
de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, el sufrimiento, el conjunto
de todo, el signo de la vida, las convicciones- todo esto en conjunto es el
campo de actividades”. Esto lo hemos estudiado ayer.
No
debemos confundir esto, aceptar el campo de actividades identificándolo con el
propio ser. Eso es lo que ocurre. Pongamos que usted es un agricultor y tiene
un terreno donde trabajar, y cultiva sus cereales en cantidades grandes o pequeñas.
Eso no importa. Del mismo modo estamos utilizando el cuerpo.
Lo
vemos en la práctica. En Bombay todo el mundo trabaja con su cuerpo. En Bombay
hay personas muy pobres y personas muy ricas. Los dos están en Bombay. Los dos
tienen la misma capacidad para trabajar, pero vemos que uno tiene que trabajar
arduamente día y noche. Y con mucha dificultad, le cuesta mucho echarse un
bocado a la boca. Mientras que el otro, con simplemente ir a su oficina y
sentarse allí, gana miles de miles. ¿Por qué? Debido a la diferencia en el
campo de actividades. El cuerpo es diferente. Cuando alguien recibe un
determinado cuerpo, su destino le viene ya con el cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]. Podemos estudiar esto,
que alguien vive en una mísera choza y otro vive en un gran palacio. Y el
simple hecho de esforzarse por vivir, “voy a vivir en un gran palacio, no voy a
vivir más en esta mísera choza”, no es posible debido a la existencia del
destino. Por eso el cuerpo se forma conforme a nuestro karma pasado y eso es lo que se llama destino. La felicidad y el sufrimiento
que corresponden a su cuerpo es algo que ya está establecido. No es posible de
forma natural mejorarlo o empeorarlo. Es algo ya establecido. Por eso, este
verso de los śāstras explica,
tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā
La
vida humana debe utilizarse para entender la Verdad Absoluta. Y el siguiente párrafo
explica cómo podemos entender la Verdad Absoluta. Amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam. Debemos utilizar nuestra vida para
comprender la Verdad Absoluta, no para el crecimiento económico. El crecimiento
económico que ya usted tiene destinado, no lo puede mejorar en menos o en más.
Es algo que ya está establecido.
Hay
muchos ejemplos. Los cerdos tienen su cuerpo, y les gusta comer excremento. Si usted
le da halavā, “No comas excremento,
toma esta halavā tan sabrosa”, no se
sentirá atraído porque tiene un cuerpo determinado. Eso es el agregado. Esto se
explica también. Mahā-bhūtāny ahaṅkāro
buddhir avyaktam (eva) ca, icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ. Icchā dveṣaḥ. Icchā y
dveṣa conforme al cuerpo. Él tiene el deseo de comer excremento. Ése es su icchā. Y siente dveṣa por la halavā,
mientras que un caballero, una persona de bien, siente icchā por la halavā y no
por el excremento.
Por
eso nuestro deber es que sin tratar de... Esto es la civilización hindú. Todo
el mundo era feliz con su posición, todo el mundo - brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Había
una cultura tan buena que nadie se sentía desdichado, incluso si era śūdra o aunque fuese vaiśya, brāhmaṇa o kṣatriya. No es porque los kṣatriyas,
la familia real, fueran felices, los brāhmaṇas
no eran felices, o los śūdras no
eran felices. No. Todo el mundo era feliz porque... Todavía hoy, en la India,
si usted va a una aldea. Son felices con su destino. Ésa es la cultura hindú.
Pero ahora estamos inyectando a la gente descontento, se lo inyectamos. De no
ser así, todo el mundo estaría feliz de su situación, “Dios me ha dado esta
posición. Eso está bien. Voy a hacer mi trabajo”. Eso es satisfacción. Todo el
mundo estaba satisfecho.
Y
eso todavía está vivo, aunque se esté haciendo mucha propaganda para matar la
cultura Védica. Es como en 1971, cuando fuimos a la Māghamela. ¿En 1971 fue? ¿En
qué año fue? La Māghamela de Allahabad.
Devoto: En el 71.
Prabhupāda: Sí. Pues la gente venía por miles a bañarse
en el Ganges, y eran felices. En Calcuta había una sociedad Indo-Americana. Me
invitaron a hablar allí. Y me propusieron un tema, “Oriente y Occidente”. En lo
que a nosotros se refiere, no conocemos esa diferencia, “Oriente y Occidente”.
Sabemos que todos somos seres humanos, y que todos, todas las entidades
vivientes, no sólo los seres humanos, sino las aves, los animales, los mamíferos,
los árboles, todas las entidades vivientes son partes integrales de Dios, de Kṛṣṇa.
Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. Y todo el mundo vive bajo la influencia de la ignorancia. Eso es
lo que nos preocupa.
Nuestra
propaganda no se refiere a Oriente o a Occidente, sino que nuestra lucha es
contra la ignorancia de la gente, porque ahora mismo se mantiene a la gente
bajo la influencia de la ignorancia, bajo la influencia de la necedad pensando
que son el cuerpo, esa es la identificación corporal. Pero aún así, hay
diferencia entre Oriente y Occidente. En Occidente, he hablado con profesores
muy muy importantes, grandes eruditos. No tienen ni idea de la vida siguiente.
En
Moscú hablé con el profesor Kotovsky. Me dijo: “Swamiji, una vez que el cuerpo
se destruye, todo se acaba”. No tienen ni idea de que existe el alma. Y en la
India, hasta el más pobre, sabe que “Hay una siguiente vida. Yo existí en el
pasado. Y existiré en el futuro”. Y esa conclusión Védica la conocen hasta los
más pobres, los más analfabetos. Ésa es, por supuesto, la diferencia entre
Oriente y Occidente.
Sea
como sea, nuestra situación es que no debemos identificar el cuerpo con el ser.
En este verso Kṛṣṇa dice:
adhyātma-jñāna-nityatvaṁ
tattva-jñānārtha-darśanam
etaj jñānam iti
proktam
ajñānaṁ yad ataḥ
anyathā
Adhyātmā-jñānam, entender que somos alma espiritual, eso es jñānam. Adhyātmā-jñānam, tattva-jñanārtha-darśanam. La
filosofía se debe utilizar. La lógica y la filosofía se deben utilizar para la
autorrealización, no simplemente para la especulación mental.
Hoy
en día vemos que filósofos de máxima importancia escriben grandes libros muy
gruesos, todos llenos de teorías, sin la menor comprensión acerca del alma
espiritual. Los filósofos más importantes. Y Kṛṣṇa dice que si simplemente
exponemos teorías filosóficas con ideas utópicas, que “vendrá un tiempo en que
las cosas serán así o asá”. No. El tiempo ya ha venido. Usted no puede
inventarse el tiempo de esta forma, de aquella otra. El tiempo seguirá. Es
eterno. Es eterno.
Como
Kṛṣṇa dice en el segundo capítulo del Bhagavad-gītā,
“Arjuna, tú y todos los soldados y los reyes que estamos aquí reunidos, no es
que no existiésemos en el pasado. Existimos ahora y en el futuro seguiremos
existiendo”. Esta eternidad del alma es lo que no conocemos. Simplemente nos
identificamos con el cuerpo, y simplemente aspiramos a las comodidades corporales
de la vida. Ésa es la civilización que ahora existe.
Y
aunque tenemos este Bhagavad-gītā,
por lo menos en la India la educación debe seguir las directrices del Bhagavad-gītā, para beneficio de la
gente de la India. Y aunque hay una cierta propaganda en entender el Bhagavad-gītā, lo que hacen es
interpretarla a su propia manera para satisfacer sus propias ambiciones. Es lo
que está ocurriendo. Kṛṣṇa en este verso
dice, amānitvam, amānitvam. ¿En qué consiste este amānitvam?
Lee el significado.
Pradyumna: ¿El significado?
Prabhupada: Sí. [Cortado] Se explica aquí. El punto
central del proceso del conocimiento se menciona en este verso, mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicariṇī.
Debemos estar firmemente establecidos en este punto. Hay dieciocho
descripciones distintas del proceso del conocimiento, pero el centro está en mayi ca. Ca significa... Es el punto
principal. Sin Kṛṣṇa, si simplemente usted trata de elevarse en el
conocimiento, eso no va a durar. Eso no va a durar. Por eso Kṛṣṇa dice mayi ca. Mayi cānanya-yogena. Y ananya-yogena significa sin desviación
alguna. Ananya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī.
Sin la menor desviación. Avyabhicāriṇī
significa sin la menor perturbación. Ananya-bhakti.
En otro pasaje Kṛṣṇa dice, api cet su-darācāro
bhajate mām ananya-bhāk.
api cet su-darācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
[Bg. 9.30]
El centro es bhagavad-bhakti.
Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Para quien no es devoto del Señor, de Kṛṣṇa,
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ -esa
persona no puede tener ninguna gran cualidad. No
es posible. Harāv abhaktasya kuto
mahad-guṇāḥ.
Lo
hemos visto en la práctica. Es como Rāvana. Rāvana era una gran personalidad,
también era un gran devoto del Señor Śiva y materialmente su reino había
progresado muchísimo. Se explica que Laṅkā estaba hecha de oro. Y realmente había
muchos palacios. Rāvana además era un gran erudito en lo Vedas. Pero por una sola cosa, que estaba en contra de Rāma... Y
por esa única mala cualidad, todavía hoy se le describe como asura, rākṣasa. Harāv abhaktasya kuto
mahad-guṇāḥ mano-rathenāsato dhāvato bhahiḥ. Quien no sea devoto del Señor,
simplemente inventará en el plano mental. Y eso no funcionará.
También
Rāvana quiso construirse una escalera para subir directamente a los planetas
celestiales. Como estamos haciendo ahora. Ahora, queremos ir directamente al
planeta Luna con sputnik. Pero ha sido un fracaso. No es posible. De esa forma
no podemos ir. Si queremos ir a otro planeta, el proceso se explica en el Bhagavad-gītā, yānti deva-vratā devān pitṛn
yānti pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25].
Si usted quiere ir al sistema planetario superior, entonces tiene que ir a ese devata en particular, Indraloka,
Candraloka. El planeta lunar es Candraloka. Y se lo considera uno de los
planetas celestiales. Para hacerlo, tiene que prepararse haciendo actividades karma-kāṇḍīya. Entonces puede ir allí
mediante... Una vez que este cuerpo se termina, inmediatamente se eleva a determinado
planeta al que quiere ir.
Del
mismo modo, si quiere ir al planeta en que vive Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana...
goloka-nāmni nija-dāmni
tale ca tasya
devī-maheśa-hari-dhāmasu
teṣu teṣu
te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena
govindam ādi-puruṣaṁ
tam ahaṁ bhajāmi
[Bg. 5.43]
Hay... Paras
tasmāt bhāvo 'nyo vyaktyāvyakta-sanātanaḥ [Bg. 8.20]. En
el Bhagavad-gītā se explica que “más
allá de la naturaleza material hay otra naturaleza, denominada sanātana”. Paras tasmāt tu bhāva. Bhāva significa svabhāva,
naturaleza. Como ven esta naturaleza material... Aunque
la vean, no pueden ir. Están tan limitados, tan condicionados. Vean tantos
planetas que resplandecen de noche, pero no hay posibilidad de ir allí.
Usted
no puede ir ni siquiera al planeta más cercano, ni siquiera al planeta lunar
con sus dispositivos técnicos, mecánicos. Los modernos científicos, los
expertos en sputniks, dicen que ir al planeta más elevado de este universo
costaría cuarenta mil años. ¿Quién va ir durante cuarenta mil años, volando
durante cuarenta mil años, para después regresar y venir a verle, “Sí, he ido a
ese planeta?” ¿Es posible? Somos tan pobres. De esa manera no es posible.
Eso
es en lo que se refiere a ir a los planetas materiales, ¿qué decir entonces de
ir a los espirituales? Están muchísimo más lejos. No puede ni siquiera viajar
por el espacio del mundo material.
panthās tu koti-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso
muni-puṅgavānām
so 'py asti yat
prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi-puruṣṁ
tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.34]
Panthās tu koṭi-śata-vatsara. No solamente un año,
dos años, tres o cuarenta mil años. No. Koṭi-śata-vatsara.
Koṭi,
saben, cien veces un lākhs forma un koṭi, si
lo multiplican de nuevo por cien. Koṭi-śata-vatsara.
Y, ¿a qué velocidad? ¿Cuál es la velocidad de ese avión? Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi. En avión. Vāyur manasaḥ.
Y con la velocidad de la mente. Un avión que vuela a la velocidad de la mente.
Saben cuál es la velocidad de la mente. Están aquí sentados y en un segundo su
mente puede irse a miles de kilómetros de distancia, en un segundo. Pero ni
siquiera a esa velocidad y viajando sin parar, koṭi-śata-vatsara, pueden ir al planeta espiritual. Así es la
situación. So 'py asti yat prapada-sīmny-avicintya-tattve.
De esa forma no pueden ir.
Si pueden
en cambio si se preparan. Mad-yājino 'pi
yānti mām. Mad-yājino. Los que son devotos del Señor, mad-yājinaḥ. Y ese es el principio del Bhagavad-gītā, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Mad-yājī. “Adórame”.
Mad-yājino 'pi yānti mām. Usted puede
ir al planeta de Kṛṣṇa. Goloka-nāmni
nija-dhāmni tale ca tasya [Bs. 5.43]. Esa Kṛṣṇa-dhāma se describe en los śāstras,
en la Brahma-saṁhitā,
cintāmani-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhir
abhipālayantam
lakṣmi-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ
tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.29]
Se
trata del planeta Goloka Vṛndāvana. Ése planeta, Goloka Vṛindāvana, es el
planeta más elevado. El mundo material, y después tiene que ir al mundo espiritual.
Y una vez que usted llega al mundo espiritual, del mismo modo que ha venido al
mundo material, donde aquí esto es solamente un universo. Y en el mundo
material hay millones de universos como este.
Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambyoa jívanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ [Bs. 5.48]. Yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya. Hay gente, hay sinvergüenzas que dicen “Yo soy Dios”. Y en
este verso hay una descripción de Dios. Yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ [Bs. 5.48]. Jagad-aṇḍa-nāthāḥ
significa Brahmā. Saben ya cual es la duración de la vida de Brahmā. Sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo
viduḥ [Bs. 8.17]. No puede
calcular ni un día ni doce horas de la vida de Brahmā. Sahasra-yuga-par... Yuga significa cuarenta y tres mil lākhs de años, si lo multiplica por mil,
entonces son doce horas del día ayuḥ,
de Brahmā. Y Brahmā vive solamente... yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya [Bs. 5.48]. Mahā-Viṣṇu respira, exhala e inhala.
Cuando Él inhala, hay muchos Brahmās que entran en Su interior, y cuando
exhala, muchos Brahmās salen, significa que hay muchos brahmāṇḍas. Ésa es la situación.
yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā
jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha
yasya kāla-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ
tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.48]
Y
ese Mahā-Viṣṇu es una representación parcial de Govinda. Govindam ādi-puruṣaṁ
tam ahaṁ bhajāmi. Y eso es lo que se llama conocimiento. Tenemos que saber quién es
Dios, cuál es la naturaleza de Dios. De modo que hay que...
La
primera cualidad es amānitvam. No esté
envanecido de su falso conocimiento. Con su pequeño título universitario se cree
que es tan culto, tan erudito, ni siquiera Dios le preocupa. Es una necedad.
Por eso, la primera cualidad para progresar en el conocimiento es amānitvam, amānitvam. No esté falsamente
orgulloso. Nuestra educación actual simplemente enseña a la gente a ser
orgullosa, falsamente orgullosa. Es como aquí estamos estudiando el Bhagavad-gītā. Pero ellos están
falsamente orgullosos: “Oh, ¿qué nos va a enseñar? Lo sabemos todo. Lo sabemos
todo. Somos licenciados, somos catedráticos, esto es todo. Hemos completado ya
todos estos estudios”. Por eso, lo primero es amānitvam, ausencia de orgullo. Sigue leyendo el significado.
Pradyumna: “Para quien no acude o no puede acudir al
servicio transcendental del Señor, los otros diecinueve elementos no tienen
ningún valor en particular. Pero cuando alguien acepta el servicio devocional
con plena conciencia de Kṛṣṇa, entonces, los demás diecinueve elementos se
desarrollan en él de forma natural”.
Prabhupāda: Sí. Ése es el centro de la cuestión. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanāḥ sarvair
guṇair tatra samāsate surāḥ. Todas las cualidades de los semidioses, sura... Sura y asura. Sura significa semidioses o dioses, y asura significa demonios. De
modo que cuando nos volvemos devotos de Kṛṣṇa... Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanāḥ. Akiñcana. Ausencia de orgullo. Akiñcana.
Otro nombre de Kṛṣṇa es Akiñcana-gocara.
Él puede ser entendido por akiñcana,
por la persona que se considera muy humilde, mansa. Esto se explica también en
la Biblia, que tenemos que volvernos muy mansos y humildes. Entonces podremos
entender. Y ésa es también la exigencia de Kṛṣṇa, “Primero entrégate. Vuélvete
manso y humilde”. Es el veredicto de todos los śāstras Védicos.
Jñāne prayāsam udapasya namanta eva san-mukhāritaṁ bhavadīya-vartam. Ésa es la afirmación de Brahmā, que debemos abandonar el tonto
proceso de la especulación mental: “Dios puede ser así; tal vez Dios sea de
esta otra forma”. No. Dios no es una invención de su especulación mental. Dios
es siempre Dios, es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Dios desde Su misma infancia. Cuando tenía
no más de tres meses ya manifestó Sus poderes divinos. Inmediatamente mató a
Sakaṭāsura. Y muy pronto mató a Putanā. Él no se volvió Dios mediante una
meditación inventada en cualquier fábrica, en cualquier factoría mística. Dios
es Dios. Dios es siempre Dios. Hasta cuando era niño, fue un joven, cuando es
un muchacho. Kṛṣṇa cuando era un niño de siete años, levantó la colina de
Govardhana. Así es Dios. No que “Aquí tiene a esta persona que mediante poderes
místicos se ha vuelto Dios”. No. Ése Dios es un Dios diferente. El verdadero
Dios es siempre Dios.
Akiñcana-gocara. El verdadero Dios
puede entenderlo la persona que es mansa y humilde. Amānitvam adambhitvam. Continua.
Pradyumna: “Conciencia de Kṛṣṇa. A
partir de ahí se desarrollan de forma natural los otros diecinueve elementos”.
Prabhupāda: Yasyākti
bhaktir-bhagavaty akiñcanāḥ sarvair guṇair tatra samāsate surāḥ. Automáticamente,
de forma natural. Yasmin vijñāte sarvam
etaṁ vijñātam bhavanti. Ésa es la afirmación de los Vedas. Basta con que
entienda a uno, a Kṛṣṇa, para que lo entienda todo. Es como en el Bhagavad-gītā. Si usted trata de
entender a Kṛṣṇa, obtiene todo el conocimiento material, espiritual, todo. En
la práctica. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātam bhavanti. Continúa.
Pradyumna: “El principio de aceptar un maestro
espiritual, como se menciona en el verso séptimo, es esencial”.
Prabhupāda: Sí. Éste es un conocimiento que debe
adquirirse. Āāryopāsanam.
Aquí se explica. Tiene que adorar al ācārya. Ācāryavān puruṣo veda. Quien ha aceptado... Esto lo dice
también Narottama dāsa Ṭhākura, āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa
tāre nāhi tyaje āra saba more akaraṇa. Āśraya. Tiene que refugiarse. Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2].
También
Arjuna dijo, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ
prapannam [Bg. 2.7]. Śīsyas te... Ācārya, ācāryopāsanam.
Kṛṣṇa y Arjuna eran dos amigos. Arjuna no
necesitaba aceptar a Kṛṣṇa como maestro espiritual. Aún así le acepta de forma
oficial. Śīsyas te 'haṁ śādhi māṁ
prapannam, “Te acepto como mi maestro espiritual. Por favor, enséñame”. Eso es esencial. Ācāryopāsanam.
Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Éste es el mandamiento Védico. Si tiene interés, si
aspira a entender realmente el tema espiritual, tiene que acudir a un maestro
espiritual genuino. Tad vijñānārtaṁ sa
gurum evābhigacchet. Abhigacchet significa tiene que hacer. No es que si
quiere, si le gusta lo hace, y si no le gusta o no quiere no lo hace. No, tiene
que hacerlo. Abhigacchet. Samit-pāṇi śrotrīyaṁ
brahma-niṣṭam. Tasmād guruṁ prapadyeta jijṇāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]. Aceptar un guru no es una moda. Si realmente aspira
a śreya uttamam, la perfección más
elevada de la vida -tasmād guruṁ
prapadyeta- entonces tiene que aceptar a un guru. Esto es ācāryopāsanam.
Hasta
el propio Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, aceptó como maestro a Sāndīpani
Muni. Caitanya Mahāprabhu, que también es una encarnación de Kṛṣṇa, aceptó a Īśvara Purī como guru. Ellos no necesitan un guru,
pero para mantener la armonía con el proceso oficial, el propio Dios
personalmente aceptó a un maestro espiritual. Eso es esencial. Ācāryopāsanam.
Ser
manso, humilde, ahiṁsā, la
no-violencia, śānti, la tolerancia. Ésa
es la forma en que tiene que progresar. Los demás puntos se explicarán uno por
uno. Ahora tenemos que... Si. Mañana lo explicaremos. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
(Fin)
