Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.8-12
El conocimiento perfecto comienza con la humildad
Si usted quiere progresar en lo que se refiere a cantar el Santo Nombre del Señor, tiene también que aprender a tolerar. Tanta gente le criticará. Hay tanta gente que estará dispuesta a poner obstáculos en su camino, sin ningún motivo. De modo que si somos serios, si somos sinceros, tenemos que aprender a progresar en el conocimiento. El verdadero conocimiento es entender a Dios, ése es el verdadero conocimiento. Y por eso recibe el nombre de Vedānta. Vedānta. Veda significa conocimiento, y anta significa el final. El conocimiento final, el conocimiento supremo es conocer a Kṛṣṇa. Vedaiṣ ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15].
El conocimiento perfecto comienza con la humildad
Bombay, 3 octubre 1973
Prabhupāda:
amānitvam adambhitvam
ahiṁsā kṣāntir ārjavam
ācāryopāsanaṁ śaucaṁ
sthairyam ātma-vinigrahaḥ
Kṛṣṇa, la autoridad suprema, la Suprema
Personalidad de Dios, está hablando el proceso para adquirir conocimiento. Jñānam.
Y lo primero en el conocimiento es la humildad. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha
enseñado:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
De esta mansedumbre, de esta humildad
se habla en todas partes. ¿Cómo puede alguien ser una persona de conocimiento
si no es amable, humilde? Pero ahora mismo, en la actualidad, esa humildad se
ha olvidado. Todo el mundo está orgulloso sin motivo alguno. Están orgullosos,
aunque no son nada. Hasta el punto de que a veces vemos sinvergüenzas que
dicen: “Yo soy Dios”. Así es la civilización moderna. Están tan envanecidos,
tan engreídos, tan orgullosos, que proclaman que se han vuelto Dios, qué decir
de otras cosas. No. Lo primero es que tenemos que volvernos muy humildes.
Ése es el proceso de la civilización
Védica. Vidyā-vinaya-sampanne brāhmane. Tenemos que volvernos brāhmaṇas.
Brāhmaṇa significa vidyā-vinaya-sampanna. Debemos ser eruditos y
humildes. Eso es brāhmaṇa. Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini.
Ésa es una vida de primera categoría. Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇa.
¿Por qué se honra a los brāhmaṇas en la sociedad? Porque brāhmaṇa
significa vidyā-vinaya-sampanna y que son muy humildes. Vidyā-vinaya-sampanne
[Bg. 5.18]. Vidyā significa vidyā dadāti
namratā. Vidyā significa que tiene que ser muy gentil, muy amable, namra.
Eso es vidyā. La educación no significa volverse innecesariamente
orgullosos, sin motivo.
Es como, hemos escuchado que hasta un
gran científico, Sir Isaac Newton, solía decir: ”¿Qué conocimiento tengo yo?
Simplemente he recogido unos granos de arena de la enorme playa”. Si. Eso es
humildad. Kṛṣṇa por lo tanto dice que en el proceso de adquirir conocimiento
tenemos que ser muy mansos y humildes. Ésa es la primera cualificación.
Es sattva-guṇa, pero quienes
están situados en el plano de rajo-guṇa y tamo-guṇa, no pueden
volverse humildes. No les es posible. Pasión e ignorancia. De modo que tenemos
que... Conocimiento significa que tenemos que elevarnos al plano de la bondad, sattva-guna,
la cualidad brahmínica. Śamo damas titikṣa ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam. Todo está en el Bhagavad-gītā. Las
cualidades. Ésas son las cualidades de los brāhmaṇas. Ésas son las
cualidades de los kṣatriyas. Las cualidades de los vaiśyas. Las
cualidades de los śūdras. El śūdra tiene una cualidad. Y, ¿cuál
es? Paricaryāt-makaṁ śūdra-karma svabhāva-jam. Śūdra significa que se
siente satisfecho si tiene un buen amo, eso es todo. Sin otra cualidad.
De modo que, en la actualidad las
personas pueden ser grandes expertos en tecnología, tener una educación muy
elevada, pero si no tienen un buen amo, alguien que les de empleo, no son nada.
No tienen valor alguno. No tienen independencia, tienen que aceptar servir.
Pero el brāhmaṇa nunca aceptará servir a nadie. No. En los śāstras
se afirma que si un brāhmaṇa pasa por una mala época, puede aceptar la
profesión de un kṣatriya o incluso descender hasta el nivel del vaiśya,
pero nunca la profesión de śūdra, que es la profesión del perro. Así lo
afirman los śāstras.
Este plano de conocimiento vidyā-vinaya-sampanne,
brāhmaṇa, tenemos que llegar a ser brāhmaṇas. Entonces nos volvemos
humildes, mansos y poseemos automáticamente las demás cualidades. El concepto
material de la vida nos hace estar muy deseosos de recibir honores de los
demás. Eso es la educación material, rajas tamas. Rajas tamo-guṇa.
¿Cuales son los signos de las modalidades de la naturaleza material, sattva-guṇa,
rajo-guṇa, tamo-guṇa? Sattva-guṇa, es la bondad. Nos sentimos satisfechos y
deseosos de progresar en el conocimiento espiritual. Sattva-guṇa, la
cualidad de los brāhmaṇas. Sattva śamo damas titikṣa. Titikṣa.
Tenemos que aprender titikṣa. Es como aquí, aquí tenemos a estas
personas, que aunque sean extranjeros, cuántos problemas tienen que sufrir para
construir este templo. Estos extranjeros han venido aquí para hacerse devotos y
las autoridades están dispuestas a demoler su templo. Hay que tolerar. ¿Qué
podemos hacer?
El propio Prahlāda Mahārāja, era hijo
de Hiraṇyakaśipu. Tenían una relación de padre e hijo, pero como el hijo era
devoto, el padre estaba dispuesto a matarle. Ése es el sistema por todo el
mundo. A Jesucristo le crucificaron porque predicaba conciencia de Dios.
Jesucristo predicaba: “No matarás”, pero tuvo la desdicha de que predicaba en
una sociedad tan baja que le mataron. Son cosas que siempre suceden. Los
demonios siempre persiguen a los devotos, siempre buscan la manera de causarles
problemas, de perjudicarles. Por eso tenemos que aprender humildad, de lo
contrario no podremos progresar en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa.
Por
eso, Caitanya Mahāprabhu nos aconseja:
tṛṇad api sunīcena
taror api saniṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
Si usted quiere progresar en lo que se refiere a cantar el Santo Nombre del Señor, tiene también que aprender a tolerar. Tanta gente le criticará. Hay tanta gente que estará dispuesta a poner obstáculos en su camino, sin ningún motivo. De modo que si somos serios, si somos sinceros, tenemos que aprender a progresar en el conocimiento. El verdadero conocimiento es entender a Dios, ése es el verdadero conocimiento. Y por eso recibe el nombre de Vedānta. Vedānta. Veda significa conocimiento, y anta significa el final. El conocimiento final, el conocimiento supremo es conocer a Kṛṣṇa. Vedaiṣ ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15].
Todo el mundo, hay un tipo de personas
que dicen que nosotros sólo creemos en los Vedas.
Y, ¿en qué creen? ¿Conocen a Kṛṣṇa? “No señor. Para nosotros Kṛṣṇa es una
personalidad importante, eso es todo, no es Dios”. Eso significa que no
entienden quien es Kṛṣṇa. ¿Qué valor tiene entonces el Vedānta? Esos son los supuestos mal
llamados vedantistas, evitan a Kṛṣṇa. Se ponen a escribir comentarios sobre el Bhagavad-gītā,
evitando a Kṛṣṇa. Son cosas que ocurren.
Pero conocimiento verdadero significa
que para elevarnos al conocimiento tenemos que adquirir esas cualidades. Pero
si emprendemos inmediatamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa como se
explica, mam ca vyabhicarini. ¿Cómo es? Mayi ca ananya-yogena bhaktir
avyabhicāriṇī. Bhakti-avyabhicāriṇī. Vyabhicāriṇī significa mezclado con
otras cosas. Tenemos el karma, el jñāna, el yoga y el bhakti. En
todo tiene que haber bhakti, de lo contrario no habrá éxito. Incluso si
usted es un karmi, tendrá que añadir bhakti. Si quiere el éxito. Yat karoṣi
yat juhosi yad aśnāsi kuruṣva mad arpanam. Eso es karma-yoga. Puede ser un
hombre de negocios, un ingeniero, puede ser lo que sea, eso no importa. Pero el
bhakti tiene que estar presente. Entonces, logrará el éxito. Si no hay bhakti,
entonces todo es inútil, una pérdida de tiempo. Ése es el veredicto de los śāstras.
El śāstra dice atha pumbhir
dvija-śreṣṭha. Éste fue un verso hablado por Śrī Sūta Gosvāmi en la asamblea
de grandes brāhmaṇas y personas santas que se habían reunido, formando
un gran congreso durante mil años. Ahora, cuando nos reunimos, pues a lo sumo
nos reunimos por ocho o quince días. No más. Pero en el pasado, las
reuniones que celebraban, las reuniones espirituales, duraban mil años. Naimiṣāraṇya.
Este Naimiṣāraṇya es un lugar que todavía existe cerca de Lucknow. La mayor
parte de ustedes lo conocen. Y se celebraba una reunión que tenía que durar mil
años. Y en aquella reunión, Sūta Gosvāmi, que era el que la presidía, se
dirigió a todos los brāhmaṇas, porque en las reuniones espirituales
generalmente quienes asistían eran brāhmaṇas muy educados, de gran
cultura, y personas santas. También asistían algunos kṣatriyas. A los vaiśyas
y śūdras no les interesaba. De modo que Sūta Govāmi se dirigió en
particular a aquellos brāhmaṇas tan cultos, ataḥ pumbhir dvija-śreṣthāḥ.
“Oh ustedes, los mejores de los brāhmaṇas que están aquí reunidos”. Ataḥ
pumbhir dvija-śreṣthāḥ varṇāśrama-vibhāgaśaḥ.
En aquella época, la sociedad estaba
formada por varṇa y āśrama. Varṇa significa las cuatro divisiones
de la sociedad, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Catur-varṇyaṁ mayā
sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Y del mismo modo
brahmacārī, gṛhastha, vanaprastha y sannyāsa. Así es la cultura
védica. Varnāśrama-vibhāgaśaḥ.
Sūta Govāmi dijo que todo el mundo
tiene su deber particular de varna y āśrama. Atha pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya. Todo el mundo tiene sus
deberes, pero saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]. Pero a nadie le preocupa
si estoy haciendo algo, si estoy ocupado en determinada ocupación, a nadie le
preocupa si eso le da la perfección. Porque la vida humana está concebida para
alcanzar la perfección. Y, ¿cuál es esa perfección? Eso tampoco lo sabemos. La
perfección consiste en liberarse del ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez
y las enfermedades. Ésa es la perfección. Nadie es serio. Mueren como perros y
gatos, no les importa. Nadie piensa que mi perfección de la vida es que los
perros y los gatos mueren y yo también voy a morir ¿Por qué voy a morir yo como
los perros y los gatos? Debo saber la razón de la muerte. Yo no quiero la
muerte, pero por qué viene la muerte, eso es humanidad. ¿Quién quiere morir?
Nadie quiere morir. Y en la práctica, la ciencia moderna trata de combatir
todos los obstáculos materiales, pero aquí está el principal obstáculo. Que
nadie quiere morir pero la muerte viene.
¿Cuál es la solución científica para la
muerte? ¿Quién puede decir, dónde está el científico que pueda decir que no
habrá más muerte, que se acabaron las enfermedades, que se acabó la vejez? Jama-mṛtyu-jarā-vyādhi.
Así se explica en este verso. Y eso es conocimiento. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam.
Debemos...
Todo el mundo está haciendo todo lo que
puede por aliviar los sufrimientos de la vida. Duḥkha-nivṛtti. Eso es lo
que todo el mundo trata de hacer. Estoy en una situación de miseria. Pero si
consigo tal cantidad de dinero mis miserias desaparecerán. De modo que todo el
mundo anda tras el dinero. Pero ese alivio es temporal. Supongamos que usted
gana dinero, que tiene su buen apartamento, que tiene una cuenta corriente bien
abundante. ¿Significa eso que ha puesto punto final a los principales problemas
de su vida, janma-mṛtyu, como se explica en la Bhagavad-gītā? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9]. Se
han vuelto tan necios, se han degradado tanto que no saben cuál es el sentido
de la vida, cuál es el problema de la vida, cómo hallar la solución a ese
problema. A nadie le interesa. Simplemente perros y gatos, nada más. Como los
perros y los gatos que trabajan todo el día simplemente para comer, dormir y
aparearse, nada más.
Pero ése no es el objetivo de la vida
humana. Ése es el defecto de la civilización moderna. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ
nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]. Viḍ-bhujām,
el cerdo
que come excremento también lucha y se esfuerza por lo mismo. Y, ¿qué es?
Comer, dormir, aparearse y defenderse, nada más. ¿Es que la vida humana no
tiene otro objetivo que éste? No. La vida humana es para tāpo divyaṁ yena śuddhyed
sattvam [SB 5.5.1]. Tiene que purificar su
existencia. Ahora mismo, mi existencia es impura. El Bhagavad-gītā nos
enseña, na jāyate na mṛyate. La entidad viviente, el alma, nunca nace y
nunca muere, pero yo estoy sujeto al nacimiento y a la muerte. Ese problema no
surge. Simplemente tratan de ajustar las cosas para resolver problemas
temporales. Y eso no es civilización humana. La civilización védica significa
resolver los problemas importantes de la vida humana. Ésa es la civilización
Védica. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]. No
les importan estos problemas.
En el pasado, la gente era muy feliz en
lo que se refiere a la condición material. No se quejaban. Todo el mundo era
feliz, todo el mundo tenía de sobra para comer. Y, ¿por qué no iban a tenerlo?
Si los pájaros, los animales –ellos tienen comida en abundancia hasta la
muerte. Los pájaros y los animales no se quejan, sólo cuando llegamos a la
sociedad humana. Por lo demás en la selva, predominan los animales y los
pájaros. No se quejan. No vienen a la ciudad a manifestarse de que tenemos esta
queja. Son felices, tienen comida de sobra y su vida es muy feliz. Tienen de
comer, tienen para dormir, tienen compañía para vida sexual y saben cómo
defenderse. Lo tienen todo, no tienen problema. El problema está solamente en
la sociedad humana porque no tienen conocimiento. El supuesto conocimiento es
inútil, porque a menos que usted no pueda resolver los problemas, ¿de qué le
sirve el conocimiento? Por eso, Kṛṣṇa dice que conocimiento significa que
tenemos que saber que éste es mi verdadero sufrimiento, mi situación de agudo
sufrimiento en la vida, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]. Eso es conocimiento.
Y para comenzar con este conocimiento,
Kṛṣṇa aconseja amānitvam, la humildad. Porque la verdadera enfermedad en
la vida material está en que no somos humildes. Siempre estamos orgullosos. Con
poquito que poseamos. Svalpa-mātrena. Como un pez grande en el mar.
Están los peces grandes en el mar están muy profundos en las aguas y si va a un
lago, a un charquito pequeño, verá que hay pececillos pequeños (hace el sonido)
que viven allí. No hay profundidad en el conocimiento. Simplemente están
perplejos, confusos. Por eso se les debe dar esta educación, cómo llegar a ser
humildes. Śiṣyas te ‘haṁ śādhi māṁ tvaṁ prapannam [Bg. 2.7]. Tad
viddhi praṇipātena paripraṣnena sevayā. Paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]. Tenemos que aprender
mediante el servicio, mediante praṇipāta, praṇipāta significa
entregarse. No hay entrega. Nadie está dispuesto a entregarse: “¡Oh!, ¿por qué
tendría yo que entregarme? Yo lo sé todo”. Engreídos sin ningún motivo. Por eso
Kṛṣṇa dice que la enfermedad material consiste en rajas-tamo-bhāvāḥ. Tadā
rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś (ca ye) [SB 1.2.19].
Rajas-tamo-bhāvāḥ
significa, rajo-guṇa, kāma y lobha. Ignorancia.
Todo el mundo piensa que si soy
codicioso, tendré más. Pero eso no es posible. No puede obtener ni un céntimo
más de lo que te está destinado. Pero es ignorancia. Piensan que simplemente
por luchar más, voy a tener más. Y el śāstra dice: “No, no lo hagas. En
lo que concierne a tu circunstancia material, eso te está ya destinado con el
cuerpo. Has recibido un determinado cuerpo, y en función de ese cuerpo
recibirás una determinada cantidad de placer y de sufrimientos. Eso ya está
destinado”. Eso se llama adṛṣṭa, daiva. Lo principal es que si usted
quiere tener éxito en la vida, entonces tiene que ahorrar tiempo para progresar
en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Ésa es la utilización correcta de la
vida. Y eso no depende del destino. Eso lo puede hacer usted. Eso lo puede
hacer usted. Y muchas otras cosas.
Por lo tanto el śāstra dice tasyaiva hetoḥ prayeteta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ. Usted tiene que trasladarse, algunas veces arriba,
algunas veces abajo. Arriba significa sistema
planetario superior, y abajo significa sistema planetario inferior. Urdhvaṁ
gacchanti sattva-sthāḥ [Bg.
14.18].
Si usted desarrolla sattva-guṇa entonces usted será promovido al sistema planetario
superior. Madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Si
usted permanece en las modalidades de la pasión de la naturaleza, entonces
usted podría permanecer en este mundo o algunos otros. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ. Si usted acostumbra jaghanya-guṇa-vṛtti.
Tal como hoy en día, las personas están
aprendiendo a tomar vino, comer carne y cualquier cosa que les guste. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthāḥ. Ellos están yendo hacia abajo, vida animal. No tienen
conocimiento. Y los líderes, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Los
líderes son ciegos y están dirigiendo a hombres ciegos. Es una
civilización peligrosa. A pesar de haber nacido en la India, a pesar de tener
el privilegio de estar estudiando el Bhagavad-gītā, ellos no están tomando
ventaja de esto, y se están volviendo gatos y perros. Una condición muy
lamentable.
De modo que el movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa es el único desafío para esta demoníaca vida de la sociedad
humana. Por eso les pido a todos que estudien esta filosofía con gran atención,
y se beneficien de ella. Muchas gracias. (Fin)
