Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.8-12
Se debe acudir al ācārya
Se debe acudir al ācārya
Bombay, 5 octubre 1973
Prabhupāda: Durante los últimos días hemos estado hablando del proceso
del conocimiento. Hemos hablado ya de amānitvam, la humildad. Amānitvam
adambhitvam ahiṁsā. Ahiṁsā, es no-violencia. Ahiṁsā kṣāntiḥ,
tolerancia, ārjavam, sencillez. De estas cosas ya hemos hablado.
Otro
aspecto importante es ācāryopāsanam. Si usted quiere progresar, tiene
que acudir a un ācārya. Es como si quiere recibir educación, va a la
escuela, a la universidad, al colegio, del mismo modo, si quiere progresar en
el conocimiento..., conocimiento no significa este conocimiento material. El
verdadero conocimiento consiste en progresar en el conocimiento espiritual.
Es
como en el Bhagavad-gītā, se explicó el comienzo del conocimiento, Kṛṣṇa
explica que es “yo no soy el cuerpo”. Dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13]. Estoy enjaulado en el cuerpo. Pero no
soy este cuerpo. Por desgracia en la actualidad, eso se considera conocimiento,
el concepto corporal. “Yo soy”. “Yo soy hindú”, yo soy americano”, “yo soy brāhmaṇa”,
“yo soy kṣatriya”. Así ocurre. En realidad, el conocimiento comienza
cuando entendemos que yo no soy americano, “no soy hindú”, “no soy brāhmaṇa”,
“no soy kṣatriya”. ¿Qué soy entonces? Caitanya Mahāprabhu dice, gopī-bhartuḥ
pada-kamalayor dāsa-dāsānu-dāsa, “Yo soy el sirviente del sirviente, del
sirviente de Kṛṣṇa, el amo de las gopīs”. Gopī-bhartuḥ. Ésa es mi
verdadera identificación. No el cuerpo [Cc. Madhya 13.80].
Y
para entender este conocimiento tenemos que acudir al ācārya. Ācārya significa
la persona que conoce el sentido de las escrituras Védicas, del śāstra.
Āśṛṇoti yaḥ śāstram. Y lo practica y lo enseña a sus discípulos. Él sabe. Ācārya
significa que sabe. Quien conoce el sentido de las escrituras Védicas, lo
practica en su vida y lo enseña a su discípulo. Esa persona es ācārya. So
ācārya upasanam. Antes de adorar al Señor... Es como, en este verso Kṛṣṇa
dice al comienzo, ācāryopāsanam, en el medio del
verso dice, mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī. De modo que antes
de ocuparse en servicio devocional del Señor, debe adorar al ācārya,
ācāryopāsanam. No podemos ser devotos por uno mismo. Es como, hay
sinvergüenzas que dicen: “¿De qué sirve aceptar un guru?”. Por supuesto, han tenido muy malas experiencias.
Pero,
¿quién es ācārya? Ācārya significa la persona que ha recibido el
conocimiento Védico mediante el sistema de paramparā. Evaṁ param-parā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Esa persona es ācārya. El
ācārya no puede ser algo inventado, creación propia. No. Debe proceder
de la sucesión discipular. Ācāryavan puruṣo veda. Quien se halla bajo el
refugio de un ācārya, conoce las cosas. Y Kṛṣṇa aconseja también aquí
que si realmente usted quiere adquirir conocimiento, tiene que adorar al ācārya.
Ācāryapāsanam. Ése es el sistema Védico. Tad vijñānārthaṁ sa gurum
evābhigacchet [MU 1.2.12].
No
es que “Si me gusta, puedo ir a un ācārya; y si no quiero puedo aprender
los libros en casa y así aprender las cosas”. No, no es posible así. En la
práctica... Es como si usted compra un libro de medicina y estudia en casa y se
pone a practicar la medicina, le llamarán impostor. El gobierno no le va a
reconocer. No recibirá el título de practicante de la medicina. A no ser que
pase por la facultad de medicina y hagas sus exámenes, no le aceptarán, incluso
si dice que ha leído todos los libros. Del mismo modo, si simplemente piensa:
“Yo he leído...”. Generalmente lo vemos. Encontramos personas que dicen: “Oh,
yo ya he leído el Bhagavad-gītā cien veces”. Pero si le pregunta quién
es Kṛṣṇa, no lo sabe decir. Porque no ha acudido al ācārya. Y ésa es la
dificultad. Puede que se haya leído el Bhagavad-gītā mil veces, pero no
habrá entendido ni una palabra, porque no ha acudido al ācārya.
Por
eso, las escrituras Védicas dicen, tad vijñānarthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Abhigacchet. Esta
palabra se utiliza cuando se quiere significar deber, “tiene que”. Ésta es una
forma verbal vidhi-lin, gacchet, abhigacchet. Tiene que hacerlo. No hay
disculpa. Usted no puede aprender. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya
uttamam. Si quiere aprender un tema, uttamam... Ut, ut significa
udgatam, que transciende. Y tamaḥ significa el mundo material. El
mundo material es tama, oscuridad. Pero si lo que le interesa es el tema
que es transcendental al mundo material, lo cual significa el mundo espiritual,
entonces tasmād guruṁ prapadyeta, debe entregarse a un guru.
Jijñāsuḥ
śreya uttamam. No jijñāsuḥ común y corriente.
Es como cuando va al mercado, ”¿cuánto vale esto?, ¿cuál es el precio del
arroz?, ¿a cómo está el dahl?”. No ese tipo de jijñāsuḥ... Brahma
jijñāsuḥ. Athāto brahma-jijñāsā. La vida humana es para preguntar acerca
del Brahman, no por el precio del arroz, dahl, los precios del mercado.
No.
Jijñāsuḥ
śreya uttamam, para conocer la perfección más elevada
de la vida, es necesario acudir a un guru. No es una moda. No es una
moda que, “yo tengo un guru, tal y
cual Swami”. Pero, ¿qué ha aprendido? No puede aprender porque no tiene nada de
jijñāsuḥ. Usted no sabe qué preguntar, y el guru con que le ha encontrado no sabe qué contestar. Ese tipo de guru y de discípulo no servirá de nada.
También el discípulo debe de ser serio, sincero, en entender el tema
espiritual. Eso es conocimiento, brahma-jijñāsā. La persona inquisitiva
que desea saber acerca de la Verdad Absoluta, necesita acudir a un guru. Eso es jñāna. Jñāna significa brahma-jñāna. Ahaṁ brahmāsmi. Eso
es jñāna. Y que yo soy americano, eso no es jñāna. Eso es ajñāna.
“Yo soy hindú”, “soy brāhmaṇa”, “soy esto”, “soy
aquello”, “soy negro”, “soy blanco”, “soy gordo”, “soy flaco”. Todo ello es ajñāna,
ignorancia. No es ni gordo, ni flaco, ni blanco, ni negro, ni americano, es
un alma espiritual. Eso tiene que saberlo. Ahaṁ brahmāsmi, “soy un alma
espiritual. Soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Y eso es conocimiento. Y para
obtener ese conocimiento tiene que acudir, ācāryopāsanam.
Śaucam,
la limpieza. Es de lo más esencial. Esta mañana estaba
hablando con Tamal Kṛṣṇa Goswāmī. Limpieza significa... Tan pronto como usted
deja de lado la limpieza, es mleccha y yavana. Mleccha,
yavana, son dos nombres que encontramos en los śāstras Védicos, que
significa “los que no son limpios”. ¿Por qué los hindúes y los musulmanes nunca
llegaban a ponerse de acuerdo? Hablo de asuntos de vida prácticos. Porque los
musulmanes eran muy sucios y los hindúes tenían que... Ahora los hindúes son
menos que los musulmanes, menos que los musulmanes, peores. Y aun así, dicen
que... Śaucam. Ahora mismo son muy sucios, se han degradado tanto.
Públicamente se anuncia: “Aquí carnicería. Carne de vaca. Ven. Igualdad.
Igualdad en comer carne de vaca, en beber vino”. Son cosas que ocurren. Śaucam.
Śaucam es limpieza. La limpieza está cerca de la santidad. Tiene que
bañarse por lo menos dos veces al día. Eso es necesario. Y en países tropicales
como en la India, no hay la menor dificultad en bañarse tres veces. Por supuesto,
si su cuerpo no se lo permite... Pero eso es śaucam, limpiar. Śaucam. Śaucam bālyābhyantaram.
apavitraḥ pavitro vā
sarvāsthāṁ gato ‘pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bāhyābhyantaraṁ śuciḥ
Por
eso el brāhmaṇa recibe el calificativo de śuci. Él siempre está
limpio, se baña tres veces al día, la ropa limpia, la boca, las manos, las
piernas, todo limpio, con tilaka. Eso es brāhmaṇa. Śaucam. Y eso
es externamente. Pero también tienes que ser śaucam internamente. Bāhyābyantaram.
Bahya significa que externamente tiene que limpiarse con agua, jabón o
tierra. E internamente tiene que limpiarte con el canto del mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa. Ceto-darpana-marjanam [Cc. Antya 20.12]. Porque si mantiene el corazón sucio, por el simple hecho
de que lave su cuerpo externo y se lave las ropas, eso no es limpieza completa.
Eso se puede llamar higiene. Pero la verdadera limpieza significa interna y
externamente. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhyābhyantaraṁ śuciḥ. Tiene
que limpiarse interna y externamente.
Y
si recuerda, yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam, al Kṛṣṇa de ojos de loto, si
piensa siempre en Él, eso es śuci. En bengalí hay unas palabras, es un
verso, poesía, muci haya suci haya yadi kṛṣṇa bhaje. Cuando una persona
es consciente de Kṛṣṇa, incluso si ha nacido en una familia de zapateros, muci...
En la India hay dos cosas, muci y śuci. Śuci significa brāhmaṇa
perfecto, y muci significa zapatero, el que hace zapatos. Muci
haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje. La persona que se hace consciente de
Kṛṣṇa, aunque haya nacido en la familia de un muci, camāra, puede ser brāhmaṇa.
Y śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje. Y si abandona a Kṛṣṇa, aunque
haya nacido en una familia brāhmaṇa, entonces es muci.
Muci significa el experto en cueros. Si simplemente está
ocupado: “Yo soy esta piel, tengo esta piel de brāhmaṇa...”. Y, ¿su
conducta, su comportamiento? No, eso no importa. Eso significa experto en
cuero, en pieles. Es como el muci, sabe distinguir entre un cuero de
vaca, una piel de cabra u otro tipo de cuero.
Pero
no. Tenemos que ser conscientes de Kṛṣṇa. Entonces estamos limpios. Sa
bāhyābhyantaraṁ śuciḥ. Yaḥ smaret puṇḍarīkakṣam. Eso es conciencia de
Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. La persona que
siempre piensa en Kṛṣṇa –Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma–-esa persona es śuci. Ya no es muci. Muci haya
śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje. Sthairyam ātma-vinigrahaḥ.
Controlar
los sentidos, ātma-vinigrahaḥ. Eso es lo que se llama swami, goswāmī.
Si usted puede controlar los sentidos... Vāco-vegaṁ krodha-vegam. Si
puede controlar el impulso a decir tonterías... Porque por lo general decimos
tonterías. Si puede controlar su hablar de tonterías, entonces es una persona
que controla el habla. Vāco-vegam krodha-vegam. De forma natural y
porque solemos estar afectados con rajas-tamo-guṇa, raja-guṇa especialmente
y tamo-guṇa, nos enfadamos súbitamente. Y eso tenemos que controlarlo. Vāco-vegam
krodha-vegam manaso-vegam. La mente es muy inquieta. De modo que tiene que
controlar la mente. No puede permitir a la mente que haga todo lo que desee,
sino que tiene que controlarla. Sthairyam ātma-vinigrahaḥ. Indriyārtheṣu
vairāgyam. Indriyārtheṣu.
En
lo que se refiere al placer de los sentidos, tiene que practicar vairagya.
Indriya. Todos nuestros indriyas –-los ojos, la lengua, la nariz
–-se sienten muy afectados, muy atraídos. Los ojos siempre se ven atraídos por
la belleza: “Quiero ver cosas bonitas”. Pero puede controlar los ojos cuando
practica el ver los hermosos rasgos de Kṛṣṇa y de Rādhārāṇī. Por eso las
Deidades deben estar decoradas muy bien para que los profanos como nosotros se
sientan atraídos por la belleza de Rādhā-Kṛṣṇa. Y poco a poco nos olvidaremos
de contemplar cualquier otra forma de belleza. Ésa es la práctica de indriyārtheṣu.
Indriyārtheṣu vairāgyam.
En
realidad la vida entera está hecha para entender vairāgya, la renuncia.
La vida humana no es para apegarse cada vez más al disfrute material. La vida
humana es para tapasya, vairāgya. En el verso se dice vairāgyam,
anahaṇkāra, y el prestigio falso, la falsa identificación. “Oh, yo soy
esto, tengo que hacer esto”. Esto es... Al comienzo el Señor enseñó amānitvam,
anahaṇkāram. Después janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam.
Estamos muy ocupados en solucionar los problemas de la vida. Problemas
políticos, problemas económicos, problemas sociales. Estos problemas también
son problemas. Pero el verdadero problema es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, que
usted tiene que nacer, tiene que morir y cuando vive tiene que padecer
enfermedades, jarā-vyādhi, y tiene que envejecer. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha.
Esos son los verdaderos problemas. Pero, ¿quién sabe que estos son los
verdaderos problemas? Ellos lo aceptan.
Kṛṣṇa
dice: “Esto es conocimiento”. Si científicamente ha progresado hasta el punto
que sabe poner fin a la muerte, poner fin al nacimiento, poner fin a la vejez,
poner fin a las enfermedades, entonces debe saber que ha progresado en la
ciencia. De no ser así, ¿qué ha hecho? Que haya hecho un vehículo sin caballos,
un automóvil, eso no es progreso. Es progreso, pero no es la solución del
problema. La solución al problema en la vida humana consiste en cómo detener a
la muerte.
Por
eso, el śāstra dice que nadie debe ser guru, nadie debe ser
padre, nadie debe ser marido –-hay una lista de estas cosas–- na mocayed yaḥ
samupetya mṛtyum, si no puede ayudar a su alumno, a su hijo, a su
subordinado, a poner punto final a la muerte. Ése es el verdadero problema. Na
mocayed yaḥ samupetya mṛtyum. Nos hallamos bajo las garras de la muerte.
“Tan seguro como la muerte”. La vida humana está hecha para poner fin a la
muerte. Pero si no ve que ése es el problema, eso es ajñāna. Eso es
ignorancia. Si no acepta que ése es el problema, si simplemente piensa que “mi
problema es cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo
defenderme.”. Esos problemas ya están resueltos, hasta los animales y los
pájaros los tienen resueltos. Ésos no son los problemas. Están ya resueltos. He
aquí el verdadero problema, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9].
Y
otro problema es asaktiḥ. Estamos muy apegados a nuestro supuesto hogar,
a nuestra supuesta esposa, a los hijos. Y el verso explica que jñāna significa
asaktir anabhiṣvaṇgaḥ, āsaktir. Por eso, a una determinada edad, y conforme
a la civilización Védica, se le impone que abandone este apego. Es natural
estar apegado a la esposa, al hogar, a los hijos. Pero la civilización Védica
dice que esto está bien de... Hasta los cincuenta años puede seguir apegado.
Pero pañcāṣordhvaṁ vanaṁ vrajet. Cumplidos los cincuenta años tiene que
abandonar la vida familiar. Vanaṁ vrajet. Vaya al bosque a practicar tapasya.
Ése era el sistema. Ahora, en la actualidad y por todas partes, por todo el
mundo, cuando llega el momento de morir, las personas están todavía apegadas a
su vida política, a su vida social, a su vida familiar. Eso no es conocimiento.
Eso es ignorancia. Tiene que desapegarse. Vairāgyam. Anabhiṣvaṇgaḥ. Putra-dārā-gṛhādiṣu. La vida familiar. Putra significa hijos. Dārā
significa esposa. Gṛha significa hogar. Putra-dārā-gṛhādiṣu. Asaktir
anabhiṣvaṇgaḥ. Nityaṁ ca sama-cittatvam iṣṭāniṣṭopapattiṣu.
De
este modo tiene que situarse en el plano del servicio devocional. El servicio
devocional no es un sentimentalismo. Como Kṛṣṇa, tras explicar tantas fases en
el avance del conocimiento, dice mayi ca ananya-yogena bhaktir
avyabhicāriṇī. Ananya-yogena. Siempre... Yoga significa vincular.
Siempre vinculado a Kṛṣṇa. Mayi. Kṛṣṇa dice mayi, “A Mí, a
Kṛṣṇa”. Mayi ca ananya-yogena bhakti-yogena. Puede apegarse a Kṛṣṇa, si
se acopla al servicio de Kṛṣṇa, pero no ocasionalmente sino constantemente. Mayi
ca ananya-yogena bhakti-yogena avyabhicāriṇī. Avyabhicāriṇī significa sin
interrupción, siempre. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛdha-vratāḥ.
En
otro pasaje Kṛṣṇa dice: satataṁ kīrtayanto māṁ [Bg. 9.14] “siempre glorificándome”. Y ése es el movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que glorificar a Kṛṣṇa siempre. Tenemos que salir,
ir a ver a la gente y glorificar a Kṛṣṇa. Mendigamos, pedimos por Kṛsna.
Imprimimos libros por Kṛṣṇa. Distribuimos libros por Kṛṣṇa. Escribimos a
máquina por Kṛṣṇa. Comemos por Kṛṣṇa. Y dormimos por Kṛṣṇa. De modo que todo
debe estar acoplado a Kṛṣṇa. Y eso es lo que se llama ananya-yogena, sin
interrupción, constantemente, las veinticuatro horas en conciencia de Kṛṣṇa. Avyabhicāriṇī.
Vivikta-deśa-sevitam aratir jana-saṁsadi [Bg. 13.11]. Aratir
jana-saṁsadi, no con demasiado apego por el
público, por la gente en general, porque no son conscientes de Kṛṣṇa. Podemos
estar con ellos en la medida que sea necesario. No que nos sentamos a hablar
tonterías con la gente común. No. Aratir jana-samsadi, y vivikta-deśa-sevitvam
[Bg. 13.11]. De forma natural sentiremos inclinación por abandonar
esas compañías. Pero por la misión de prédica tenemos que salir. No para
relacionarse con él, sino que a darle su compañía. Ése debe ser el principio a
seguir. Debido a que usted ha aprendido algo sobre el servicio devocional, debe
dar su experiencia a esa persona, pero no va a aceptar su comportamiento. Si
mantiene esto siempre presente, entonces podrá ser un predicador. Pero si cae
víctima de su compañía, entonces se ha condenado. Debe darle la oportunidad de
tener su compañía, darle lo que sabe, lo que haya aprendido sobre el bhakti-yoga.
Cuando vaya a ver a una persona, debe tratar de informarle: “Esto es conciencia
de Kṛṣṇa. Pruébelo usted también”. Como Caitanya Mahāprabhu decía... Yāre
dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa-upadeśa´ [Cc. Madhya 7.128]. Yāre dekha, tāre kaha
‘kṛṣṇa-upadeśa´.
Ésa
es la verdadera misión. Adhyātma-jñāna-nityatvam. El conocimiento espiritual.
Eso es conocimiento eterno. No se interrumpirá. Si aprende el conocimiento
espiritual, si aprende un poquito en esta vida, svalpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt, entonces se salvará del mayor de todos los peligros.
Tattva-jñānārtha-darśanam. Si quiere ser un filósofo, entonces filosofe
para entender tattva-jñāna. Y, ¿en qué consiste tattva-jñāna?
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam
advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti ṣabdyate
Eso es tattva-jñāna. La verdad. Y, ¿cuál
es esa verdad? Brahmeti
paramātmeti bhagavān iti. Entender acerca del Brahman, entender acerca de Paramātmā,
y entender acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es tattva-jñāna.
Si
usted quiere volverse filósofo, entonces filosofe tratando de entender que es brahma-tattva, que es Paramātmā-tattva, que es Bhagavān-tattva. Etaj jñānam, esto es jñāna.
No esos títulos, MA, Phd. Son decoración del cuerpo muerto. Si usted no
comprende cuál es el valor de la vida, si usted no comprende que es tattva, que es Brahman, que es
Paramātmā, qué es Dios, si usted no se vuelve limpio, si usted no se vuelve un
devoto, tal como está declarado, si usted no tiene un ācārya, usted no tiene un guru,
entonces usted está en la oscuridad. Kṛṣṇa concluye aquí. Etaj jñānam, “Todos estos puntos descritos, esto es jñānam”. Iti proktam. Esto es
aceptado, prokta. Ajñānam yad ato ’nyathā, “Y
cualquier otra cosa aparte de estas cosas, son ajñānam”.
Así que compare. Hable con cualquier persona educada. Tal como yo hablé hace algún
tiempo, con el Profesor Kotovsky, un gran hombre
en Rusia, él dijo “Que ahí no hay vida. Después de que termina este cuerpo,
todo se termina”. Tan solo vean cuanto ajñānam.
Él no conoce. El mundo entero está yendo a ajñānam. Si ellos aceptan este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es su oportunidad de volverse jñānam. De otra manera permanecen en ajñānam. Muchas gracias. (Fin)
