A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 6.254
El gozo dela renunciación
El gozo de
Los Ángeles, 2 febrero 1968
Prabhupāda:
vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
śikṣārtham
ekaḥ puruṣaḥ purānaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
kṛpāmbudhir
yas tam ahaṁ prapadye
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya compuso este
verso. ¿Saben ustedes quién es Sārvabhauma Bhaṭṭācarya? ¿No lo habían escuchado?
Devotos: Sí.
Prabhupāda: ¿Quién fue
él? ¿Quién fue Sārvabhauma Bhaṭṭācārya?
Nandarāṇī: Fue un gran
impersonalista a quien el Señor Caitanya convirtió al vaiṣṇavismo.
Prabhupāda: Sí. Y
Nandarāṇī lo sabe mejor que ustedes. (Risas) Ella es una mujer muy inteligente.
Si. Sārvabhauma Bhaṭṭācarya fue un gran impersonalista y lógico. También en la
escuela impersonalista hay muy grandes eruditos. Śaṅkarācārya mismo, él fue un
erudito único. A la edad de tan sólo ocho años había estudiado todos los Vedas. Y no sólo los había estudiado,
sino que llegó a ser un estudiante crítico. Śaṅkarācārya. Fue una encarnación
del Señor Śiva, por lo tanto nadie puede ser comparado con él.
Así que también dentro de la escuela
impersonalista hay grandes lógicos y eruditos de la mejor clase. Pero de
acuerdo con los principios védicos, la comprensión de Dios no depende de la
inteligencia material o de la erudición. Esto se declara en los Vedas. Nāyam ātmā pravacanena labhyaḥ.
“No se puede comprender al ser simplemente por argumentos o discursos muy
eruditos”. No. Nāyam ātmā pravacanena labhyo
na bahunā śrutena. “Ni tampoco por el estudio de muchos, muchos tipos de
literatura védica”. Nāyam ātmā pravacanena
labhyo na bahunā śrutena na medhayā. “Tampoco mediante un agudo cerebro o
memoria”. Esas son buenas cualidades –para ser erudito, para ser un buen
orador, o para tener un gran poder de memorización. Todas estas son muy buenas
cualificaciones materiales, pero no son cualificaciones para entender a Dios.
Entonces, ¿Cuál es la cualificación para entender a Dios? Yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ. “Dios puede ser comprendido sólo
por aquel a quien Él se le revela” [Kaṭha Upaniṣad 1.2.23]. Usted no puede obligar
a Dios a que venga y Se manifieste ante usted sólo por que es un gran erudito,
o por que es un hombre muy rico, o por que es muy atractivo o por que tiene un
gran poder de memorización. No. Yam evaiṣa
vṛṇute. Cuando Él está complacido, entonces Se revela a Su devoto. Y el
proceso para complacerlo es el servicio devocional. Ocupémonos en Su servicio y
entonces Él estará complacido. “Si. Él es muy sincero...”. Tal como las gopīs,
ellas eran unas muchachas aldeanas, no habían nacido en una familia aristocrática.
Pastores de vacas, agricultores ordinarios, vaqueros, al igual que sus
hermanas, así que ¿qué tanta educación podían tener...? Ellos no tenían
prácticamente ninguna educación. En la aldea los hombres... Aun ahora, en la India , hay un noventa y nueve
por ciento de analfabetismo. Y ¿qué podemos decir de las mujeres, si los
hombres eran iletrados? Esto debido a que en la civilización védica no era
necesario que cada uno fuera a la escuela. Eso no se necesitaba. Las cosas se
aprendían a través del śruti, por
recepción auditiva, uno podía volverse educado escuchando el conocimiento de un
hombre perfecto. No había la necesidad de, quiero decir, de aprender el ABCD.
No. Incluso, en la edad védica todo era memorizado. No había nada por escrito.
La gente tenía un cerebro tan agudo que nunca olvidaban lo que hubieran
escuchado, una sola vez, de su maestro espiritual. El sistema brahmacārī hace su cerebro tan poderoso
que cualquier cosa que ellos escuchen de su maestro espiritual podrán
recordarla siempre, nunca la olvidarán. Ellos podrán repetir palabra por
palabra. Smṛti. Esto se llama poder
de retención.
Así que la comprensión de Dios no
depende de la opulencia material. Opulencia material significa nacer en una
familia aristocrática, janma. Janma
significa familia elevada. Entonces... janmaiśvarya,
y opulenta, con gran riqueza. Esas son las opulencias materiales: una familia
muy elevada, grandes riquezas, gran conocimiento y gran belleza. Estas cuatro
cosas son opulencia material. Janmaiśvarya-śruta-śrī
[SB 1.8.26]. Janma significa nacimiento, aiśvarya significa riqueza, śruta significa educación y ṣrī significa belleza. Más, para la
comprensión de Dios esas cosas no son esenciales, aunque el movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa puede utilizar todo, así que nada debe ser descuidado. Este
es otro punto. Pero si alguien piensa que “Yo tengo todas esas opulencias, por
lo tanto la comprensión de Dios es fácil para mí”, no, no es así. La comprensión
de Dios depende de Dios, porque usted no puede obligar a Dios mediante la
fuerza. Es como si usted tiene dinero, ¡oh, usted puede hacer cualquier cosa en
estos días! Si usted tiene fuerza o riqueza, puede hacer cualquier cosa. Pero
eso no significa que pueda comprar a Dios. No. Eso no es posible. Si usted
tiene belleza, puede conquistar a alguien muy fornido, a un hombre muy fuerte,
tal como, ¿cuál es el nombre...? Cleopatra. Ustedes han escuchado la historia griega.
Ella era muy hermosa, y conquistó a muchos grandes guerreros. Así que la
belleza puede conquistar incluso a grandes hombres, pero eso no significa que
la belleza pueda conquistar a Dios. No. Eso no es posible. Así que vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga [Cc. Madhya 6.254], a Dios Se
le conquista por el bhakti. Si usted
está avanzado en el servicio devocional, entonces puede conquistar a Dios. Tal
como las gopīs, como les estaba
diciendo, sus padres no eran aristocráticos, nada elevados. Aldeanos, agricultores,
granjeros, prácticamente sin educación... sin educación. Y no eran ricos.
Agricultores, granjeros, ellos no son muy ricos. Así que, ¿cómo fue que ellos
conquistaron a Dios? Kṛṣṇa era sólo un juguete en sus manos. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī. Ellas
conquistaron a Kṛṣṇa simplemente por medio del servicio devocional. Eso es
todo. Ellas no conocían nada excepto Kṛṣṇa. Ellas no, quiero decir que ellas no
se preocupaban de nada. Simplemente ellas estaban... ellas siempre estaban pensando
en Kṛṣṇa. En una ocasión la absorción de ellas en conciencia de Kṛṣṇa se
explica diciendo que, cuando Kṛṣṇa se iba a las tierras de pastoreo, las gopīs se quedaban llorando en casa. ¿Por
qué? Ellas estaban pensando que el cuerpo de Kṛṣṇa es tan suave, tan delicado,
que cuando nosotras tomamos Sus pies de loto y los ponemos en nuestro pecho,
pensamos que este es duro, muy duro para Él. Kṛṣṇa está caminando en el bosque,
ahí hay muchas partículas de piedra, estas pican, y ahora Kṛṣṇa está sintiendo
dolor”. Esta manera de pensar causaba que ellas lloraran, “Kṛṣṇa está sintiendo
dolor”. Y durante todo el día ellas estaban pensando en Kṛṣṇa de esta manera, y
cuando Kṛṣṇa iba de regreso de la tierra de pastoreo, entonces ellas sentían
alivio, porque “Kṛṣṇa está de regreso”. Esa era toda su ocupación. Ahora, esta
clase de pensamiento acerca de Kṛṣṇa no requiere riqueza, o padres muy elevados
o alguna belleza o educación. Así que nosotros debemos desarrollar tal
conciencia de Kṛṣṇa. En esta Gauḍīya-sampradāya,
de Caitanya Mahāprabhu, que desciende de Caitanya Mahāprabhu, nuestra línea de
comprensión de Dios es esta separación, el sentimiento de separación. No que
nosotros tengamos a Kṛṣṇa en nuestras manos, no. El sentimiento de separación,
adorar a Kṛṣṇa mediante el sentimiento de separación es mejor que la adoración
mediante el encuentro directo. Vipralambha-sevā.
Así que esta vairāgya-vidyā, la renunciación... vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga [Cc. Madhya 6.254]. Bhakti-yoga significa vairāgya-vidyā. Vairāgya-vidyā significa que no hay más apego por este mundo
material. Eso es vairāgya. De manera
que bhakti-yoga significa
renunciación. Así que este Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo, vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam. Este vairāgya-vidyā significa bhakti-yoga...,
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ. Así pues Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad
Karandhara: ...vaiṣṇava antiguo.
Prabhupāda: Oh. ¿Qué
precio tiene esto?
Gargamuni: Es sin
costo
Prabhupāda: No, ¿qué
vende él?
Gargamuni: ¡Oh! Este
tambor estaba roto, pero él nos lo dio gratis. Yo no sé qué...
Prabhupāda: ¿Qué estaba
roto?
Gargamuni: Estaba roto
pero nosotros lo arreglamos.
Prabhupāda: ¡Ah! Está
bien. Cuando dan algo en caridad, dan algo que está roto. (Risas) (Bengalí) Khana goruke brāhmaṇake dana (?) En la India es una... la caridad
se da a los brāhmaṇas, de modo que sí
un hombre ve que una vaca está ciega dice: “está bien, denla en caridad”. La
caridad significa... La caridad debe ser con cosas de primera calidad si
realmente es caridad. Pero en estos días la gente da caridad sólo de nombre.
“Oh, yo doy algo”. Esta caridad... ustedes tienen que leer el Bhagavad-gītā. Hay tres tipos de
caridad: sáttvica, rajásica y tamásica. Sáttvica, caridad en bondad, se debe a
la consideración de que: “Aquí se debe dar caridad”. Sólo por que la
instrucción védica es que hay que dar caridad a los brāhmaṇas. ¿Por qué? Es algo meritorio dar caridad en las manos de
los brāhmaṇas y de los vaiṣṇavas. Verdaderos brāhmaṇas, no estoy hablando de la casta
de los brāhmaṇas. Debido a que ellos
van a emplear cualquier cosa que les den en el servicio del Señor. Por lo tanto
esa es caridad sáttvica. Ahí no hay cuestión de ganancia o nombre, pero “Aquí
se tiene que dar caridad, aquí hay algún servicio a Dios”. Esto es sáttvico. Y
rajásico significa por el renombre. “Oh, la gente dirá que yo soy muy
caritativo”. Eso es rajásico. Y tamásico, alguien a quien no le importa a donde
va el dinero. Es como en la calle Bowery, que un borracho se acerca a limpiar
un automóvil y alguien le da cinco dólares, y él inmediatamente se va a beber.
Eso significa que la caridad le dio ímpetu para beber. Así que si la caridad
está creando a tal borracho, eso es muy peligroso. Él va a sufrir, el hombre
que dio la caridad. Por lo tanto en la caridad también debe haber
consideraciones. Debe ser sáttvica. Así que de cualquier manera, esto llegó
aquí, así que esto es sáttvico, lo que sea que haya tenido en mente, de
cualquier manera, él lo ha dado a este templo, así que es sáttvico. Canten. (fin)
