Conferencia de prensa - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Manifiesto
por la Conciencia de Kṛṣṇa
Los Ángeles, 22 diciembre 1968
Prabhupāda: Dame eso.
Govinda: ¿Qué?
Prabhupāda: Voy a hablar.
Grábalo. “Manifiesto por la Conciencia de Kṛṣṇa”. La Sociedad
Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, es un movimiento que aspira a la
reorientación espiritual de la humanidad mediante el sencillo proceso de cantar
los Santos Nombres de Dios. La vida humana tiene por finalidad el terminar con las
miserias de la existencia material. Nuestra sociedad contemporánea trata de
hacer esto mediante el cultivo del progreso material. Sin embargo, es visible a
los ojos de todos que pese a los grandes progresos materiales, la sociedad
humana no se encuentra en una situación pacífica. La razón es que el ser humano
es esencialmente alma espiritual, el alma espiritual es lo que está detrás del
desarrollo del cuerpo material. Aunque los científicos materialistas traten de
negar la existencia espiritual como fondo de la fuerza viviente, no existe
compresión mejor que el aceptar la existencia del alma espiritual dentro del
cuerpo.
El cuerpo cambia de
una forma a otra, pero el alma espiritual existe eternamente. Éste hecho lo
podemos percibir incluso en nuestra propia vida. Desde el comienzo de nuestro
cuerpo material en el vientre de nuestra madre, el cuerpo va transformándose de
una fase a la siguiente, a cada instante y a cada minuto. Ese proceso se conoce
generalmente como crecimiento, pero en la realidad es que es un cambio de
cuerpo. En este planeta Tierra vemos el cambio del día y la noche y de las
estaciones. La mentalidad más primitiva atribuye esos cambios a cambios que se
producen en el Sol. Por ejemplo, en invierno piensan que el Sol se hace más
débil y a veces de noche suponen que el Sol ha muerto. Con un conocimiento más
avanzado, con los descubrimientos vemos que el Sol no cambia, sino que los
cambios de estación y los cambios diurnos se atribuyen a los cambios de
posición del planeta Tierra. Similarmente, percibimos o experimentamos los
cambios del cuerpo, del embrión al niño, al joven, a la madurez y la vejez y
finalmente la muerte. Las mentalidades menos inteligentes suponen que en el
momento de la muerte, la existencia del alma espiritual se ha terminado para
siempre, del mismo modo que las tribus primitivas creen que el Sol muere cuando
se pone. En realidad, el Sol está saliendo en otra parte del mundo. Similarmente,
el alma está aceptando otro tipo de cuerpo. Cuando el cuerpo se hace viejo tal
como unas ropas gastadas que no pueden ya seguir usándose, el alma acepta otro
cuerpo del mismo modo que nosotros nos ponemos otras ropas. La civilización moderna
es prácticamente inconsciente de esta verdad. A ellos no les interesa la
posición constitucional del alma. Hay diversos departamentos de conocimiento en
diversas universidades y muchas instituciones tecnológicas que estudian y
tratan de entender las sutiles leyes de la naturaleza material -los
laboratorios de investigación médica tratan de estudiar la condición
fisiológica del cuerpo material- pero no existe institución que estudie la
posición constitucional del alma. Este es el mayor olvido de la civilización
material, que es una manifestación externa del alma. Están enamorados de la
resplandeciente manifestación del cuerpo cósmico o del cuerpo individual, pero
no tratan de entender los principios básicos de esta resplandeciente
manifestación. El cuerpo tiene un hermoso aspecto trabajando con plena energía
y manifestando grandes rasgos de talento y una maravillosa labor cerebral, pero
tan pronto como el ama se marcha del cuerpo, toda esa resplandeciente situación
del cuerpo acaba por ser inútil. Incluso los grandes científicos que han
descubierto, que han aportado grandes contribuciones científicas, no han podido
remontarse hasta ese ser personal que es la causa de esta resplandeciente
manifestación. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, básicamente trata de
alcanzar esa conciencia del alma, no en forma dogmática de ningún tipo, sino
con una comprensión completamente filosófica y científica.
Ustedes pueden
descubrir que lo que está detrás de este cuerpo es el alma y la presencia del
alma es percibida, es perceptible mediante la conciencia. Similarmente, la
presencia de la Superalma y de la superconciencia en el cuerpo universal de la
manifestación cósmica, se percibe mediante la presencia del Señor Supremo o la
Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta se percibe sistemáticamente en el Vedānta-sūtra, conocida generalmente como filosofía Vedānta,
que es detalladamente explicada por su mismo autor con su comentario, el mismo
autor de los Vedānta-sūtras y ese comentario es conocido como el Śrīmad-Bhāgavatam.
El Bhagavad-gītā es el estudio
preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam, que permite entender
la posición constitucional del Señor Supremo o de la Verdad Absoluta. La Verdad
Absoluta se percibe en tres fases de comprensión, que son Brahman o el alma impersonal
universal; Paramātmā o el alma universal
localizada y finalmente como Suprema Personalidad de Dios. Al alma individual
se le comprende en tres aspectos, primero en la conciencia que penetra en todo
el cuerpo, después como alma espiritual en el corazón y por último se
manifiesta como una persona. Similarmente, la Verdad Absoluta se percibe en
primer lugar como Brahman impersonal, después como Superalma localizada, Paramātmā y finalmente como la Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa el que lo abarca todo o, en otras
palabras, Kṛṣṇa es simultáneamente Brahman, Paramātmā y la Personalidad de Dios. Así,
cada uno de nosotros somos simultáneamente conciencia, alma y persona, esta
persona individual y la Persona que es el Señor Supremo, son cualitativamente
uno, pero cuantitativamente diferentes. Como la gota de agua del océano en la
enorme extensión del océano, las dos son cualitativamente uno. La composición
química de la gota de agua de mar y de la vasta extensión de agua salada es
exactamente igual, pero la cantidad de sal y de los demás minerales en el
océano, es muchísimas veces más grande que la cantidad de sal y minerales
contenidos en la gota de agua. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa,
conserva la especialidad del alma individual y del alma suprema. Los Upaniṣads védicos nos permiten entender que tanto la Persona
Suprema o Dios y como la persona individual son eternos, son entidades
vivientes. La diferencia está en que la entidad viviente suprema o la Persona
Suprema mantiene a todas las incontables entidades vivientes. En la comprensión
cristiana, se acepta el mismo principio, porque en la Biblia se enseña que las entidades individuales deben orar al Padre
Supremo, para que les proporcione sus medios de sustento y para que les perdone
por sus actividades pecaminosas.
De modo que se
entiende a partir de cualquier fuente o mandamiento de las Escrituras, que el Señor
Supremo o Kṛṣṇa, es el sustentador de las entidades vivientes individuales y
que es el deber de la entidad individual, el sentirse en deuda con el Señor
Supremo. Eso es en esencia lo que hay tras todos los principios religiosos. Sin
reconocer esto hay caos, como vemos que ocurre en nuestra experiencia cotidiana
en la actualidad. Todo el mundo trata de volverse el Señor Supremo, social,
políticamente o individualmente. Por eso se ha establecido una rivalidad, por
ese falso enseñoramiento y el caos rige en todo el mundo, a nivel individual,
nacional, social y colectivamente. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está
tratando de establecer la supremacía de la Absoluta Personalidad de Dios. La
sociedad humana está hecha para esta comprensión, porque esta conciencia trae
el éxito a la vida. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es una nueva
presentación de los especuladores mentales. En realidad, este movimiento fue
fundado por Kṛṣṇa mismo, en el campo de batalla de Kurukṣetra. Hace por lo menos cinco mil años,
el movimiento fue presentado por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā.
Este Bhagavad-gītā nos permite entender
que este sistema de conciencia fue presentado por Él, mucho tiempo después de
haberlo enseñado al Dios del Sol Vivasvān. Ese cálculo nos permite entender que antes que el Bhagavad-gītā fuese repetido en el campo de Batalla de Kuruksetra,
había sido ya explicado por última vez un mínimo de cuarenta millones de años
antes. De manera que este movimiento no tiene nada de nuevo. Procede de una sucesión
discipular y en la India procede de todos los grandes líderes de la sociedad
védica, como Śaṅkarācārya,
Rāmānujācārya
Rāmānujācārya,
Viṣṇu Svāmī,
Nimbārka, y en los
últimos tiempos hace unos 480 años el Señor Caitanya. Esos principios se siguen
todavía hoy. Este Bhagavad-gītā se utiliza todavía hoy muchísimo en todas las regiones del mundo, es
utilizada por grandes sabios, filósofos y religiosos. Pero en la mayor parte de
los casos sus principios no se siguen tal y como son. El movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa significa presentar los principios del Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación errónea.
En el Bhagavad-gītā podemos descubrir 5 principios fundamentales que son:
Dios, la entidad viviente, la naturaleza material o espiritual, el tiempo y las
actividades. De estos 5 principios Dios, las entidades vivientes, la naturaleza
material o espiritual y el tiempo, son eternos, pero las actividades no son
eternas. Las actividades en la naturaleza material son diferentes de las
actividades en la naturaleza espiritual. En la naturaleza material, aunque el alma
espiritual es eterna tal como antes hemos explicado, las actividades son
temporales. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa aspira a devolver al alma
espiritual a sus actividades eternas. Esas actividades eternas pueden
practicarse incluso cuando estamos enjaulados en la materia. Se necesita
simplemente recibir la guía justa. Pero es posible actuar espiritualmente siguiendo
las reglas y regulaciones prescritas. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa
enseña sus actividades espirituales y aquella persona que se adiestra en estas
actividades espirituales, se eleva al mundo espiritual, del cual obtenemos
amplio testimonio en las Escrituras védicas, así como en el Bhagavad-gītā. Y la persona adiestrada espiritualmente puede elevarse al mundo
espiritual fácilmente mediante un cambio de conciencia. La conciencia está
siempre presente porque es el síntoma del alma espiritual viviente, solo que en
la circunstancia actual, la conciencia está contaminada materialmente. Es como
el agua que cae de las nubes, es agua pura destilada, pero tan pronto como el
agua entra en contacto con la tierra, inmediatamente se enloda. De nuevo, por
filtrar esa misma agua, puede recuperar su pureza, su limpieza original. Similarmente,
el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es el proceso para limpiar la
conciencia y tan pronto como la conciencia está limpia y clara, la conciencia
pasa al mundo espiritual para gozar de una vida eterna de bienaventuranza y
conocimiento, que es lo que estamos anhelando en este mundo material y por lo
cual nos hallamos frustrados y decepcionados a cada paso, debido a la
contaminación material. Por consiguiente, este movimiento para la conciencia de
Kṛṣṇa debe ser tomado con toda seriedad por los líderes de la sociedad humana. (los
devotos ofrecen reverencias)
Entonces,
utsāhān
niścayād dhairyāt
tat-tat-karma-pravartanāt
sato vṛtteḥ sādhu-saṅge
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati
tat-tat-karma-pravartanāt
sato vṛtteḥ sādhu-saṅge
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de la persona de Kṛṣṇa, puede ser mejorado progresivamente por seis procesos. ¿Qué es eso? Utsāhā, entusiasmo. Dhairyā. Dhairyā significa paciencia. Utsāhān, dhairyāt y niścayāt, convicción firme. Utsāhān dhairyāt niścayād tat-tat-karma-pravartanāt. Y siguiendo los principios regulativos. Sato vṛtteḥ. Esta práctica debe ser estrictamente honesta y seria. Sato vṛtteḥ. Y sādhu-saṅge, y en asociación con devotos. Así que han intentado hoy una conferencia de prensa, pero no se sientan abatidos. Tenemos que volvernos pacientes, y debemos estar firmemente convencidos de que nuestro movimiento tendrá éxito, siempre y cuando sigamos los principios regulativos. Sato vṛtteḥ y sādhu-saṅge. Sādhu-saṅge significa en asociación con devotos. Así que no hay por qué estar abatidos. Trate de seguir los principios. Saldrá con éxito sin ninguna duda. Gracias. ¿Sí?
Tamāla
Kṛṣṇa: Hemos preparado un gran
banquete.
Devotos: ¡Haribol!
Prabhupāda:
Eso es muy bueno. Coman. Hoy es el día ādivas (?). Ādivas significa inauguración. El día de la inauguración. Así que pueden hacer una gran fiesta todos los días y
cantar todos los días y comer prasādam
todos los días. Este es el día de la inauguración. (risas) Si. Por lo menos hagan su programa todos los días por la
tarde, de siete a ocho, al menos una hora este kīrtana podría continuar. Estoy muy
contento de que Viṣṇujana cante muy bien, y tú también,
una tras otra. Así que cada día canten al menos
durante una hora en el templo. Y realicen sus actividades como de costumbre. No
se sientan decepcionados. Kṛṣṇa verá Sus propios asuntos. Así que han preparado
gran fiesta. Coman. ¿Qué hay ahí?
Vīrabhadra:
¿Un millar de personas en esta sala?
Prabhupāda: Ekaś candras tamo hanti na ca taraḥ
sahasrasaḥ. Si podemos, quiero decir, elevar a una persona a la conciencia
de Kṛṣṇa, eso significa que nuestra misión ha sido exitosa. Una Luna es mejor que millones de estrellas. Hare Kṛṣṇa.
Tamāla
Kṛṣṇa: Podemos realizar kīrtana y pronto el prasādam estará listo.
Prabhupāda: ¿Eh?
Tamāla
Kṛṣṇa: ¿Podemos realizar kīrtana, y servir prasādam?
Prabhupāda: Sí. Realicen kīrtana, veinticuatro horas. Kīrtanīyaḥ sadā
hariḥ (CC Adi 17.31). Siempre.
Revatīnandana:
¿Quiso decir de siete a ocho cada noche, Prabhupāda?
Prabhupāda: Sí. Pueden
repetir eso, la reproducción, la cinta.
Govinda
dāsī: ¿Āratika?
Prabhupāda: Sí. Tu...
(fin)
Transcripción: Mahā
Bhagavatī devī dāsī (JPS) - Argentina
