Conferencia en escuela - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Yo y mío... pero
¿dónde estoy yo?
Montreal, 11 junio 1968
Prabhupāda: ¿Esto está trabajando?
Devoto: Sí.
Prabhupāda: ¿Podría pasar adelante algún muchacho inteligente? ¿Quién es
inteligente, el muchacho más inteligente? ¿Podría pasar adelante? Vamos.
Alguien que pase adelante, alguno de los muchachos. Ven tú. ¿No? Está bien, muy
bien. Párate ahí. ¿Me podrías decir qué es esto? ¿Qué es esto?
Muchacho: Una mano.
Prabhupāda: ¿La mano de quién?
Muchacho: Su mano.
Prabhupāda: Su mano. Y ¿qué es esto?
Muchacho: Su cabeza.
Prabhupāda: Mi cabeza. Si. Y ¿qué es esto?
Muchacho: Su rodilla.
Prabhupāda: Si, mi pierna. Y ¿qué es esto?
Muchacho: Sus ropas.
Prabhupāda: Mi ropa. De manera similar tú tienes tu cabeza, tú tienes tu mano, tú
tienes tu pierna, tienes tu saco, tienes tu pantalón, pero ¿sabes dónde estás?
Muchacho: Estoy aquí. (risas)
Prabhupāda: Estás aquí. Pero, este es tu saco, éste es tu pantalón, ésta es tu mano,
ésta es tu pierna, ésta es tu cabeza. Pero, ¿dónde estás? Éste es tu saco, éste
es tu pantalón, ésta es tu mano, ésta es tu pierna. ¿Dónde estás? ¿Sabes eso?
¿Puede alguno de las muchachas o muchachos aquí presentes decir dónde está?
Muchacho: No.
Prabhupāda: ¿No? ¡Oh! ¿De manera que no te han enseñado en esta escuela en la que
estás? ¿Qué educación es ésta entonces? Tú no sabes dónde estás.
Muchacho: Se dónde estoy, estoy en esta escuela.
Prabhupāda: No lo sabes. Porque así como dices que estás aquí, que allí está tu
saco, tu pantalón está ahí, tus manos están ahí, tu cuerpo está ahí, no puedes
explicar dónde estás. Está bien, siéntate. Me explicaré. (risas) Este es el
defecto de la educación moderna. Somos educados de una manera en la cual no
obtenemos comprensión. “Este es mi cuerpo, esta es mi mano, esta es mi pierna.
Éste es mi país. Esta es mi madre. Este es mi padre. Esta es mi escuela”. “Éste
es mi”. Lo sé. Yo tengo el concepto de “mi”. Pero, ¿quién está concibiendo este
“mi”? Nosotros no tenemos ninguna información de dónde está. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Bajo una concepción
errónea entendemos que somos el cuerpo. Yo digo: “Este es mi cuerpo”, pero yo
confundo mi cuerpo con mi ser. ¿No?
Así que el principio básico está equivocado... Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. De acuerdo con la literatura
Védica, este cuerpo está compuesto de tres elementos: fuego, agua y arcilla.
Pero yo no soy la combinación de fuego, agua y arcilla. O entonces yo soy esta
casa. Yo soy este salón. Así que yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke (SB
10.84.13). De manera que el principio básico de mi conocimiento es falso,
que yo esté considerando que este cuerpo material “soy yo”. Y si el principio
básico es erróneo, entonces, en relación con este cuerpo, a causa de que yo he
nacido en esta tierra de Norteamérica... “Yo nací” significa que mi cuerpo
nació. O que debido a que mi cuerpo nació de otro cuerpo, de mi padre y madre,
entonces yo pienso que: “Este cuerpo es mi humanidad y este es mi país”. Y así.
Pero el principio básico es falso, que yo esté considerando falsamente que hay
una identidad entre mi ser y este cuerpo. Sin embargo, yo estoy dentro de este cuerpo.
Eso es un hecho. Y, ¿cómo puedo entender que estoy dentro de este cuerpo? Puedo
entender que estoy dentro de este cuerpo mediante mi sentir. Si hay algún
placer o dolor en mi cuerpo, yo puedo sentirlo. Yo tengo conciencia de que
estoy ahí, conscientemente estoy ahí. Y ¿qué es esta conciencia? Esta
conciencia es el reflejo de mi verdadero ser. Mi ser significa alma. Y tan
pronto como el alma está dentro del cuerpo hay percepción del dolor y el
placer, del frío y el calor. Si ustedes cortan en pedazos un cuerpo muerto,
éste no protestará. Por lo tanto, el síntoma del alma es la conciencia, es mi
ser. Mi conciencia es el síntoma de mi verdadero ser. De igual manera hay otras
conciencias.
En el Bhagavad-gītā está la
descripción de dos conciencias. Tal como yo soy consciente de la totalidad de
mi cuerpo, si pinchan alguna parte de mi cuerpo yo lo siento. Esa es mi
conciencia. De manera que yo estoy difundido, mi conciencia está difundida por
todo mi cuerpo. Esto se explica en el Bhagavad-gītā,
avināśi tad viddhi yena sarvam idaṁ
tatam. “Esta conciencia, la cual está difundida por todo el cuerpo, es
eterna”. Y antavanta ime dehā nitiasyoktāḥ
śarīriṇaḥ (BG 2.18).
“Pero este cuerpo es antavat”,
significa perecedero. “Este cuerpo es perecedero, pero esta conciencia es
imperecedera, eterna”. Y esta conciencia, o el alma, está transmigrando de un
cuerpo a otro, tal como nosotros estamos cambiando de ropas. Quizá yo tenga
esta ropa, ustedes quizá tengan otra, y quizá intercambien sus ropas con la
mía. Así que este cambio de ropa está pasando a cada momento. ¿Cómo? Esos
niños, en este momento, son muy pequeños, para cuando ellos lleguen a ser
jóvenes su cuerpo habrá crecido. No lo sabemos... nosotros decimos: “Está
creciendo”. Pero crezca o no crezca el cuerpo no permanecerá. Este cuerpo se irá,
y otro cuerpo vendrá. La ciencia médica dice también que las células de la
sangre están cambiando, y por lo tanto el cuerpo también está cambiando. Así
que ustedes dicen, o yo digo que este cuerpo está creciendo, pero en el
lenguaje Védico se dice que “el cuerpo está cambiando”. Cuando un niño nace del
útero de su madre es muy pequeño, y su cuerpo está cambiando cada segundo,
entonces él llegará a ser un joven o muchacho, un adulto joven y un hombre
viejo, como yo. Esta es la manera en que cambia, el cuerpo cambia. Y el cambio
final se llama muerte. Muerte significa... Es como una prenda vieja que ya no
puede usarse, de manera similar, el cuerpo es la prenda vieja del alma, cuando
ésta..., no puede ser usada más, tenemos que aceptar otro cuerpo. Esto es
llamado trasmigración del alma.
Ahora, la conciencia, el síntoma... La conciencia prueba la presencia
del alma dentro del cuerpo. Por el Bhagavad-gītā
podemos entender que hay una diferencia cualitativa entre dos tipos de
conciencia. Una conciencia es ésta, por la que yo sé acerca del placer y el
dolor en mi cuerpo. Ustedes n de los placeres o dolores de su cuerpo, pero no
de los placeres y dolores de mi cuerpo. Por lo tanto, cada uno de nosotros es
un alma individual y nuestra conciencia está limitada a nuestro cuerpo. De
manera similar, hay otra conciencia y otro cuerpo. Ese cuerpo es el cuerpo
universal, y esa conciencia es universal. La conciencia universal sabe de sus
dolores y placeres, mis dolores y placeres y los de millones y trillones de
entidades vivientes y cuerpos. Él conoce los placeres y dolores de cada uno.
Esto se declara en el Bhagavad-gītā. Kṣetrjñaṁ ca māṁ viddhi sarva kṣetreṣu bhārata
(BG 13.3). “Tal como el alma
individual es consciente de su cuerpo, Yo soy consciente de todos los cuerpos”.
La Suprema Personalidad
En realidad, Dios es el propietario de todo. Ahora, por ejemplo, podemos
tomar esta casa. Esta casa está hecha de madera, piedra, arcilla, arena, y
todos estos materiales. Pero, ¿quién es el propietario de esta madera, de la
arena, de la arcilla? Dios es el propietario. No pueden producir madera, no
pueden producir arena, no pueden producir arcilla. Ustedes, simplemente, pueden
trabajar para traer la arcilla, traer la madera, traer la piedra, reunir todo
ello y erigir, construir un gran rascacielos. Pero en realidad el propietario
es Dios. Esta tierra, esta tierra, América, ya estaba aquí antes de que vinieran
de Europa a colonizarla. Y, quizás, unos días después, esta tierra estará aquí
cuando se hayan ido. Por lo tanto, ¿quién es el propietario de esta tierra?
Dios es el propietario. De esta manera, si nosotros estudiamos que: “Todo
pertenece a Dios. Yo también pertenezco a Dios, mi ser, mi cuerpo, mi mente, mi
actividad, mi energía, todo...”. Tomen sólo por ejemplo: Yo puedo afirmar que
“esta es mi mano”, pero si Dios retira tan sólo un poco de energía de esta
mano, entonces la afirmación de que “esta es mi mano” se acaba en seguida. Así
pues, nosotros tenemos que desarrollar esta conciencia de Dios y conciencia de Kṛṣṇa.
Cuando nosotros hablamos de conciencia de Kṛṣṇa, estamos hablando de conciencia
de Dios. La gente ha llegado a degenerar debido al olvido de la conciencia de
Dios, por lo tanto, en el presente momento no hay paz. Ellos están
materialmente muy avanzados, están muy avanzados en la así llamada educación,
pero no saben nada acerca del “yo”. Todos ellos están exclamando “mi y mío”
pero no saben qué es el “yo”.
Así que esta conciencia, la conciencia de Kṛṣṇa está siendo presentada
científicamente. No es un sentimiento. Este no es un movimiento sentimental. Es
un movimiento muy científico. Y este sencillo proceso para llegar a la
conciencia de Kṛṣṇa es mediante el canto de este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa,
Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare. Así que nosotros estamos
presentando esta sencilla fórmula para llegar a la plataforma de conciencia de Kṛṣṇa.
Hace sólo un momento nosotros estábamos bailando y cantando en igualdad, los
muchachos, las muchachas, los hombres, las mujeres. Así que no hay distinción.
Aun si no entendemos el lenguaje, si no sabemos qué significa Kṛṣṇa, es igual, debido
a que esto es trascendental, debido a que es espiritual, a que viene de la
plataforma espiritual. Nosotros olvidamos que somos americanos, o que somos
hindúes, que somos niños o que somos jóvenes, hombres o mujeres, porque no hay
distinciones corporales en la plataforma espiritual. Así que pedimos a todos
los guardianes, o maestros de las muchachas y muchachos aquí presentes, que
enseñen, desde el mismo principio, esta conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de
Dios. De otra manera, el futuro del mundo no es muy brillante. Esto se
recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Nosotros tuvimos una clase en nuestro templo: la instrucción de Prahlāda Mahārāja.
Prahlāda Mahārāja era un muchacho de cinco años de edad y el causaba agitación
en su escuela con esta conciencia de Kṛṣṇa. El maestro de la escuela no le
permitía hablar acerca de Dios, pero tan pronto como había un receso, el niño
aprovechaba la oportunidad para llamar a sus amigos y hablar acerca de la
conciencia de Kṛṣṇa. Él decía, kaumāra ācaret
prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1)
La conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios debe ser enseñada desde el mismo
principio de la educación. Esa es la gran carencia de la educación moderna, y
eso no sólo en su país, en cualquier otro país, se es negligente en lo que se
refiere a Dios. Y en la India ,
ellos son especiales... Ahora, en cuanto se menciona algo acerca de Dios, ellos
muestran fobia: “Oh, todo eso no tiene sentido”. Ellos se creen muy listos.
Así que, de cualquier manera, mi petición a ustedes, gente americana, ya
que ustedes son considerados como los líderes de todas las naciones del mundo,
es que ustedes deben tomar muy en serio este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Es bueno para ustedes, es bueno para todo el mundo, no individual, sino
colectivamente, sin ninguna consideración de casta, credo o color. Cada uno
puede cantar Hare Kṛṣṇa, todos y cada uno, en su casa, en la calle. No hay que
pagar por ello. Supongan que mientras caminan cantan Hare Kṛṣṇa, no hay ninguna
pérdida, no hay que hacer ningún gasto, pero sí verán como obtienen ganancia de
cantar Hare Kṛṣṇa. Esto es práctico. Nosotros no decimos que: “Tienen que venir
al templo y nosotros les daremos una suscripción, obtengan una membresía”. Esa
es una cuestión secundaria. Lo principal es que cada uno tome ventaja de este
movimiento y simplemente cante donde quiera que sea posible, en la casa, en el
trabajo, en la calle, dondequiera. No hay una regulación acerca de dónde y cómo
tienen que cantar. Esto es espontáneo. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Hay sólo
tres palabras ahí: Hare, Kṛṣṇa y Rāma, pero estas han sido ajustadas en
diferentes posiciones. Son dieciséis palabras. Así que no hay mucha dificultad.
Pueden hacer la experiencia. Los niños también pueden obtener placer de ello. Nosotros
tenemos grabaciones, si reproducen estas grabaciones y cantan con ellas,
entonces encontrarán placer trascendental en ustedes. Estos son hechos. Así que
nuestra petición aes que tomen este movimiento un poco en serio, y serán
felices por la gracia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias. Si ustedes tienen alguna pregunta, pueden hacerla. (pausa)
Devoto: Deberíamos cantar unos cinco minutos, entonces serviremos leche.
Prabhupāda: Si. No, dejen que hagan alguna pregunta, nosotros la podremos responder.
Todavía no es una hora.
Devoto: Algunos de los muchachos más grandes quieren quedarse después, entonces
usted podrá platicar con ellos. Ellos tienen algunas preguntas.
Prabhupāda: ¿Así que quieren tener primero el canto? Está bien. Por favor únanse a
nosotros y canten Hare Kṛṣṇa. ¿Sí?
Yamunā: Swāmījī, ¿podría decir algo antes de que cantemos?
Prabhupāda: Sí.
Yamunā: Quiero que por favor todos escuchen con mucho cuidado. Esta es una nueva
canción que sería muy bonito si ustedes aprendieran cómo cantarla y aprendieran
a cantarla muy bien. Y un modo por el cual podrían aprender sería que todos
escucharan con mucha atención, así que pongan mucha atención en estas palabras:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma,
Hare Hare. Ahora, si todos hacemos esto y nos ponemos de pie, cerramos bien los
ojos, levantamos nuestras manos y cantamos esta canción, realmente aprenderán
las palabras, y pueden ir a sus casa y enseñarlas a sus hermanos y hermanas, y
a su madre y padre, díganles a ellos lo que aprendieron hoy. Pueden decir que
aprendieron algo. Si les pueden enseñar esta canción estaría muy bien. Pero deben
aprender escuchando. Así pues, escuchen las palabras. Entonces levántense,
cierren sus ojos y canten. Encontrarán que es una canción muy bonita, pero a
menos que traten no podrán aprenderla. Tal como otras canciones que han
aprendido en su clase. Solo traten. Así que yo voy a decir las palabras y la
repetirán después de mí. Vamos a practicar una vez. Bien. (con los niños
repitiendo) Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma,
Rāma Rāma, Hare Hare. Muy bien, ahora todos aplaudiendo. (cortado)
Devoto: ¿Quiere usted de esto? Es piña.
Prabhupāda: Distribuyan prasāda. ¿Qué es
esto?
Devoto: Piña, hay manzanas también.
Prabhupāda: ¿Piña? Oh. ¿Qué hay ahí? ¿Qué es esto?
Devoto: Oh, esto es leche con plátanos.
Prabhupāda: ¡Oh!
Devoto: Leche tibia con plátanos. (fin)
Traducido por: Dvārakā rājā dās
(HDG) México, y su esposa Aline Trejo
<<<
anterior siguiente >>>
