Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Debes buscar un maestro espiritual genuino
(kīrtana, prema-dhvanī)
Prabhupāda: Govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. (los devotos responden)
cintāmaṇi-prakara-sadmasu
kalpa-vṛksa-
lakṣāvṛteṣe
surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam
ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.29)
Así pues estamos adorando a govindam ādi-puruṣaṁ. Ādi-puruṣam,
la Suprema Personalidad de Dios original. Tienen que encontrar el origen. Eso
es filosofía. Filosofía significa buscar el origen. Darśana. La palabra
sánscrita es darśana, encontrar el origen. Así pues, la información
original puede encontrarse en el Vedānta-sūtra. ¿Cuál es ese origen? Athāto
brahma-jijñāsā. Uno debe inquirir acerca de cuál es el origen. Esa es la
oportunidad que se brinda en esta forma humana de vida. No conocemos el origen.
Los científicos explican: “Quizás fue así o tal vez fue de esta otra manera, quizás,
tal vez ocurrió así”. Eso no es una explicación. La explicación de cuál es el
origen puede encontrarse en el Vedānta-sūtra. El Vedānta-sūtra
dice, janmādy asya yataḥ. El origen es aquello de donde todo ha emanado.
Ése es el origen. Ahora hemos de encontrar cuál es la fuente de la que todo ha
emanado, esa es Kṛṣṇa. Los grandes sabios han descubierto cual es el origen. Y
en el Brahma-saṁhitā se dice:
īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir
ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Sarva-kāraṇa-kāraṇam significa la causa de todas las causas. Ellos la han descubierto.
Científicamente han descubierto que Kṛṣṇa es el origen.
Eso también se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, kṛṣṇas
tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Puede que
haya diferentes expansiones de Bhagavān, la Personalidad de Dios. Pero Kṛṣṇa es
el origen de todas ellas. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Las expansiones de
Kṛṣṇa pueden entenderse haciendo una analogía con una persona común. En su
casa, un hombre común hace el papel de padre, esposo, etc., y cuando está en su
oficina es el jefe o un funcionario, o un secretario. De esta manera un hombre
puede asumir diferentes posiciones en diferentes circunstancias, pero el hombre
siempre es el mismo. De forma similar Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original,
puede asumir la forma de Viṣṇu, Nārāyaṇa, Govinda, y tantas otras formas. Pero
Su forma original es la de Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Y en el Bhagavad-gītā
Kṛṣṇa da también una explicación acerca de Sí mismo, aham sarvasya prabhavaḥ
(BG 10.8): “Yo soy el
origen de todo”. Mattaḥ sarvaṁ pravartate. “Todas las energías emanan de Mí”. Tal como por ejemplo, la
energía solar emana incesantemente del Sol como torrentes de agua, y todo en
este mundo material está siendo creado a través de los rayos del Sol, de forma
similar, la refulgencia que emana de Kṛṣṇa, que es conocida como brahmajyoti,
es el origen de todo. Así pues kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB
1.3.28).
Este conocimiento acerca de Kṛṣṇa es una gran ciencia,
y el Bhagavad-gītā explica muy bien esta ciencia de Kṛṣṇa, el origen de
todo. Debemos aprovechar este gran libro de conocimiento, el Bhagavad-gītā. Ya
es conocido en su país. Hay muchas ediciones, pero desgraciadamente, a veces el
Bhagavad-gītā es malinterpretada y la gente es mal guiada, y no pueden
entender cuál es el origen. Por lo tanto, ahora tenemos la oportunidad de
publicar el Bhagavad-gītā tal como
es. Hemos confiado este trabajo a la Compañía Macmillan. Publicarán el
libro el próximo mes. Así pues, traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es, sin interpretarlo. Así
comprenderán cuál es el origen.
El proceso para entender el Bhagavad-gītā muy
bien, se explica en el propio Bhagavad-gītā y en nuestra sucesión
discipular, los saḍ-gosvāmī, los seis Gosvāmīs, a quienes ofrecí
oraciones al comienzo, vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopāla-kau...
A propósito, estamos publicando otro libro, Las Enseñanzas del Señor
Caitanya. Ya está terminado. Llegará el mes que viene. Voy a pedirles a
alguno de ustedes que lean las enseñanzas a Sanātana Gosvāmī. ¿Alguien puede
acercarse? ¿Vas a leer? Sí. Siéntate ahí.
Devota: ¿Aquí?
Prabhupāda: Sí. Abre en la página 39. ¿Cuál es el encabezamiento?
Devota: “Las Enseñanzas a Sanātana Gosvāmī”.
Śrīla Prabhupāda: Sí. Léelo.
Devota: “A partir de las instrucciones del Señor Caitanya a Sanātana Gosvāmī
podemos comprender la ciencia de Dios con relación a Su forma trascendental,
Sus opulencias, y Su servicio devocional, pues el Señor está describiendo todo
esto personalmente. En ese encuentro Sanātana cayó a los pies del Señor y con
gran humildad preguntó acerca de su propia y verdadera identidad”.
Prabhupāda: Lee un poquito más despacio y más alto, para que todos puedan oír.
Devota: “Dijo lo siguiente: `He nacido en una familia de clase baja. Y todas las
personas con las que me relaciono son abominables, y yo mismo soy un caído. El
más vil de la humanidad, estaba sufriendo en el oscuro pozo del disfrute
material, y nunca he sabido cuál es la verdadera meta de la vida. En realidad
no sé lo que es beneficioso para mí. Aunque soy lo que en el mundo se considera
como un gran erudito, de hecho es tanta mi necedad que incluso yo mismo me lo
creo´ ”.
Prabhupāda: “¿Que soy qué? ¿Es tanta mi necedad que incluso yo acepto...?”. ¿Qué
dice?
Devota: “...que soy erudito”.
Prabhupāda: “Soy erudito”. Sanātana Gosvāmī, antes era conocido como Dabira Khāsa.
Él nació en una aristocrática familia brāhmaṇa, y era el Ministro de Economía
en el gobierno de Nawab Hussain Shah, que era por entonces gobernador de Bengala.
Hace unos quinientos años, la India era gobernada por los pathans, los
musulmanes, y el nombre del gobernador de Bengala era Nawab Hussain Shah. En su
gobierno, este Dabira Khāsa era el Ministro de Economía, y su hermano Sākara
Mallika, era también ministro. Así pues, ambos hermanos se encontraban en una
posición muy elevada. Eran grandes eruditos en sánscrito y persa, urdu. El
persa es el idioma que se utiliza en Arabia. Así pues, eran muy eruditos,
habían nacido en una familia muy aristocrática, y se relacionaban con hombres
ricos, personas aristocráticas. Porque eran ministros, las personas ordinarias
no podían relacionarse con ellos. Esa era su posición. Y cuando se encontraron
con el Señor Caitanya, decidieron retirarse de su servicio gubernamental y
dedicarse a propagar el movimiento del Señor Caitanya, la conciencia de Kṛṣṇa.
Dimitieron. El Nawab estaba muy apenado. Eso no le gustó porque dependía mucho
de su servicio. Pero sin embargo Sanātana decidió dimitir. Así pues, de una u
otra manera dejó su servicio y se dirigió al Señor Caitanya de una forma muy
humilde. Ahora está presentándose ante el Señor Caitanya: “Soy un hombre de
bajo nacimiento y las personas con las que me relaciono son abominables. La
gente me considera un erudito, y yo también pienso así. Pero en realidad no lo
soy, pues ni siquiera sé quién soy”. Este es un buen autorretrato, ¿comprenden?
La instrucción que se da en los Vedas es que si alguien desea comprender
la ciencia trascendental, debe dirigirse a una persona fidedigna, un maestro
espiritual con tanta humildad como la que Sanātana Gosvāmī está mostrando aquí.
Había nacido en el seno de una familia muy aristocrática, pero dice: “Soy un
hombre de muy bajo nacimiento”. Es un hombre muy erudito, pero dice: “La gente
me considera un erudito, pero en realidad no lo soy”. Esa es la posición. ¿Por
qué dice eso? Porque verdadero conocimiento significa comprenderse a sí mismo.
Eso es verdadero conocimiento. Ese conocimiento de que: “Yo soy estadounidense,
soy indio, he nacido en esta familia, soy el padre de esta persona, soy el
esposo de esa mujer”, y esto y lo otro, todas esas designaciones, eso no es
verdadero conocimiento. Verdadero conocimiento es conocerse a sí mismo. Esto es
lo que está diciendo Sanātana Gosvāmī, que: “No sé quién soy. Simplemente me
identifico con este cuerpo, pero eso no es verdadero conocimiento”. Él se
presenta de esa forma. Continúa.
Devota: “Me has aceptado como Tu sirviente y me has salvado del enredo de la
vida material. Ahora dime cuál es mi deber en este estado liberado de vida”.
Prabhupāda: Él era un ministro. Ahora, después de abandonar sus servicios se siente
liberado, debido a que no tiene que obedecer a personas materialistas, por lo
tanto, se considera liberado. Se está dirigiendo a Caitanya Mahāprabhu, a quien
ha aceptado como su maestro: “Ahora me has liberado. Dime cuál es mi deber”.
Continúa.
Devota: “En otras palabras, como vemos en esta súplica, la liberación no
constituye la última palabra en lo que se refiere a perfección”.
Prabhupāda: Sí. Aquí hay un punto importante. Él dice: “Tú me has liberado. Ahora
dime cuál es mi deber”. Este es un punto muy importante. Los filósofos māyāvādīs piensan que la liberación es
la meta última. Tal como en la filosofía budista, el nirvāṇa. Nirvāṇa
significa aniquilación de la existencia material. Nirvāṇa. Piensan que
la meta última es la aniquilación de esta existencia material. Los filósofos māyāvādīs y los impersonalistas tienen
por meta no sólo liberarse de esta existencia material, sino permanecer en el
plano espiritual, jñānam, simplemente con el conocimiento de que: “Soy
alma espiritual, me sumerjo en el alma espiritual”, esa es su meta. Pero Sanātana
Gosvāmī es un filósofo vaiṣṇava. Él dice: “Ahora, ¿cuál es
mi deber?”. Esto significa que después de la liberación no es que todo es un
vacío o que la actividad se detiene. No. La verdadera actividad comienza
después de la liberación. En el momento actual nuestras actividades no están en
el plano liberado. En este momento todas nuestras actividades son
condicionadas. Puesto que soy un alma espiritual, estoy más allá de las
condiciones materiales. Pero de una forma u otra, he sido puesto en condiciones
materiales. Esto también se explica en el Bhagavad-gītā, brahma-bhūtaḥ
prasannātmā (BG 18.54). Cuando
alguien está realmente liberado, recibe el nombre de brahma-bhūtaḥ.
Cuando una persona no está liberada, recibe el nombre de jīva-bhūtaḥ.
Por ejemplo, nosotros somos entidades vivientes ordinarias, cubiertas de
designaciones, y consideramos todas las cosas en base al concepto corporal.
Pero en realidad, yo no soy este cuerpo. Yo no soy materia, soy un alma
espiritual. Cuando se llega a esta comprensión, eso es la liberación. Y después
de esa liberación comienzan los verdaderos deberes. Eso también se afirma en el
Bhagavad-gītā:
brahma-bhūtaḥ
prasannātmā
na
śocati na kāṅkṣati
samaḥ
sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ
labhate parām
(BG 18.54)
Liberación significa que no hay más ansiedad. En el
estado condicionado siempre estamos llenos de ansiedad, y el estado liberado...
Como cuando una persona tiene fiebre, siempre está sufriendo. Pero tan pronto
como se va la fiebre, se libera. Del mismo modo, el concepto material de la
vida, cuando nos liberamos del concepto material de la vida, eso es el
principio de nuestra liberación. En realidad, nos mantendremos liberados
ocupados en actividades en el plano de la liberación. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Es como un hombre que sufre alguna enfermedad, no puede actuar libremente. Pero
cuando se cura de la enfermedad, entonces puede actuar libremente. Mantenerse
libre de enfermedad no significa que no habrá actividad. Los filósofos māyāvādīs y los filósofos budistas dicen
que después de la liberación cesan las actividades. Pero nuestra filosofía vaiṣṇava
dice que no. Después de la liberación es cuando comienzan las actividades
reales. Continúa.
Devota: “En el estado liberado debe de haber actividades. Sanātana claramente
pregunta: `Me has salvado del enredo de la existencia material. Ahora que estoy
liberado, ¿cuál es mi deber? Ten la amabilidad de explicármelo`. Sanātana
además le pregunta: “¿Quién soy? ¿Por qué los tres tipos de miserias me están
siempre perturbando? Y finalmente, dime cómo puedo liberarme de este enredo
material` “.
Prabhupāda: Ahora, aquí tenemos otra pregunta. Debemos averiguar cómo liberarnos de
las tres clases de miserias. En el estado condicionado... somos como animales.
El animal siempre está sufriendo. Esa es la realidad. Todos lo sabemos. En el
nivel de vida inferior al del ser humano, cada animal está bajo muy estrictas
condiciones. ¿Por qué? ¿Cuál es la diferencia entre vida civilizada y vida no
civilizada? La diferencia está en que sus vidas están más condicionadas. En la
vida civilizada hay un poco de liberación. Así que, ¿cuál es esa pregunta? Sí.
Las tres clases de miserias. Las tres clases de miserias están presentes en
toda condición de vida, pero cuando una persona avanza en el conocimiento,
puede entender que: “Siempre estoy bajo las tres clases de miserias”. ¿Cuáles
son estas tres clases de miserias? Las miserias, las explicamos el otro día.
Las tres clases de miserias son, primero, pertenecientes al cuerpo y a la mente;
segundo, las miserias producidas por otras entidades vivientes; y las miserias
producidas por la naturaleza o por autoridades superiores. Como el frío o el
calor extremos, o el hambre o los terremotos. También son miserias. Están más
allá de nuestro control. Son miserias que están fuera de nuestro control. En lo
que respecta a las enfermedades del cuerpo, nosotros mismos podemos poner algún
remedio a los problemas mentales. Podemos ir al siquiatra, o podemos ir al
médico y tomar alguna medicina y mejorarnos. Y en lo que respecta a las
miserias producidas por otras entidades vivientes, podemos protegernos, podemos
defendernos nosotros solos. Pero las miserias producidas por los semidioses, daiva,
no hay remedio. Si de repente hay aquí un terremoto, oh, no hay remedio. Tienen
que sufrir. Y lo mismo sucede si de repente hay una inundación, no pueden hacer
nada. Si de repente cae un rayo, no pueden buscar ningún remedio. Así que las
tres clases de miserias siempre están ahí, ya sean una, dos, o las tres. Por
eso Sanātana Gosvāmī dice que: “La gente dice que soy un hombre muy erudito,
pero soy tan erudito que no sé por qué estoy sufriendo estas tres clases de
miserias”. Esas cuestiones no se plantean. En realidad, cuando la gente llegue
a entender, cuando se pregunten: “¿Por qué estoy sufriendo debido a estas tres
miserias?”. Estas tres miserias se resumen en el Bhagavad-gītā de la
siguiente manera, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG
13.9). Si un hombre es realmente erudito e inteligente,
siempre debe ser consciente de estos cuatro tipos de miserias. ¿Cuáles? La
miseria del nacimiento, el sufrimiento que se experimenta al morir, janma-mṛtyu,
y la aflicción causada por la vejez y las enfermedades. Nosotros estamos muy
orgullosos de nuestro avance en el conocimiento, pero en realidad estas cuatro
miserias no tienen solución. No hay remedio. Están tratando de controlar la
natalidad, janma, pero a cada momento la población del mundo está
incrementando. Del mismo modo, intentan salvar a la gente de la muerte, pero
aun así, mueren cientos y miles de personas. Y tratan de liberarse de la vejez.
Tantas medicinas, tantos cosméticos, pero la vejez continúa imponiéndose. Y en
lo que respecta a la enfermedad, podemos descubrir la mejor medicina, pero no
es posible evitar que haya enfermedades. Por eso debemos ser muy inteligentes y
entender que estos cuatro tipos de miserias, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, no
tienen remedio. Y un hombre erudito debe ser inquisitivo: “¿Hay algún remedio?”.
Así pues, Sanātana Gosvāmī está presentándose ante el Señor Caitanya diciendo:
“La gente comenta que soy un hombre erudito. Pero soy tan erudito que no sé ni
quién soy, ni por qué estoy sufriendo estas miserias aunque no quiero sufrir”.
Continúa.
Devota: “Yo no sé cómo inquirir de Ti acerca del avance en la vida espiritual,
pero Te suplico que bondadosa y misericordiosamente me permitas conocer todo lo
que para mí es necesario saber´. Este es el proceso para aceptar un maestro
espiritual. Uno debe acercarse a un maestro espiritual y someterse humildemente
a él, y entonces indagar acerca del progreso espiritual de uno. El Señor estaba
complacido por la conducta sumisa de Sanātana, y contestó así: `Tú ya has
recibido las bendiciones del Señor Kṛṣṇa´ ”.
Prabhupāda: Aquí hay otro punto importante, que Sanātana Gosvāmī se acercó a su
maestro espiritual, el Señor Caitanya, y se presentó de tal manera que su
maestro espiritual, el Señor Caitanya, se quedó complacido. Esa debe ser la
meditación de los discípulos, cómo complacer al maestro espiritual. Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura compuso ocho versos como alabanzas al maestro espiritual. Y
en el séptimo verso dijo, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Si pueden
complacer a su maestro espiritual, entonces pueden estar convencidos de que
Dios, Kṛṣṇa, está complacido. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyaprasādān
na gatiḥ kuto ´pi. Y si no pueden complacer a su maestro espiritual,
entonces no se sabe adónde van a ir a parar. Así pues, Sanātana Gosvāmī está
realmente siguiendo los principios del discípulo. Quería complacer al Señor
Caitanya sumisamente. Complacer al maestro espiritual significa dirigirse a él
sumisamente, no en un humor desafiante. El Bhagavad-gītā también explica
esto de la siguiente manera:
tad
viddhi praṇipātena
paripraśnena
sevayā
upadekṣyanti
jñānina
tad
jñānaṁ tattva-darśinaḥ
(BG 4.34)
Tad viddhi praṇipātena. Si quieren entender la ciencia espiritual, deben acercarse a la persona
a la que puedan rendirse completamente. Porque todos somos orgullosos: “Oh,
¿quién puede enseñarme a mí?, ¿por qué debo acudir a un maestro espiritual? Ya
lo sé todo”. Esa es la mentalidad general. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā
dice que debemos acercarnos a una persona a la que podamos entregarnos
plenamente. Tienen que encontrar un maestro espiritual fidedigno a quien puedan
entregarle su orgullo. Entonces tad viddhi praṇipātena. Praṇipatena significa
entrega. Praripraśnena. Si encuentran eso, si son lo suficientemente
afortunados como para encontrar una persona a la que puedan entregarse,
entonces pueden plantearle preguntas. Sanātana Gosvāmī está preguntando que:
“¿Cuál es mi posición? Pienso que soy muy erudito, he nacido en una familia
aristocrática, etc., etc., pero en realidad no sé quién soy. ¿Cuál es mi
posición?”. Eso es paripraśna, inquirir. Entregarse, inquirir y sevayā.
Las respuestas deben recibirse con una actitud de servicio.
Estas son las tres fórmulas. El mero hecho de hacer preguntas no nos ayudará.
La pregunta debe planteársele a una persona a la que podamos entregarnos
plenamente y debemos tener una actitud de servicio. No pueden hacer preguntas
al maestro espiritual o a cualquier superior con un espíritu desafiante. Si tienen
esa actitud serán engañados. De una forma sumisa, con una actitud de servicio, tienen
derecho a plantear preguntas. Así pues, Sanātana Gosvāmī es el vivo ejemplo de
esta sucesión discipular. Tad viddhi praṇipātena (BG
4.34). En los Vedas también se puede encontrar la
misma instrucción. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Si quieren
aprender la ciencia espiritual, entonces deben acercarse a una persona que
tenga más conocimiento que ustedes. Un guru.
Guru significa pesado. No vayan a una
persona con menos peso que ustedes. Debe tener más peso. Pesado significa
pesado en conocimiento. Esto mismo se explica en todas partes. Sanātana Gosvāmī
es el discípulo ideal y el Señor Caitanya es el maestro ideal, y nosotros
debemos aprender como dirigirnos al maestro y cuáles son las cualificaciones de
un maestro. Como Arjuna. Arjuna al principio hablaba con Kṛṣṇa de un modo
amistoso, como un amigo habla con otro. Pero cuando vio que su problema era tan
grande que no podía ser resuelto con charlas amistosas, se entregó. Śiṣyas
te ‘haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Mi querido Kṛṣṇa,
desde ahora te acepto como mi maestro espiritual, y me entrego a Ti. Por favor,
instrúyeme”. Entonces, Kṛṣṇa comenzó Sus enseñanzas. Ese es el proceso.
Continúa.
Devota: “ ‘Por consiguiente lo sabes todo y estás libre de todas las miserias de
la existencia material´. El Señor señaló posteriormente que, debido a que Sanātana
era consciente de Kṛṣṇa, naturalmente, por la gracia del Señor, ya estaba
versado en todo. `Debido a que eres un devoto humilde, Me pides que te confirme
lo que ya sabes´ ”.
Prabhupāda: Este es otro punto. Cada persona piensa que lo sabe todo, aun así, ante
el maestro espiritual uno debe ser como una pizarra en blanco, pensando: “Yo no
sé nada”. Esa es la cualificación del discípulo. Uno debe acercarse al maestro
espiritual como si no supiese nada. Continúa.
Devota: “Estas son las características de un verdadero devoto. En el Nārada-bhakti-sūtra,
se afirma que quien es muy serio respecto al desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa,
por la gracia del Señor satisface muy pronto su deseo de comprender a Kṛṣṇa. El
Señor dijo: `Tú eres una persona adecuada para proteger el servicio devocional
del Señor. Por lo tanto, es Mi deber instruirte en la ciencia del Dios´ ”.
Prabhupāda: Aquí hay otro punto, el que uno no debe aceptar a nadie como maestro
espiritual precipitadamente. Y al mismo tiempo, el maestro espiritual tampoco
debe aceptar a nadie como discípulo de una forma precipitada. Ahora Sanātana
Gosvāmī está demostrando ser un discípulo cualificado, y el Señor Caitanya le
está aceptando. “Tú eres la persona apropiada, por lo tanto, te aceptaré como
Mi discípulo y te enseñaré la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa”. Sí.
Devota: “`Te explicaré todo paso a paso´. Es el deber del discípulo acercarse al
maestro espiritual para inquirir respecto a su posición constitucional. Según
este proceso espiritual, Sanātana ya había preguntado: ‘¿Qué soy, y por qué
estoy sufriendo a causa de las tres miserias materiales?’. Las tres miserias se
llaman ādyātmika, ādhibhautika, y ādhidaivika. Ādhyātmika se
refiere a las miserias causadas por el cuerpo y la mente. A veces la entidad
viviente sufre corporalmente y otras veces se encuentra afligida mentalmente.
Ambas son miserias ādhyātmika. Experimentamos esas miserias incluso en
el vientre de la madre. Hay muchos tipos de miserias que debido a la fragilidad
del cuerpo humano nos causan dolor. Las miserias infligidas por otras entidades
vivientes se llaman ādhybhautika. Hay muchas entidades vivientes como
los insectos que nos molestan cuando dormimos. Existen también entidades
vivientes como los cocodrilos que a veces nos producen sufrimientos. Y existen
otras entidades vivientes nacidas en diferentes tipos de planetas, y que
también nos causan sufrimientos. En lo que concierne a las miserias conocidas
como ādhidaivic, éstas incluyen los desastres naturales que originan los
semidioses de los planetas superiores. Por ejemplo, a veces sufrimos debido al
frío severo, el calor excesivo, rayos, terremotos, tornados, sequías y muchos
otros desastres naturales. Por lo tanto siempre estamos sufriendo, ya sea por
una, o por la combinación de estas tres clases de miserias. La pregunta de Sanātana
era: “¿Cuál es la posición de las entidades vivientes? ¿Por qué siempre están
sometidas a estas tres clases de miserias?”. Sanātana ha admitido su debilidad.
Aunque las personas en general lo conocían como un hombre muy erudito, y efectivamente
era altamente erudito y docto en sánscrito, y aunque aceptó esa designación,
realmente no sabía cuál era su posición constitucional verdadera, ni por qué se
encontraba sujeto a las tres miserias. El acercarse a un maestro espiritual no
es una moda, sino una necesidad para aquél que está seriamente consciente de
las miserias materiales y desea liberarse de ellas. Es el deber de tal persona
acercarse a un maestro espiritual. En el Bhagavad-gītā nos encontramos
con una circunstancia similar...”.
Prabhupāda: Sí, este es un punto muy importante, que un maestro espiritual no debe
ser aceptado como una cuestión de moda. Alguien podría pensar que: “Todo el
mundo acepta un maestro espiritual, así que yo también puedo tener un maestro
espiritual”, o “puedo tener como mascota a un maestro espiritual”. Como cuando
alguien tiene un perro o un gato como mascota. Esa persona piensa que: “Debo
tener un maestro espiritual y hará cualquier cosa que le ordene”. Ese tipo de
maestro espiritual de moda es inútil. En el Śrīmad-Bhāgavatam se define
lo que es un maestro espiritual. ¿Quién necesita un maestro espiritual? Tasmād
guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). Tasmād. Tasmād significa
“por lo tanto”. “Por lo tanto, un debe acercarse a un maestro espiritual”. ¿Por
qué? Jijñāsuḥ śreya uttamam. Si uno está realmente interesado en la
existencia espiritual, necesita un maestro espiritual. La misión del maestro
espiritual no es enseñarle cómo mantener su cuerpo saludable, cómo puede adelgazar,
cómo puede mantenerse joven, todo eso son tonterías. Ése no es el deber del
maestro espiritual. Pueden tratar de mantener su cuerpo sano, pero, ¿por cuánto
tiempo? Cuando nacieron, la muerte también nació con ustedes. Supongamos que un
hombre tiene veinticinco años. Eso significa que ha estado muriendo durante
veinticinco años. Así pues, no pueden protegerse de la muerte, aunque se vuelvan
muy fuertes. Por lo tanto, la verdadera educación, el verdadero conocimiento
espiritual comienza como se explica en el Bhagavad-gītā... Al comienzo
del Bhagavad-gītā es cuando Arjuna se entregó a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
inmediatamente dijo: “Mi querido Arjuna, estás jugando el papel de una persona
muy erudita, pero eres el tonto número uno”. ¿Por qué? “Porque está
identificándote con este cuerpo”. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣade
(BG 2.11). “Mi
querido Arjuna, hablas como un erudito, pero estás lamentándote por tu cuerpo”.
Gatāsūn agatāsūṁṣ ca nānuśocanti paṇḍitāḥ (BG 2.11). Una persona que es realmente
erudita, no necesita lamentarse por el cuerpo, ya sea cuando este esté vivo, o
cuando está muerto. Todo el proceso de la educación en la civilización
materialista está basado en el cuerpo, cómo mantener el cuerpo sano, cómo evitar
la muerte, cómo evitar la enfermedad. Se centra completamente en el cuerpo. Este
concepto corporal de la vida es inmediatamente rechazado en el Bhagavad-gītā.
aśocyān
anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś
ca bhāṣase
gatasūn
agatāsūṁś ca
nānuśocanti
paṇḍitāḥ
(BG 2.11)
Paṇḍitāḥ se refiere a una persona que es erudita, que no es afectada por este
cuerpo, ni cuando está vivo ni cuando está muerto. Eso significa que uno debe
ser inquisitivo para aprender acerca del alma que está sentada en el cuerpo.
Eso es verdadero conocimiento.
Así que una persona que está interesada en desarrollar
ese conocimiento, necesita un maestro espiritual. Una persona que simplemente
quiere mantener su cuerpo sano, o adelgazar, no necesita un maestro espiritual.
No. No necesita un maestro espiritual. Puede ir al médico, y este puede darle
algún consejo. Eso es todo. ¿Por qué tendría que ir a un maestro espiritual?
Maestro espiritual significa jijñāsuḥ śreya uttamam. El maestro espiritual
es aquel que puede ofrecerle la bendición más elevada. Hablaremos de esto en la
siguiente reunión. Es muy interesante, y les beneficiaría si vienen y escuchan.
Devotos: Hare Kṛṣṇa. (ofrecen obediencias)
Prabhupāda: ¿Tienen preguntas? Sí.
Jaya-gopāla: Prabhupāda, hoy en día hay muchos hombres que claman haber encontrado la
Verdad Absoluta, que claman ser maestros espirituales a su manera. ¿Cómo puede
explicarse lo que es un maestro espiritual?
Prabhupāda: ¿Cuál es tu idea de lo que es un maestro espiritual fidedigno?
Jaya-gopāla: Alguien que puede enseñar la Verdad Absoluta.
Prabhupāda: Kṛṣṇa es un maestro espiritual, y el Señor Caitanya es un maestro
espiritual. Estamos hablando de las enseñanzas del Señor Caitanya a Sanātana
Gosvāmī. Esto significa que el Señor Caitanya es el maestro espiritual. De
forma similar, en el Bhagavad-gītā vemos cómo Kṛṣṇa le enseña a Arjuna
el Bhagavad-gītā. Así pues, no es difícil entender quién es el maestro
espiritual. ¿Qué dificultad hay en ello? El Señor Caitanya está instruyendo a
Sanātana Gosvāmī y Kṛṣṇa está instruyendo a Arjuna. Así que ambos, el Señor
Caitanya y Kṛṣṇa, son maestros espirituales. ¿Es difícil de entender esto? Por
lo tanto, cualquiera que sea un representante del Señor Caitanya y de Kṛṣṇa, es
maestro espiritual. Eso es todo. Cualquiera que repita exactamente lo que el
Señor Caitanya dijo, y lo que Kṛṣṇa dijo, es un maestro espiritual. Como por
ejemplo, si un profesor afirma haber superado el examen de estudios superiores.
¿Cuál es la prueba de ello? Si habla exactamente como las personas que han
superado ese examen, entonces esa es la prueba. Una persona es aceptada como
médico cuando es reconocido por otros médicos en el colegio de médicos. Si
quieres ver quién es un maestro espiritual, debes ver cuál es el estándar, Kṛṣṇa,
el Señor Caitanya, etc. También el señor Jesucristo y el señor Buda son
maestros espirituales, aunque impartieron sus enseñanzas en circunstancias
diferentes. Es diferente. Pero si quieres saber quién es un maestro espiritual,
entonces debes analizar si habla como el maestro espiritual genuino. Śrī
Narottama dāsa Ṭhākura ha explicado quien es un maestro espiritual. Él dice, sādhu
śāstra guru vākya tinete kariyā aikya. Si quieres avanzar en la ciencia
espiritual, tienes que analizar estas tres cosas. Sādhu, la persona
santa. Sādhu, śāstra, las Escrituras, y el maestro espiritual. Supongamos
que quieres saber quién es un maestro espiritual. Entonces tienes que analizar
si está hablando como otras personas santas, y si está siguiendo las
instrucciones de las Escrituras. Sādhu śāstra. Debes comprobar si
alguien es maestro espiritual analizando si habla según las instrucciones de
las Escrituras y según las enseñanzas de otras personas santas. Así pues, en
todo el mundo, donde quiera que vayas, encontrarás el mismo estándar para el
maestro espiritual... Por ejemplo, el señor Jesucristo, Buda, Śaṅkara, Rāmānujācārya,
Caitanya, ninguno de ellos te dirá que te acomodes en este mundo y vivas
pacíficamente. Todos te dirán que tienes que acabar con esta existencia
material. El Señor Buda le da el nombre de nirvāṇa, Śaṅkara dice brahma
satyaṁ jagan mithyā, y Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja. Y el Señor Jesucristo dice: “Debes ir al reino de Dios. Sígueme”.
Ninguno dice que: “Hagamos una organización de Naciones Unidas, plantemos miles
de banderas en ella, y que haya paz y prosperidad, mientras la guerra continúa
en cualquier otra parte del mundo”. Esa no es la enseñanza de un maestro
espiritual. Maestro espiritual significa que está interesado en el mundo que
existe más allá de este mundo material. ¿Sí?
Invitada: ¿Qué es entonces un maestro?
Prabhupāda: Maestro significa que conoce la ciencia. Eso es todo. Debe conocer todo
lo referente a la vida espiritual. Eso es un maestro.
Invitada: ¿No hay muchos planos en la maestría?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Upendra: “¿No hay muchos planos en la maestría?“.
Prabhupāda: Sí, los hay. Pero usted debe aceptar la plataforma común para su
avance. Así como alguien acepta a otra persona como maestro, esto es de acuerdo
con su propia mentalidad. Y otro más acepta a otro como maestro, esa es su
mentalidad. Pero lo más elevado, de acuerdo con la literatura Védica, Kṛṣṇa es
el maestro supremo. A causa de que todos los ācāryas, todos los maestros espirituales de la perfección Védica,
por ejemplo en los años recientes Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Swami, el Señor Caitanya, todos
ellos, aceptan a Kṛṣṇa como el maestro espiritual supremo. Todos ellos. Incluso
Śaṅkarācārya, él es impersonalista, aun así él ha aceptado a Kṛṣṇa. Sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa. Él dice que la Suprema Personalidad
Upendra: Swāmījī, alguien se acercó a mí y estuvimos discutiendo acerca de
conciencia de Kṛṣṇa. Y yo dije que para acercarse a Kṛṣṇa uno debe ser puro,
pero él dijo: “¿Qué es pureza?”. ¿Puede usted explicarlo técnicamente? ¿Qué es
pureza?
Prabhupāda: Sí. Pureza significa permanecer en la plataforma espiritual. Eso es
pureza. En la plataforma material no hay pureza. Así que de acuerdo con el Bhagavad-gītā, ese estándar de pureza,
eso significa permanecer en la plataforma espiritual, lo cual es llamado brahma-bhūtaḥ. Brahma-bhūtaḥ. Kṛṣṇa dice
que esta pureza:
māṁ ca vyabhicāreṇa
bhakti-yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)
Este entendimiento Brahman, o permanecer en la
plataforma Brahman, es pureza. ¿Cómo puede uno obtener esa plataforma de
pureza? Kṛṣṇa dice que: “Uno que está ocupado en el servicio devocional hacia
Mí sin desviación”, eso significa veinticuatro horas de conciencia de Kṛṣṇa, “él
es puro”. Él es puro. Si tú puedes mantenerte a ti mismo siempre,
constantemente en conciencia de Kṛṣṇa, siempre pensando en Kṛṣṇa, entonces tú
eres puro. De otro modo... conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios, no hay
diferencia. Así como si tú siempre estás en contacto con el fuego, tú estás
caliente –no hay posibilidad de estar frío- del mismo modo, si de un modo u
otro te mantienes siempre en conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios, entonces
eres puro. Por ello nosotros aconsejamos a nuestros estudiantes: “Canten Hare Kṛṣṇa”.
Tan pronto como tú cantas este sonido, Kṛṣṇa, inmediatamente estás en contacto
con Kṛṣṇa. Por lo tanto, tú estás, te mantienes puro. ¿Está claro? Sí. Entonces
trata de mantenerte en conciencia de Kṛṣṇa sin ninguna desviación. Entonces te
mantienes puro. Esto está confirmado en el Bhagavad-gītā,
daivī hy eṣā guṇamayī... (BG 7.14). (cortado) Es muy difícil salirse de las
garras de esta māyā, contaminación. Muy
difícil. Mām eva ye prapadyante. “Pero
uno que se mantiene en contacto conmigo, con rendición absoluta”, māyām etāṁ taranti te, “está fuera de
estas garras de māyā”. Así como
existe antiséptico, que se llama vacuna, para mantenerle libre de
contaminación... Existe la epidemia y bajo orden del gobierno todos son
vacunados, así: “Tú tomas esto. Entonces debes mantenerte...”. Este es el modo
material de mantenerse uno libre de contaminación. Del mismo modo, si tú te
mantienes siempre en el entendimiento espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa, te
mantienes puro. ¿Sí?
Invitada: ¿Qué son entonces los guías? ¿Ellos son maestros de un sentido?
Upendra: ¿Qué son los guías? ¿Puede repetir la pregunta otra vez?
Invitada: ¿Qué son entonces los guías? ¿Ellos son maestros de los sentidos? Guías
espirituales.
Prabhupāda: Sí. Nadie puede ser un guía espiritual a menos que sea amo de los
sentidos. Por eso el guía espiritual es llamado svāmī o gosvāmī. Svāmī significa amo de los sentidos. Él
no es sirviente de los sentidos. Generalmente, las personas son sirvientes de
los sentidos. Alguien que se vuelve amo de los sentidos, puede volverse maestro
espiritual. De otra manera no. Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa. (los devotos
ofrecen reverencias)
Canten. Canten. Mādhavī-latā, canta tú. Tú- Tú y Mādhavī.
Mādhavī. Está bien.
(kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen
reverencias) (fin)
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