Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
No seas
esclavo de tus sentidos
Seattle, 27 septiembre 1968
Prabhupāda: (kīrtana) Canta.
(prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)
(cantan) Govindam ādi-puruṣaṁ
tam ahaṁ bhajāmi.
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.29)
Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi.
Prabhupāda: Muchas gracias. Nuestro programa consiste en adorar a la Suprema
Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
En este mundo material todos están tratando de ser felices y de liberarse
del sufrimiento. Estas dos motivaciones son las que les mueven. Hay diferentes
procesos para ello. El proceso materialista es completamente absurdo. Esto ya
ha sido probado. Ninguna cantidad de comodidades materiales o felicidad
material, la así llamada felicidad, puede brindarnos la verdadera felicidad que
estamos anhelando. No es posible. Así pues, hay otros diferentes procesos. Hay
tres tipos de miserias debidas a nuestra vida material condicionada, ādhyātmic,
ādhibhautic, ādhidaivic. Ādhyātmic significa las miserias causadas por el
cuerpo y la mente. Por ejemplo, cuando hay algún desequilibrio en las
diferentes funciones del metabolismo del cuerpo, tenemos fiebre, sentimos
dolor, jaqueca, tantas cosas, todas estas miserias se clasifican dentro de la
categoría de ādhiātmic, causadas por el cuerpo. Y otra parte de estas
miserias ādhiātmic son debidas a la mente. Supongamos que he sufrido una
gran pérdida. Como consecuencia, la mente no está en buenas condiciones. Eso es
también un tipo de sufrimiento. Si el cuerpo está enfermo, o si la mente está
insatisfecha, eso son miserias. Además, ādhibhautic, los sufrimientos
causados por otras entidades vivientes. Es como nosotros los seres humanos cada
día estamos enviando al matadero a millones de pobres animales. Ellos no pueden
expresarse, pero eso es también un sufrimiento que recibe el nombre de ādhibhautic,
causado por otros seres vivientes. Similarmente, también nosotros tenemos que
sufrir debido a otros seres vivientes. No pueden, cómo decirlo, eludir las
leyes de Dios. Ustedes pueden eludir las leyes materiales o las leyes del
estado, pero no pueden eludir las leyes de Dios. Hay muchos testigos. El Sol,
la Luna, el día, la noche, el cielo. Todos ellos son testigos de sus actos. Así
pues, ¿cómo van a eludir la ley de Dios? Esta naturaleza material está diseñada
de tal forma que tenemos que atravesar todos estos sufrimientos ādhyātmic,
causados por el cuerpo y la mente, y además sufrimientos causados por otras
entidades vivientes, y otro tipo de sufrimiento llamado ādhidaivic. Ādhidaivic,
por ejemplo cuando una persona es poseída o atacada por un fantasma, el
fantasma no puede ser visto pero la persona delira y habla tonterías. O bien el
hambre, los terremotos, la guerra, la peste, tantas cosas.
Siempre hay
sufrimiento. Pero tratamos de arreglarlo con parches. Y el sufrimiento siempre
está ahí. Todo el mundo está tratando de liberarse del sufrimiento, eso es un
hecho. Toda la lucha por la existencia tiene como propósito salir del
sufrimiento. Pero hay diferentes clases de recomendaciones. Unos dicen que se
liberarán del sufrimiento actuando de tal manera, otros dicen que se liberarán
del sufrimiento actuando de esta otra manera. Los científicos modernos tienen
su receta, los filósofos tienen la suya, los ateos tienen la suya, los teístas
también, y los trabajadores fruitivos también. Hay muchas recetas. Pero según
el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pueden liberarse de todo su
sufrimiento simplemente cambiando su conciencia, eso es todo. Eso es conciencia
de Kṛṣṇa. Todos nuestros sufrimientos se deben a la falta de conocimiento, a la
ignorancia. Ese conocimiento se puede conseguir por medio de la asociación con
buenas autoridades. Hay un verso bengalí muy bonito, en relación con esto:
kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare
pāsate māya tāre jāpaṭiyā dhare
Tan pronto como
nuestra conciencia original se contamina con la conciencia del disfrute material,
pensando que: “Quiero hacerme el amo de los recursos de la naturaleza...”. Tan
pronto como cambiamos nuestra conciencia hasta ese punto, comienzan nuestros
problemas. Inmediatamente māyā. Ésta es la conciencia: “Puedo disfrutar
de este mundo material al límite de mis posibilidades...”. Todo el mundo está
tratando de hacer eso. Cada uno de nosotros, desde la hormiga hasta la criatura
más elevada, Brahmā, todo el mundo está tratando de ser el señor. Por ejemplo,
recientemente en su país hubo una campaña muy grande para cambiar al
presidente. ¿Por qué? La misma idea. Todo el mundo está tratando de convertirse
en algún tipo de señor. Esto es māyā. Nuestro movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa es justamente lo opuesto. Simplemente tratamos de
convertirnos en el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa.
Justamente lo opuesto. En lugar de tratar de querer ser el señor, queremos ser
el sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Gopi-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ
(CC Madhya 13.80).
Según la pauta
actual de la civilización, la gente diría que esta mentalidad es la de un
esclavo. “¿Por qué tendría que convertirme en un esclavo? Yo seré el amo”. Pero
la persona que piensa así no sabe que esa conciencia, “tratar de convertirse en
el amo”, es la causa de sus sufrimientos. Tenemos que entender esta filosofía.
Porque por naturaleza somos sirvientes. Con la idea de convertirnos en amos de
este mundo material, nos hemos vuelto sirvientes de nuestros sentidos. Debido a
que por naturaleza somos sirvientes, no podemos dejar de servir. Cada uno de
los que estamos sentados aquí en esta reunión es un sirviente. Ahora, estos
muchachos que están aceptando la conciencia de Kṛṣṇa, han accedido a convertirse
en sirvientes de Kṛṣṇa. Por lo tanto sus problemas han sido resueltos. Pero
otros que piensan que: “¿Por qué tendría que convertirme en el sirviente de
Dios, o en el sirviente de Swāmījī? Yo seré el amo...”. Pero en realidad, no
pueden ser los amos. Son sirvientes de sus sentidos, eso es todo. Traten de
comprender esto. Deben ser un sirviente, pero son sirvientes de su lujuria, de
su avaricia, de su codicia, de su ira, es sirviente de tantas cosas. Kāmādīnāṁ
kati na katidhā pālitā durnideśāḥ. En una etapa más elevada, alguien se
convertirá en sirviente de la humanidad, otro en sirviente de la sociedad, otro
es sirviente de país, pero el verdadero propósito de ellos es: “Me volveré el
amo”. La enfermedad está ahí. Los candidatos para la presidencia presentan diferentes
manifiestos, afirmando que: “Yo serviré muy bien al país. Por favor, denme sus
votos”. Pero su verdadero propósito es que: “De una u otra forma me convertiré
en el amo del país”. Eso es māyā. Si pueden entender esta sencilla filosofía,
que por naturaleza somos sirvientes... No hay ninguna duda acerca de esto.
Nadie puede decir que: “Yo soy libre, soy el amo”. Nadie puede decir eso. Y si
alguien piensa así, eso es māyā. Es falso. ¿Puede alguno de los
presentes decir que no es sirviente de nada o de nadie? Todo el mundo debe
servir, pues esa es la posición natural. Pero la dificultad está en que servir
a los sentidos no es una solución a las miserias. Momentáneamente puedo
satisfacerme tomando algún intoxicante, y bajo el hechizo de esa intoxicación
pensar que: “Yo no soy el sirviente de nadie. Soy libre”, pero es artificial.
Tan pronto como esa alucinación desaparece, vuelven otra vez al mismo punto,
ser un sirviente. De nuevo con sirvientes.
Así pues, ésta
es nuestra posición. Pero, ¿por qué esta lucha? Estoy siendo forzado a servir,
pero no deseo servir. ¿Cómo solucionar esto? La solución es conciencia de Kṛṣṇa,
pues si se vuelven consciente de Kṛṣṇa, entonces sus aspiraciones a ser amos y señores,
y sus deseos de libertad son alcanzados inmediatamente. Por ejemplo, aquí pueden
ver un cuadro representando a Kṛṣṇa y a Arjuna. Kṛṣṇa es el Señor Supremo.
Arjuna es una entidad viviente, un ser humano, pero siente amor por Kṛṣṇa como
un amigo. Y en esa relación de amistad amorosa, Kṛṣṇa se ha convertido en su
auriga, su sirviente. Del mismo modo, si todos nosotros volvemos a esa
plataforma trascendental de amor por Kṛṣṇa, entonces nuestras aspiraciones de ser
los amos se satisfarán. En este momento no nos damos cuenta, pero si accedemos
a servir a Kṛṣṇa, entonces gradualmente veremos que Kṛṣṇa se vuelve nuestro
sirviente. Es una cuestión de comprensión. Pero si queremos abandonar nuestro
servicio de este mundo material, nuestro servicio a los sentidos, entonces
debemos transferir hacia Kṛṣṇa nuestra actitud de servicio. Esto se llama
conciencia de Kṛṣṇa.
kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās
teṣāṁ mayi na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ
(utsṛjyaitān atha yadu-pate) sāmpratam aham labdha-buddhis
tvām āyātaḥ (śaraṇam abhayaṁ) niyuṅkṣvātma-dāsye
Un devoto está
orando a Kṛṣṇa que: “Durante toda mi vida he estado sirviendo a mis sentidos”, kāmādīnām.
Kāmā significa sentidos, lujuria. “Así pues, bajo el dictado de mi lujuria
he hecho cosas que no debería haber hecho”. Uno tiene que hacerlas. Cuando uno
es un esclavo, un sirviente, entonces es forzado a actuar aún en contra de su
voluntad. Es forzado. Así pues, aquí el devoto admite que: “Bajo el dictado de
mi lujuria, he hecho cosas que no debería haber hecho, pero las he hecho”. Está
bien, lo ha hecho, está sirviendo a sus sentidos. “Pero el problema es que teṣāṁ
karuṇā na jātā na trapā nopaśāntiḥ. Les he prestado tanto servicio, pero no
sé por qué no están satisfechos. No están satisfechos. Ése es mi problema. Ni
mis sentidos están satisfechos, ni yo tampoco estoy satisfecho, y además los
sentidos no son tan amables como para darme una retribución, o una pensión por
mi servicio. Ésa es mi posición”. Si hubiéramos visto que: “He servido durante
muchos años a mis sentidos, y ahora están satisfechos...”. No. No están
satisfechos. Continúan dando órdenes. Podía revelar que alguno de mis
estudiantes dicen que su madre, a una edad ya avanzada, va a casarse. Fíjense.
Ya tiene hijos mayores. Y algunos se quejan de que su abuela también va a
casarse. ¿Por qué? Fíjense. A los setenta y cinco años, a los cincuenta años,
los sentidos son aún tan fuertes que todavía están dando órdenes: “Sí, debes
hacer esto”. Traten de entender prácticamente que fuertes son los sentidos. No
es que sólo los jóvenes son sirvientes de sus sentidos. Incluso a la edad de
setenta y cinco años, o a los ochenta años, y hasta el momento de la muerte,
todos son sirvientes de sus sentidos. Los sentidos nunca están satisfechos. Así
es el dictado de la naturaleza material. Así pues, soy un sirviente. Soy
sirviente de mis sentidos y por el hecho de servirles, ni ellos están
satisfechos ni yo tampoco. Es un caos. Éste es el problema.
Así que lo
mejor es... Y Kṛṣṇa dice, el Señor Kṛṣṇa dice:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
(BG
18.66)
Vida tras vida han
estado sirviendo a sus sentidos, durante muchas vidas, pasando por 8.400.000
especies de vida. Los pájaros y las bestias también están bajo el control de
sus sentidos, sirviendo a sus sentidos. Al igual que los hombres, los
semidioses y todas las criaturas de este mundo material. Pero Kṛṣṇa dice:
“Simplemente entrégate a Mí. Simplemente sírveme a Mí. Entonces Yo me haré
cargo de ti”. Eso es todo. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. Debido
al dictado de los sentidos estamos cometiendo actividades pecaminosas vida tras
vida; y como consecuencia nos encontramos en diferentes tipos de cuerpos. No piensen
que todo el mundo está al mismo nivel. No. Según el trabajo de cada uno, se
obtiene un tipo determinado de cuerpo. Así pues, esos diferentes tipos de
cuerpos son debidos a diferentes grados de gratificación de los sentidos.
También hay gratificación sensual en la vida de los cerdos. ¿Por qué ha
recibido un cuerpo de cerdo? Es tan sensual que no discrimina quien es su
madre, quien es su hermana, quien es este, o quien es el otro. Esto es algo
práctico, lo pueden ver. Los perros y los cerdos son así. También en la
sociedad humana hay muchas personas que no se preocupan de quién es su madre, o
su hermana. Los sentidos son muy fuertes. Y ésta es la causa de todas nuestras
miserias, traten de entender esto. Las tres clases de miserias por las que
estamos sufriendo, y que estamos tratando de solucionar, son debidas a estos
dictados de los sentidos. Por eso Kṛṣṇa está ahí. Kṛṣṇa está ahí. Él recibe el
nombre de Madana-mohana. Si ese amor que sienten por sus sentidos tratan de
transferirlo a Kṛṣṇa, verán cuál es el resultado. Inmediatamente. Sevonmukhe
hi jihvādau (Brs. 1.2.234).
Así pues, debemos abandonar este falso concepto de que: “Quiero ser el amo de
todo lo que veo”, y “yo soy el monarca de todo lo que veo”, debemos dejar esta
actitud. Todo el mundo es por naturaleza un sirviente. Ahora, en el momento
actual, somos sirvientes de los sentidos. Pero esta actitud de servicio debe
ser transferida únicamente a Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva
sphuraty adaḥ. Y tan pronto como dirijan su servicio hacia Kṛṣṇa, entonces
gradualmente a medida que se vuelvan sinceros, Kṛṣṇa se les revelará, y la
reciprocación de servicio entre ustedes y Kṛṣṇa será muy agradable. Ya sea que
le amen como amigo, como amo, como amante, o... Hay muchas formas. De cualquier
forma traten de amarle y verán cuan satisfechos se sentirán. Éste es el
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Por favor, traten de entender.
Ahora en su
país, estos muchachos están tratando de predicar este movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa. Y mi humilde pedido a todos ustedes es que traten de
entender esta sublime bendición de la vida. Simplemente por el hecho de cantar
Hare Kṛṣṇa, gradualmente desarrollarán una actitud amorosa de servicio hacia Kṛṣṇa.
Y tan pronto como comiencen a amar a Kṛṣṇa, todos sus problemas... Es decir, se
sentirán completamente satisfechos. Los problemas o la aflicción son causados
por la mente. Un hombre está ganando 6.000 dólares al mes; mientras otro gana
200. Pero yo he visto en Calcuta un caballero que estaba ganando 6.000, se
suicidó. Se suicidó. ¿Por qué? Aquel dinero no podía satisfacerle. Estaba
tratando de obtener alguna otra cosa. Y en esta atmósfera material, aunque ganen
mucho dinero, no estarán satisfechos, porque cada uno de nosotros es el
sirviente de sus sentidos. Este servicio a los sentidos debe transformarse en
servicio a Kṛṣṇa, y entonces verán que todos sus problemas se solucionarán.
Muchas gracias.
(Los devotos ofrecen reverencias) ¿Alguna pregunta?
Devota:
Prabhupāda, ¿una foto de Kṛṣṇa es absoluta, verdad? Es
Kṛṣṇa Mismo. ¿La foto de un devoto puro es también absoluta?
Prabhupāda:
¿La foto de un devoto?
Devota:
Un devoto puro.
Prabhupāda:
Sí.
Devota:
¿Es absoluta igual que una foto de Kṛṣṇa?
Prabhupāda:
Sí.
Devota:
Digamos que una foto de Prahlāda Mahārāja y del Señor
Nṛsiṁhadeva es también... ¿Prahlāda está ahí tanto como el Señor Nṛsiṁhadeva?
Prabhupāda:
Sí. El Señor y Sus devotos están al mismo nivel. Cada
uno de ellos. El Señor, Su forma, Su nombre, Sus cualidades, Sus asociados, Su
parafernalia. Todo, son absolutos. Nāma guṇa rūpa līla pari... Y Sus
pasatiempos. Por ejemplo, cuando escuchamos acerca de Kṛṣṇa, eso no es
diferente de Kṛṣṇa. Cuando cantamos Hare Kṛṣṇa, este Hare Kṛṣṇa, esta
vibración, no es diferente de Kṛṣṇa. Todo es absoluto. Por lo tanto el devoto
puro de Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa. Es simultáneamente uno y diferente. Acintya-bhedābheda-tattva.
Tenemos que entender esta filosofía, que Kṛṣṇa es la Persona Suprema, la
fuente de todas las energías, y que todo lo que vemos, todo lo que
experimentamos son diferentes energías de Kṛṣṇa. Y la energía y el energético
no pueden separarse. Por lo tanto todas están en la plataforma absoluta.
Simplemente cuando estamos cubiertos por māyā, la ignorancia, es diferente.
Eso es todo.
Tamāla
Kṛṣṇa: Prabhupāda, que ocurre si sabemos que debemos servir y
queremos servir, pero nuestro servicio es tan malo.
Prabhupāda:
Sí. Nunca piensen que su servicio es perfecto, eso los
mantendrá en el nivel de la perfección. Sí. Siempre debemos pensar que nuestro
servicio es incompleto. Sí. Eso está muy bien. Sí. Eso es muy bueno. El Señor
Caitanya dijo: “Mis queridos amigos, deben saber que no tengo ni una pizca de
fe en Kṛṣṇa. Si me preguntan por qué estoy llorando, la respuesta es que
simplemente estoy haciendo un show de que soy un gran devoto. En realidad, no
tengo ni una pizca de amor por Kṛṣṇa. Este llanto es simplemente un show”.
“¿Por qué dices eso?”. “Todavía vivo a pesar de que no veo a Kṛṣṇa. Eso
significa que no siento amor por Kṛṣṇa. Aún estoy viviendo. Por el hecho de no
ver a Kṛṣṇa debería de haber muerto hace mucho tiempo”. Así es como debemos
pensar. Ése es el ejemplo. Sin importar cuan perfectos puedan ser en el
servicio de Kṛṣṇa, siempre deben pensar que... Kṛṣṇa es ilimitado, así pues su
servicio no puede alcanzarle perfectamente. Nuestro servicio siempre será
imperfecto porque somos limitados. Pero Kṛṣṇa es tan amable. Si Le ofrecen
sinceramente un poco de servicio, Él lo acepta. Ésa es la belleza de Kṛṣṇa. Svalpam
apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Y si Kṛṣṇa acepta su pequeño
servicio, entonces su vida es gloriosa. Y no es posible amar a Kṛṣṇa
perfectamente, o rendirle servicio, porque Él es ilimitado. En la India hay un
proceso de la adoración del Ganges. Se considera que el río Ganges es sagrado.
Y adoran al río Ganges cogiendo agua de él y ofreciéndoselo. En un vaso pequeño
como este, o en sus manos, toman un poco de agua del Ganges y con su devoción y
un mantra lo ofrecen al Ganges. Así pues, si toman un vaso de agua del
Ganges y se la ofrecen, ¿qué gana el Ganges?, o ¿qué pierde? Si toman un vaso
de agua del Ganges y de nuevo se la ofrecen, ¿qué es lo que el Ganges gana?
Pero lo que es aceptado es su fe, su amor por madre Ganga. “Madre Ganges, te
ofrezco un poquito de agua”. Similarmente, ¿qué es lo que podemos ofrecer a Kṛṣṇa?
Todo pertenece a Kṛṣṇa. Ahora Le hemos ofrecido esas frutas. ¿Son nuestras esas
frutas? ¿Quién ha producido esas frutas? ¿Las he creado yo? ¿Hay algún cerebro
humano que pueda producir frutas, cereales o leche? Hay científicos muy
grandes, que produzcan algo. La vaca come hierba y la transforma en leche para ustedes.
Ahora, por el proceso científico, ¿por qué no transformar la hierba en leche?
Aun así, esos sinvergüenzas no admiten que Dios existe. ¿Comprenden? Se han
vuelto tan sinvergüenzas. “Ciencia”. ¿Ésa es su ciencia? Una tontería. Las
vacas comen hierba y les dan leche. ¿Por qué no dan la misma hierba a sus
esposas para que les den leche? ¿Por qué ir a comprarla? El problema es que si
le dan esa hierba a una mujer, morirá. Así pues, todo funciona bajo las leyes
de Kṛṣṇa, la ley de Dios, y ahora dicen que: “Dios está muerto, no hay Dios, yo
soy Dios”. Se han vuelto tan sinvergüenzas y tan necios. ¿Por qué no vienen a
esta reunión? “Oh, el Swāmījī está hablando de Dios, cosas pasadas de moda (risas).
Descubramos algo nuevo”. ¿Comprenden? Y si alguien empieza a hablar tonterías,
entonces: “Oh, es...”. Habló durante cuatro horas sobre el cero. Fíjense. En
Montreal, un caballero me dijo: “Swāmījī, aquella es una persona maravillosa,
habló durante cuatro horas sobre el cero”. Era tan necio que quería escuchar
eso durante cuatro horas. ¿Comprenden? (risas) ¿Cuál es el valor del cero? Y,
¿desperdician si tiempo así, cuatro horas? Después de todo es cero. Así pues,
la gente busca esto. La agente busca esto. Si decimos cosas sencillas: “Dios es
grande. Ustedes son eternos sirvientes. Ustedes no tienen poder. Siempre
dependen de Dios. Sirvan a Dios, y serán felices”. “Oh, esto no me gusta”. Así
pues, quieren ser engañados. Por eso hay tantos engañadores que vienen, les
engañan y se van, eso es todo. La gente quiere ser engañada. No quieren cosas
sencillas. Sí.
Madhudviṣa: Prabhupāda, ¿qué fue exactamente lo que el Señor Caitanya predijo
cuando habló de la era dorada de Kali, la época de Kali-yuga en que la gente cantará
el mantra Hare Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí. Por ejemplo, ahora estamos predicando Hare Kṛṣṇa. En tu país no
existía antes esta prédica. Así pues, hemos enviado a nuestros estudiantes a
Europa, Alemania, Londres, y tú también estás difundiendo esto. Prácticamente,
hemos comenzado nuestras actividades en 1966. Registramos la asociación en
1966, y ahora estamos en 1968. Y gradualmente estamos expandiéndonos. Y por
supuesto, yo soy un anciano. Puedo morir. Pero, si han tomado bien esta
fórmula, entonces irán a predicar y esto se expandirá por todo el mundo. Es muy
simple. Sólo necesitamos un poco de inteligencia. Eso es todo. Cualquier hombre
inteligente apreciará esto. Pero si alguien quiere ser engañado, ¿cómo puede
ser salvado, si voluntariamente quiere ser engañado? Así es muy difícil
convencer a alguien. Pero las personas de corazón abierto, sin duda alguna
aceptarán este movimiento tan bueno, la conciencia de Kṛṣṇa. Sí.
Jaya-gopāla:
Cuando usamos la energía inferior en el servicio de Kṛṣṇa,
se espiritualiza, ¿no es así?
Prabhupāda: No. Cuando aplicas tu energía, ya no es material, se espiritualiza. Por
ejemplo, cuando el cable de cobre se pone en contacto con la electricidad, ya
no es cobre; es electricidad. Así pues, el servicio a Kṛṣṇa significa que tan
pronto como te vinculas con Kṛṣṇa, no eres diferente de Kṛṣṇa. Esto se afirma
en el Bhagavad-gītā, māṁ ca ‘vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate. Sevate.
Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). “Cualquiera
que se dedica seriamente a Mi servicio, inmediatamente se vuelve trascendental
a las cualidades materiales y se sitúa en el plano del Brahman”. Brahma-bhūyāya
kalpate. Y cuando usan su energía al servicio de Kṛṣṇa, no piensen que esa
energía es material. No. Por ejemplo, estas frutas. Uno podría pensar que: “¿Qué
es este prasāda? Esta fruta ha sido comprada, pero nosotros también
tomamos fruta en casa, ¿por qué esta es prasāda y la otra no?”. No.
Puesto que esta fruta ha sido ofrecida a Kṛṣṇa, inmediatamente deja de ser
material. Y, ¿cuál es el resultado? Coman Kṛṣṇa prasāda y ya verán cómo
progresarán en la conciencia de Kṛṣṇa. Es como si el médico te da algún
medicamento, y si te curas, ése es el efecto del medicamento. Hay otro ejemplo
muy bueno de cómo las cosas materiales se transforman en espirituales.
Supongamos que han tomado una gran cantidad de leche y como resultado hay
cierto desorden en sus intestinos. Si van al médico, al menos en el sistema védico,
se les dará una preparación llamada yogurt. Es un producto lácteo. Pero ese yogurt
con un poquito de medicina los curará. Y su enfermedad que fue causada por la
leche, también es curada por la leche. ¿Por qué? Ésta es la prescripción del
médico. Similarmente, desde un punto de vista más elevado, la materia no
existe, es sólo una ilusión. Esta mañana estaba dando el ejemplo del Sol y la
niebla. Había niebla y no podía verse el Sol. Un necio diría: “No hay Sol. Sólo
niebla”. Pero la persona inteligente dirá: “El Sol está ahí, pero la niebla nos
impide verlo. No podemos ver el Sol”. Similarmente, todo es en realidad energía
de Kṛṣṇa, no hay nada material. Lo que es falso es esa mentalidad, ese deseo de
enseñorearnos, eso es falso, ilusión. Y está cubriendo nuestra relación con Kṛṣṇa.
Esto deben entenderlo gradualmente. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva
sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). A
medida que su actitud de servicio progrese, todo se irá haciendo más claro y
verán como su energía se ha espiritualizado.
Tamāla
Kṛṣṇa: ¿Māyā es una devota pura? Māyā.
Prabhupāda: Los devotos puros, no, ellos nunca están bajo māyā.
Tamāla
Kṛṣṇa: No, no. Es Māyā, Māyā devī, ¿es una devota pura?
Prabhupāda: Sí, ciertamente. ¿Acaso los miembros del cuerpo policial no son honestos
sirvientes del gobierno? Si la policía te tortura, ¿son por eso rechazados del
servicio del gobierno? Su trabajo es muy ingrato, eso es todo. Similarmente, Māyā
también está sirviendo a Kṛṣṇa, pero no hay agradecimiento. Ésa es la diferencia.
Ella ha asumido la ingrata tarea de castigar a las personas ateas, eso es todo.
Así pues, no es que Māyā está fuera del contacto con Kṛṣṇa. Vaiṣṇavī. En
el Caṇḍī,
el libro de Māyā, se dice que ella es “vaiṣṇavī”. Māyā es descrita como vaiṣṇavī.
Así como un devoto puro recibe el nombre de vaiṣṇava, ella también es
descrita como vaiṣṇavī.
Viṣṇujana:
¿Cómo hace para que todo lo que dice sea tan fácil de
entender?
Prabhupāda: Porque toda la filosofía es muy sencilla. Dios es grande; ustedes no. No
proclamen que son Dios. No proclamen que no existe Dios. Dios existe, y Él es
el más grande, y ustedes son pequeños. Entonces, ¿cuál es su posición? Tienen
que servir a Kṛṣṇa. Ésta es una verdad muy simple. Y la actitud de rebeldía
recibe el nombre de māyā. Cualquiera que declare que: “No existe Dios.
Dios ha muerto. Yo soy Dios, tú eres Dios”, está bajo el hechizo de māyā. Piśācī
pāile yena mati-cchanna haya. Es como cuando un hombre es cogido por un
fantasma, dice todo tipo de tonterías. De la misma manera, todas esas personas
están cogidas por māyā, y por eso dicen que: “Dios ha muerto. Yo soy
Dios. ¿Por qué están buscando a Dios? Hay tantos Dioses vagabundeando por las
calles”. Están poseídos por fantasmas, enloquecidos. Y debemos curarles con
esta vibración trascendental, Hare Kṛṣṇa. Éste es el único proceso de cura.
Simplemente que escuchen, y gradualmente se curarán. Como cuando un hombre está
durmiendo profundamente, ustedes gritan en su oído para que se despierte. Así
mismo, este es el mantra para despertar a esta dormida sociedad humana. Uttiṣṭha
uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata. Los Vedas dicen: “Oh raza
humana, levántate, por favor. No sigas durmiendo. Ahora tienes la oportunidad
de este cuerpo humano. Utilízalo. Sal de las garras de māyā”. Ésta es la
declaración de los Vedas. Y ustedes están haciendo este trabajo. Hare Kṛṣṇa,
canten Hare Kṛṣṇa y se curarán.
Devotos:
¡Hare Kṛṣṇa!
Prabhupāda: ¿Sí?
Jaya-gopāla:
El pasado, el presente y el futuro, en el mundo
material, es un reflejo pervertido del mismo...
Prabhupāda: Sí, el pasado, el presente y el futuro se consideran según los
diferentes tipos de relatividad. Eso está probado científicamente. El profesor
Einstein lo demostró. Por ejemplo, tu pasado no es el pasado de Brahmā, tu
presente, no es el presente de una hormiga. Así que el pasado, el presente, y
el futuro... el tiempo es eterno. Se considera según las diferentes dimensiones
de la relatividad corporal. El tiempo es eterno. Es como una pequeña hormiga, en
veinticuatro horas transcurre su pasado, su presente y su futuro. El sputnik
ruso circunvaló el planeta Tierra en una hora y veinticinco minutos, o algo
así. Dieron la vuelta a la Tierra veinticinco veces. Eso significa que el
hombre del sputnik vio veinticinco veces el día y la noche. Así pues, en la
atmósfera superior, el pasado, el presente y el futuro son diferentes. Y este
pasado, presente y futuro son relativos, dependen de tu cuerpo, de las
circunstancias. En realidad, no hay pasado, presente ni futuro, todo es eterno.
Tu eres eterno, nityo śāśvato ‘yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG
2.20). No mueres. Y... La gente no sabe que yo soy eterno.
¿Cuál es mi ocupación eterna? ¿Cuál es mi vida eterna? Simplemente están cautivados
por su enfoque de la vida: “Soy americano, soy indio, soy esto, soy eso otro”.
Eso es todo. Eso es ignorancia. Por eso debemos buscar nuestra eterna ocupación
con Kṛṣṇa. Entonces seremos felices.
Muchas Gracias.
(los devotos ofrecen reverencias)
Canta, Upendra,
canta. Canten Hare Kṛṣṇa. Canten.
(kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)
